证严法师：人有二十难之八 被辱不瞋难

　　第八，‘被辱不瞋难’。

　　每个人生气的时候都会说：‘这口气我忍不下！’为什么忍不下呢？‘因为我被人欺负了，人家占我便宜’，或‘他不讲道理’。大多是这些问题让人忍不下这口气。

　　‘气’由何而来？由‘贪、瞋、痴’而来。多数人都有贪、瞋、痴三毒之念，这就是凡夫。人在日常生活中，的确是离不开这三毒，这就是人的心病。

　　有了贪、瞋、痴、会使家庭中的每一分子不能相互忍让，社会也是由于人有‘瞋’念而互相计较斗争。本来人生应该是很美好的，就是因为人人有贪、瞋、痴等三项心理病态，所以稍被人家占了点点便宜，就忍不下去。

　　佛陀之所以能成佛，就是在群体中，能忍下别人所不能忍的侮辱和攻击，做人家所做不到的艰难之事，所以他能成佛。

　　□忍饥耐饿以德化怨□

　　当年，佛的僧团中，有一位提婆达多比丘是佛的堂弟。他存有野心，想要统领僧团，因此和阿阇世王勾结，二人互通计谋。阿阇世王想早日取得王位，因此不惜用残忍的手段，把父王囚禁起来，禁供水谷，要让父王活活饿死；提婆达多也用种种的方法要杀害佛陀。

　　有一天、提婆达多和阿阇世王共议一计，且传令下去、命令全城的人一律不准供养佛僧，若有违犯，必遭重罚。因此全王舍城内无一人敢供养佛陀及僧众。

　　佛的弟子虽只是日中一食，但每天也不可缺少这一餐饭。时日一久，僧团己快无法维持生活。佛就叫目犍连、舍利弗、迦叶尊者等诸大弟子，分别带著僧众分散到各个地方去，唯独佛和阿难及五百位僧众留在城内，他们忍饥耐饿，佛陀想以这分忍辱，毫无抵抗的忍德来感化阿阇世王。

　　□慈悲心调服狂象□

　　提婆达多得知佛的大弟子们都已带著僧众离开佛陀而分散各地后，又向阿阇世王说：‘佛的大弟子和很多僧众都已离去，现在城里只留下佛和阿难以及五百僧众；我们可以趁著人少的机会，来消灭佛及僧众。’

　　提婆达多教国王明天请佛陀入官接受供养，而他自己就计划用酒灌醉五百只大象，等佛来到半途时，把醉象放出使其狂奔，企图利用醉象去践踏佛陀及僧众。象不但力气很大，被灌醉后更会发狂而到处攻击人畜，极为危险。他们决定了计谋之后、阿阇世王第二天真的就依计行事，请佛来供养。

　　佛陀虽明知他们的计谋，但仍然很欢喜的接受。于是和阿难率领五百僧众向王官前进，到了半路，一群疯狂的大象冲出来；所有的民众都惊慌走避，唯有佛，阿难和僧众都安然不动。醉象已冲到近前，佛陀却仍然安立不动。

　　奇怪地，这群原本疯狂怒奔，惊天动地呼啸而来的大象，到了佛陀及僧众跟前时，竟然都安静下来。而且，每一只大象都如五体投地般地跪下，温顺驯服。佛陀安详的露出笑容，摸一摸大象，然后穿过象群，走入王官。

　　阿阇世王看到这幕景象，心里很吃惊。他发觉佛陀不只具有调服人群的威德，即使是狂醉的象群，他都能驯服。所以，他内心起了敬畏之意，于是恭敬地供养佛陀。佛陀对这件人为的‘意外’不但不怨、不怒、接受供养后，还真诚地祝福阿阇世王。这即是佛陀的忍德。

　　我们普通的人，受到他人一点点的欺侮，就要力争到底，而佛陀却是‘被辱不瞋’。虽然受人侮辱，侵扰，甚至于到了让人断绝粮食，且以醉象要来加害的地步！佛都能亳不动气；不把侮辱放在心上。由此可知佛陀的心境已净如明镜，不起瞋恨等心念；心中常存著无量的爱心。

　　爱、慈悲、宽谅可以取代瞋恨之心，一个人若有爱心，慈悲宽容的心，怎会产生瞋怒？我们若能消除瞋怒，又怎会有人我是非呢？

　　可能有很多人有这样的经验，在室内坐著，外面的雨声滴滴答答，虽然没有冷风吹进来，但光听到雨声，就增加了几分寒意；这是心里的感觉。佛陀一再警惕我们──‘一切唯心造’。你是快乐，或是痛苦，都是从心而起的感受。不管是你对待人，或别人对待你，一切的动作感受都是从心而起。不但人是这样，其实世间一切众生都是如此。

　　我们必须瞭解，一切人我、事物接触时，心里的感受、心念，是如何生起来？而欢喜，瞋恨──又要如何去压制、转化？培养快乐的心境，压制、转化瞋怒之心念，这就是我们修行要下功夫的地方。

　　佛陀在‘二十难’中，说‘被辱不瞋难’，就是指：一个人在遭受侮辱时，一点都不会发脾气，这个人才是真正的难得；人家若瞧不起我，而我能一点都不在意，这才是真正了不起的人。但是，世间能找到几位这样的人物？

　　多数的人都会钻牛角尖，本来人家对你并没有不敬之念，也没有对不起你的地方。如果，你自己内心一直要往坏的方面去猜疑，那就是一件非常痛苦的事。

　　过去，孔子曾说，人如果有忍辱的功夫，天下就无事可争斗，世间的圣人都这么说了，更何况是出世间的圣人──佛陀；他也教我们要学习‘忍辱’。

　　□气柔心细不战而胜□

　　周朝时代有一位专门养斗鸡的人叫做纪渻子。‘斗鸡’，顾名思义，那种鸡是好斗成性的；两只鸡对立时，一只稍微一动，另一只就立即反应，于是两只鸡就冲突起来，彼此攻击。有时斗得鲜血淋漓，遍体鳞伤，鸡毛拔光了，它们还是不甘罢休，到最后通常是两败俱伤，甚至必须有一方死亡。

　　周宣王很喜欢看斗鸡、这位纪渻子专门为他饲养斗鸡。有一天，有人从外面买来一只很强壮的斗鸡，周宣王很高兴的把它交给纪渻子，过了几天，周宣王就问道：‘几天前买回来的斗鸡，你把它训练得怎样了？可以上场去比斗了吗？’

　　纪渻子说：‘还不可以，因为这只鸡血气方刚，斗志高昂，还不宜上场。’

　　再过几天，周宣王又问同样的问题，纪渻子的回答仍是：‘还不能上场，因它一看到其他鸡的影子，就会冲动，所以还不能上场。’

　　又过了多天，周宣王再问，这次纪渻子说：‘可以了，因为它看到其他的斗鸡，听到它们的声音时一动也不动，它的心已不受外物所动，就像是只木鸡一样，所以可以上场了！’

　　诸位听这个故事会觉得很奇怪吧！争斗不就是要血气方刚，斗志高昂才斗得赢吗？平常人都以为是这样；但深入其中的道理后，就不认为是如此；如纪渻子他认为这只斗鸡虽然很强壮，斗志很高昂，但如果一点风吹草动就先主动攻击，那它必败无疑。因此，使它的斗志收敛于心，才可让它下场争斗。

　　后来这只训练后的斗鸡果然一上场就稳稳的站立，即使其他的鸡到了它的身边百般挑衅，它还是像只木鸡一样处处不动，只以眼晴注视著对方，对方就会产生莫测高深的畏惧，自然的后退，不敢攻击，万物众生也有这种心理战术，能不斗而胜；连禽类都讲究心理的运用，何况是人呢？

　　人，一定要有这分不瞋的涵养，不可动不动就心浮气躁，以为别人都在与你做对。我们要以宽容的心去待人，不要有‘我如果不跟他斗斗看，他还以为我很傻’的想法。有句话说‘大智若愚’，不要怕人家笑你傻，要担心的是人家说你太聪明，太聪明就是狡猾，‘聪明’不是好听的话。如果人家说：‘他怎么那么傻、任人家欺侮，一点也不在乎！’事实上，如果我们能做到这样就是成功了。

　　近来，每次看电视新闻，就教人触目惊心。从国家最高的议事殿堂，以至社会群众皆以暴力做诉求，用拳打脚踢来解决问题。原本可以是很美好的人生，为何却变成互相争斗的情形？这都出于不肯忍让而起的争斗之心啊！

　　前面也说过‘见好不求难’，经济富裕者还要追求更多的财富，地位崇高者还要追求更高的权势，所以才会起这番争斗混乱的场面。我们每一个人若能尽本分，以佛心为己心，那还会有什么争端？学佛的人，就是要做到‘被辱不瞋’──被人侮辱而不发脾气；才是真功夫啊！

　　□一‘忍’天下无难事□

　　佛陀告诉我们‘被辱不瞋难’，虽说修行容易，但要修得忍辱的功夫，确实很离，如果动不动就说：‘他对我如何的过分，如果我不反击，他还以为我很傻’。像这样的人，常常会一败涂地，大家学佛要学习这个‘忍’字，如呆稍有不如意就忍不下去，这一生就太难度过了。修行如果少了‘忍’字、那任何‘行’都无法修，所以六度波罗密其中之一就是‘忍辱’。

　　请大家记著、要像那只斗鸡般不轻举妄动，只是稳稳一站，自然其他的斗鸡就不敢来侵犯。我们修行如果能修到‘内定’的心态、自然一切世间的困难都可以解决。

　　学佛有生忍、法忍，好比外面的雨声滴滴沥沥，此时在大殿里头坐著，如果没有这分生忍，大自然的气候就会让你坐不住，心里想：‘天气这么冷，如果蒙在被窝里不是很温暖吗？为什么要在这里枯坐？’人和外在的大自然无法彼此接纳，则‘生忍’的功夫就无法成就了，所以日常生活中，我们无时无刻不是要在‘生忍’和‘法忍’中互相包容，人我之间的对待更是如此。

　　多多体会这个‘忍’字，习得‘忍’的功夫，则得海阔天空，诸事无难。

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