果煜法师：破茧而出 于末法时代应有的警觉

　　果煜法师讲于马来西亚佛学院 / 释普翔整理

　　从正法到末法

　　末法的定义

　　定义之二

　　二障

　　末法的现象

　　末法的心态

　　对治

　　警觉

　　从正法到末法

　　记得，在初学佛时，虽然从某些佛学概论上，即已知道佛教可分正法时期、像法时期跟末法时期。但因对彼还没有较切身的体认故，所以我还不觉得这个时代是末法时代。

　　尤其在接触中观思想时。中观思想对我个人的影响实非常的大─我今天之所以能出家，其实是源于受中观思想的影响故。说实话，以我的个性，想用一般的宗教情操来感动我出家，还不是那么容易的事。但因于我对中观的理解，深感觉到如古人所说的「朝闻道，夕死可矣」的感受，所以才能提起我出家的意愿─以弘扬中观思想为己任。于是因于对中观的体认，我乃更不觉得现在是末法时代。因为中观所说的法，即是正法也。

　　我因中观的启发而决定出家后，即到农禅寺跟随我师父打禅七。而在禅堂用功时，我也肯定禅法绝是正法；尤其在禅修有点体验后，我更肯定：此还是在正法的时代里。

　　所以虽经论上，多谓此为末法时代，但我犹不觉得。为什么呢？因为若以个人用功而言，只要你根据正确的知见、方法去修行，即无所谓末法时代。

　　一直到我住山期满后，因看到整个佛教界及众生界的种种乱像，我才慢慢感触到这个时代真是末法时代。从表象上看，台湾佛教好象发展得很快，既信众多，又活动频。可是从实修的角度来着眼，我觉得根本未曾落实过。尤其很多时候，都只在人潮里钻动、作秀、卖俏、耍宝。因此看得越多，越觉得这个时代的病越重。我相信各位如也关切到整个佛教界的目前状况，必也会有类似的感慨。

　　有人说：二十一世纪将是宗教狂热的时代。但如果已到狂热的地步，便绝不是正法。以正法虽可让我们精进、安定，但绝不至于狂热的地步。所以我今天所称的末法时代，不是以时间先后而论的─如经论上所说在正法一千年、像法一千年后，应是末法时代。而是从社会的现象，尤其是众生的心态，来确认此是否末法时代？所以下面，我且定义：「何谓末法时代？」

　　末法的定义

　　首先「末」者，犹如枝末。像一棵树，是从根部延伸到枝干，再繁衍于末梢。所以当枝末愈分叉越繁多时，便离根本也就越远。所以当佛教愈传愈久，愈传愈广时，分歧的派别就会越来越多。尤其很多思想或修行法门，皆已慢慢趋入偏端或枝末去矣。有时候，支派间的差异，其实还微不足道；但很多人却宁爱在这些枝末上计长较短、钻牛角尖，而寻不着正法。

　　事实上，我们如用中观的思想、用禅的理念，甚至用《阿含经》的经义来看，佛法原是非常直接、简单、明了的；而不像现代人所认定的：犹如天罗地网一般，或者根本进不去，或者进去之后，便浩瀚如海而不辨东西。为什么正法应是非常简单、明了的呢？因为既释迦牟尼佛是在菩提树下顿悟成佛的；而顿悟者，即使从开始出家、雪山修行，到誓愿于菩提树下，过程可以蛮繁复的。但于剎那间所悟的哲理，绝不当那么复杂才是。

　　顿悟不是像哲学家，每天想、每天想才慢慢把架构铺演出来。故如康德哲学或黑格尔哲学，真的很复杂(但复杂，不等于正确或高明。)而顿悟却只在一念之间，便完全凸显出来。佛陀之所以说法四十九年，其实也只为把从顿悟而有的理念或体验，用不同的角度、言说、方便，来开示给众生知了，以便寻序悟入佛道。所以修学佛法，其也只是为契入佛陀在菩提树下所顿悟的那一念而已！

　　但佛教何以会变成目前这么庞杂？所谓三藏十二部经，甚至十八部派等。我认为乃源于：

　　一、依语不依义：既四十九年说法，乃用各式各样的言语或角度去切入的；故很多人只听到借用的表象语言，而没办法契入佛陀所要昭示的理念。所以如从所欲昭示的义理去看，应是很单纯的；反之，从所借用的语言表象来看，就必非常庞杂。

　　二、见指不见月：这是禅宗常用的比喻。在菩提树下所顿悟的理念，乃喻为天上的明月。而所借用的表象语言，乃如标示的指头。故如能顺指头所示而寻得明月，则只单纯一明月而已！反之，却于指头上论功夫的话，那岂能不复杂─对东边的人，向西边指；在南边的人，向北边指；甚至指头，还有粗细、长短、刚柔之别。

　　故从指月的比喻，我常说一个人在修学的过程里有没有进步，但看是否能把我们最初对佛教，那种既渺茫又庞杂的印象，愈理轮廓越清楚，或愈修也距离愈来愈近也。

　　可是事实上，很多人就是没办法？因为他们都只看指头而不看月亮。于是从指头去看，佛教就有经律论三藏，有十二部经，有十八部派等。

　　这十八部派还只是印度的支派。其到中国之后，又有所谓的十宗。而十大宗派里，在禅宗底下又仍再分临济、曹洞等五支。所以事实上，宗派都只有增无减，越分越多。而在未来里，将会有更多的教派，如草木蔚起。所以如一修学者，只在枝末的教派里钻研求进，便绝看不到原始佛教的真面目。

　　以上谓末法，如树木从本到末，是第一种定义。其次：

　　定义之二

　　「末」即末流，像河流一样，从最初的源头慢慢流到中流，最后趋向于末流。相信各位皆知：河流的上、中、下游，景观完全不一样。在河川上流时，虽水量较小，可是却清纯而有冲力；故能形成瀑布、峡谷、幽潭、回漩等。清纯而有冲力，乃比喻动机单纯而道心坚固也。

　　而待河川渐至中流或下流后，因既有其他支流的混杂，且为中流、下流都是人口较密集之地，由是污染乃会更严重。故中流、下流，虽水量增多，但含污纳垢。又河川在中流、下流后，因河床趋向于平缓，故也不可能像上流一般冲击有力。这乃比喻佛法传至中流、下流的时代后，虽信佛的人与日俱增；但动机却已不那么单纯了，尤其道心更不比从前坚固。

　　在原始佛教─如《阿含经》或《广律》中，即可知最初跟释迦牟尼佛出家的弟子，乃以出世解脱为唯一目标；故动机非常单纯，就如上流的水一样清纯而甘美。而待僧团日渐发展后，就有很多人乃为「慕名」而来。尤其当僧团又因有国王、将相等的大力护持，所以供养也越来越丰盛了。于是遂使很多人加入僧团的动机已不如当初的清纯。

　　所以在律典上，曾讨论过这样的问题：「为什么佛陀最初还未制戒时，成道证果的人反比较多；而当戒越制越完备后，却反使成道、证果的人比较少？」其实乃为后期的僧团，已非当初那么清纯尔。

　　尤其大乘经典上更说：「先以欲钩之，后令入佛道」。故初入道的动机已非为法而来也，而是为贪欲、瞋欲，或其他世间的欲。因此以「先以欲钩之，后令入佛道」的方便，而吸引众多人到佛教团体里，表面上声势是壮大了，可是实际上品质却降低了。这就像下流的河川，虽水量很大，但已含污纳垢，且趋于疲惫。

　　二障

　　从前面所讲末法的定义里，即寓有两种障：一、因「依语不依义，见指不见月」而参不透真正的佛法，所以由于理路不明而有文字障。二、既动机不纯而含污纳垢故，即有烦恼障。于是既有文字障，又有烦恼障，那修学佛法，就难以成就了。

　　末法的现象

　　下面我们就以目前所已看到的一些现象，来说明何为末法时代？修学佛法常说有四个次第：信解行证，因此我也从信解行证的角度来说明末法现象：

　　信

　　首先讲信，很多人之所以皈依三宝，乃为尊重信赖佛法僧故也。但很多时候，此「僧」的「众」，乃非出家众，而是群众。这也就说目前很多人之所以学佛，只为流行或时髦尔；所以为了流行，你不学还不行哩！于是很多佛教团体也趁机搞群众运动。那群众在那里呢？在马来西亚的这么多人中，你真知道每个人在想什么吗？当然不可能。故所谓的群众，乃多是从媒体而得有的印象。

　　故如报纸或电视每天都这样报导的话，你便以为现在人大概都这么想的吧！所以群众在那里呢？乃掌握在媒体的手中。因此当媒体开始以佛教为对象而大加抄作的话，便有一大群盲从的羔羊来学佛了。

　　可是这些人真的信佛了吗？我看是凑热闹的成份比较多啦！所以这些人与其说信，不如说不信呢－－风吹两边倒。在台湾发生过一连串的宗教事件前，每个人都以手上戴念珠为时髦，也口口声声说他是学佛的，打坐参禅的，看起来好象满街都是佛教徒。可是中台事件一发生之后，很多人念珠都藏起来了，也不敢再向人眩耀他是佛教徒。

　　我听说某佛教团体有例行的法会，在事件未发生前，参加人数约一万左右；而发生后呢？乃不到五百也。各位想想，这比例差多少啊？所以我才说：信是表像，不信才是实质哩！如果硬说他有信，则信的只是群众和媒体也。

　　故如明天媒体要掀你底牌的话，就赶快逃之夭夭。我相信很多佛教团体，还习尚用媒体的运作方式，来争取更多的信徒。可是实际上，这倒充满了危机。

　　解

　　这句话也算蛮刻薄的，解非义解、理解，而是肢解也。本来透过佛典上的文句、名相，乃为了解佛教的义理。也许最初我们只能理得一小部份；然后再从小部份、小部份去慢慢归纳，而得最究竟最圆满的结论，故称为「一切智」。

　　而现代人却崇尚「肢解」的技巧，就是把很多名相剖析再剖析，注解再注解，非把名相肢解得支离破碎不可。现所谓的学术研究，往往只在名相、文献里钻；若能钻出一些名堂，即能成为一家之言。但他们对佛法真理解了吗？我想不见得啊！尤其在进入资讯时代后，我相信各位如用电脑者都知道。佛教将来必将《大藏经》收录在光碟里，而既入光碟后，要搜寻、要复制、要剪贴，皆再方便不过了。以前我们还讥讽某些人写书，是用剪刀、浆糊去拼凑的；而现在更可从电脑里滑鼠一拉就完了！故一下子就可写一本书了。

　　但是写完之后，你问他：真懂了吗？见木不见林也。虽然我个人也在用电脑，但我蛮了解电脑对修学的负面作用─虽能收集到成堆的资料，而会不到佛法的真理。

　　下面我且举例说明一般人如何肢解名相。比如说《心经》：『观自在菩萨行般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。』真正的重点其实应在「度一切苦厄」。然何以能「度一切苦厄」呢？因「照见五蕴皆空」也。

　　可是很多人往往只把五蕴的名相，解释得非常详尽，说色有形色、颜色、表色；而颜色又有青黄皂白，甚至再加上现在的光学，什么振幅、波形、频率之类，反正可用很多知识来解释色的存在与变化。受想行识等，也都类似。所以光要把有关五蕴的知识收编起来，便可写一本书矣！

　　可是释迦牟尼佛之所以「借用」五蕴的名相者，乃为告诉我们既色身是空的，也心识是假的。故重点只在空幻，而非五蕴呀！但很多人即使已能把五蕴分析得这么细腻，而五蕴空不空呢？他倒忘掉了。甚至到最后不只身心不空，甚至五蕴也变成实有的。部派佛教中的三世实有论，就是这个样子。

　　既连五蕴都空不了，那还能度一切苦厄吗？也许他仍能把苦，更解析成三苦、八苦！讲得天花乱坠、日月无光；但只愈说愈苦，何能度一切苦厄呢？这也是我深深感慨的：目前的佛学课程、讲经法会，皆是用「肢解」的方式来说经，故使众多人越学头越大。「白发空垂三千丈，智慧不向心地生」，既在名相堆里打转而会不到真正的佛法，即是末法也。而名相中又有名相，那就更从枝末到偏端。

　　行

　　所谓「行」，乃指意志，就是以自我中心而产生的造作。故真正的修行，即为消除掉这种以自我中心而有的造作。故我乃谓：修行，其实是为修「不行」也。

　　但在末法时代里，很多人早忘掉了真正的修行，乃为修「不行」。而变成以修「造作、攀缘」为行。故即使表面上似用功得很，可是实际上跟佛法有几分相应呢？

　　譬如以念佛而求感应与瑞相，以持戒而自我标榜，或虽禅坐而切望种种神秘的经验。这些本质上都是以攀缘造作的心态，而来修行的。所以不管如何精进勇猛，总还不出自我中心的枷锁；故与真正的修行只南辕北辙尔。

　　何以目前佛教的活动特别多？果真这么精进于修学或弘法吗？大可未必！在农禅寺周日的禅坐会上，本来禅坐很单纯，大家各自打坐，坐完了就回去。但有些人抱怨：似这样坐了老半天，彼此还都不认识，有话没得说；所以应增办一些联谊或座谈的活动。我说：你们这些人打坐，自打妄念还不够，还要公开攀缘造作，真是不知惭愧！可是就目前所看，能待安心作完禅坐的定课，再来联谊的，就已难能可贵了。事实上，很多活动根本就以联谊为素求。

　　而这些愈以攀缘造作为素求的活动，便愈被标榜为行菩萨道。可怜，这与自觉觉他，竟有何关连呢？

　　证

　　最后讲证，于末法时代，很多人乃以「觉受」为证。像刚才所讲的念佛法门，以感应、瑞相而谓自己在念佛上已有工夫。其实有感应，未必有功夫。同样禅坐的人也喜欢追求境界，然有境界只谓你妄心还在而已。在台湾有位号称妙天的居士，他教的禅法，在短时间之内就吸引了上百万的信徒！为什么呢？因为他教导的禅法，每一步都有觉受的印证，既迅速又明确。所以很多自以为是的知识份子，反都相信他这一套。故以觉受为证者，难免落入旁门邪道。

　　其次，更严重者：乃以鬼通为神通。因神通，乃指一个人经克苦修行而有的特殊能力。若真神通，其实还有「定通」跟「道通」的区别。定通就是指从修定而成就的五神通；而道通者，则有六神通。但在目前的时代里，应该是不太可能真修成神通。甚至在《高僧传》里，真有神通者也不多。

　　但目前在世面上，似很多人有神通，如他可以帮你导气治病，或未卜先知。这些奇知异能，是什么通呢？我说：但鬼通而已！就是因有鬼神附身，才显现出某种特殊能力。

　　事实上鬼神附身，可说已到泛滥的地步，所以很多如庐胜彦、清海者，他们之所以神通异能，之能招引大批信众者，唯靠鬼通尔。(我对别人有多少修行？宁可抱持着怀疑的态度。)

　　最后在证上，又可能：少得为足而为增上慢人。譬如打坐时，以心得初定，而谓为开悟证果。以上从信解行证的修学状况来看，实到处充斥、弥漫着末法现像。

　　末法的心态

　　其次，再从目前的人心状态，来看末法现象。末法的心态，最典型者乃：

　　一、贪多嚼不烂

　　譬如说经典，以前要请到一部经典，都是非常困难的；而现在要请一部《大藏经》，大概也没什么困难。尤其当《大藏经》被收录进光碟后，一片光碟可能只要三、五百块钱就可以买回去，就可以拥有一套《大藏经》了。于是满目琳琅，压得喘不过气来；故每部经典遂不得不草草略过。因此古德虽只专研一部经典，便能开悟；而现在即使已拥有一套《大藏经》，却只无明相续，业障深重而已！

　　再如修行法门，以前一个宗派只教授一种方法，而我们现在禅宗也参，密宗也修，大小显密什么都来。但到最后，却只如鼬鼠五技而穷。

　　记得在农禅寺的禅三里，有一个人且问我：「你们这儿，除了教数息的方法外，难道不教其他法门吗？」你想：我该回答说：「有啊！我们能教授很多其他的方法，不要小看我们啊！」不！我却回答：「如果你连这个方法都用不好，那我再告诉你其他方法，也是没有用的。」所以贪多嚼不烂，只让我们五技而穷也。

　　二、欲速则不达

　　在修行上也希望越快越好。其实求越快越好，本来也不是什么错！像禅宗不是也以顿悟为宗旨吗？可是虽希望快，却只能冀望从「因」上去做工夫，而不能在「果」上守株待兔啊！如虽希望快却不从「正因」里去着手的话，这绝对将成旁门邪道─或靠他力而有鬼通，或以自我暗示的操作技巧而得到一些觉受。如卢胜彦、清海、妙天等，即是善利用此「越快越好」的偏端心里，而大发市利的。

　　此贪多嚼不烂跟欲速则不达，即是我们这个时代的共业。故除非一修行者，既非常敏感，又非常用功；否则也难以超脱在共业之外。以上已描述末法时代种种的偏差现像，故下面再论对治的观念与方法。

　　对治

　　一、向上参究而非向下铺演：这主要是为对治「依语不依义」而有的文字障。譬如一棵树木，要向根干里去逆索，而非顺着树木的发展而到枝末。这样讲也许很抽像，所以下面我用「众生皆有佛性」的文句来说明。

　　相信从学佛到现在，「众生皆有佛性」的说法，我们至少听过上百遍了。于是因听多了，所以有的人就以为他懂了。然如严谨地追问：什么是佛性？可能就「莫宰羊」了。事实上，很多人对于什么是佛性？可从来未曾仔细想过呀！他们只习于顺着「众生皆有佛性」的前提，而重加敷演：以众生皆有佛性故，吃荤即杀未来佛也。或踩死一只蚂蚁，即等于踩死一尊未来佛。相信大家皆看过类似的说法，但蚂蚁的未来佛，就等于等觉、妙觉菩萨的未来佛吗？当然不是。所以若连「佛性」是什么？都不了解就胡乱推演，岂非三世佛冤呢？

　　记得在晨曦社学佛时，我就曾问一位学长：「你们都说：众生皆有佛性，可是我从头上找到脚底，从身外找到心内，可还不知我的佛性在那里？」于是这位学长便建议我去看《楞严经》。最后在「波斯匿王观恒河水」的比喻里，我才略理会到所谓的佛性。事实上，以我今天对中观的了解，那时所意会的佛性，还带有某些自性见的成份。但至少我是以「向上参究」的精神，来理会何谓「众生皆有佛性」的。

　　至于其他文句也都一样，不是光靠查佛学字典就能懂的，而是要向上去思惟、探究，这样才能慢慢从文句的枝末而追溯到佛法的根本。

　　二、不忘学佛初衷：这主要是为对治因动机不纯而有的烦恼障。很多人初发心学佛时，动机还很单纯。但时间一久！或习性业障现形故，或见异思迁故，而使动机变成很染浊。故于学佛的过程中，必不忘修学的初衷；尤其要掌握「以出世解脱为根本要务」的心志。如此在菩提路上，才能更清纯精进。且在整个佛教团体里，也应变得更和谐才是。

　　下面再依信、解、行、证的次第，而阐述对治的观念与方法。

　　信

　　首先要依法不依人，在佛法僧三宝里，当以法宝为中心。所以我们要不断去追究法的本义、法的所在。而不当只依止于法师或群众的「人」─既不是偶像的崇拜，也不是媒体的羔羊。我们唯有从「依法不依人」的原则里，去建立真正修学的信心。

　　事实上，真能依照自己理性的判断而去选择信仰的人，其实是不会太多的。大部份人都是靠眷属或亲友的引荐，甚至靠庄严的场面而进入佛门的。若靠人事的辅佐，才入佛门；则在修学的根基上，就不会太稳固。

　　其次在说法上，也要依法不依人。但很多人虽也这么说，实际上却作不到。为什么呢？因在这个时代里，如你执意必讲正法，反将成为异类；而讲末法者，倒有许多臭气相投的人，能彼此附和。如自古所谓的「举世皆醉我独醒」，你们觉得够孤峻了吧？事实上，若真醒了，倒失去了作梦的权力。故很多人宁可继续作梦，也不肯面对现实。因为即使再贫苦、再颠沛，只要还留得一点幻想的空间，他便有继续活下去的勇气了。所以很多人宁可去做长夜的沉沦，也不肯面对独醒的孤伶。然真学佛者，就是要从觉悟里以明诸法实相。所以必以依法不依人的节操而深入法海之中。

　　最后是甘为寂寞之人，何以大众皆以「群众」为依归呢？为不甘寂寞尔！所谓寂寞者，有说而找不到人说。然既诸行本来空寂，内既无我，外亦无人；所以恒寂寞千古、千古寂寞也。故你就安于这种寂寞吧！而不必有「心事有谁知」的苦恼与挣扎。事实上，真得法者，岂会寂寞呢？

　　解

　　关于从「向上参究」而理解，前已说过，故不重述。其次，由解脱而具解脱知见。解，其实可分两大功夫：一是从思惟而有的理解；一是从修行而有的体悟。只从思惟而得到的解，其如雾里看花一样，好象懂了其实却未真懂；但如是从修行而有的体证，则既深切又透澈，故经典上曰：由解脱而具解脱知见。

　　行

　　前已说到，真修行应该是从放下自我的「修不行」去着手的。以自我于过去就像芭蕉一样，不断向外扩展。因此修行者，反其道而行之，却是要向内不断地剥舍。故能剥掉一层，我们的道心、我们的智慧才能成长一分。所以我常笑有些人的修行法门是贴膏药的，哪边痛就贴哪边，最后贴得满身都是药膏，全不像个人了。故我常说：真正的修行，乃如剥芭蕉似的，从剥皮、去肉、折骨，而把我们本有的无明、业障、烦恼慢慢消除殆尽。

　　因此古德乃曰「但尽凡情，别无圣解」，如古镜一般，你要做的就只是尽心尽力去把污垢除尽而已！而待污垢除尽已，自然就会有光明的显现。

　　证

　　前面我们已再三说到：很多人乃以觉受为证。然不管你觉得什么境界？受得什么境界？既有觉有受，即是有心境界。而既仍有心，便绝不是证量。以三法印的无常、无我、寂静涅槃，都必以无心为最终之归究。至于禅宗，当更直谓：无心方为道。因此唯以「无心」为证。而无心者，从那里启修呢？从前面所讲：如内剥芭蕉似的，越剥越小，越剥越趋向于无。

　　因此《心经》讲到最后，亦是「无智亦无得」。故真成就者，反不当觉得自己已有成就也。所以绝不可从有所求、有所得的心态，来意会修行的果证。

　　因此真修行唯从「脚踏实地」作起，才能对治前面所讲「贪多嚼不烂」跟「欲速则不达」的偏端。而脚踏实地者，从正见而启发正思惟。正见者，缘起中道的知见；正思惟者，待人应世的中道心态。因此按部就班、脚踏实地者，即是从中道正见中去净化我们的身心也。

　　从一门深入而门门皆通：在这个时代里，虽也有人提倡一门深入，但因皆就宗派的立场而说的，甚至只就山头的利益而订的。因此愈钻研只愈狭迫、卑鄙而已！

　　而我所谓的一门深入，乃是从「向上参究」的工夫作起，故能像一棵树，从枝末而逆溯到根本。而本既得固，则干枝末叶皆成全矣。故能从一门通，而门门皆通。

　　警觉

　　观诸社会的种种乱相，最后我要提出一种警觉：来世的学佛因缘，绝不会比现世好。在未来的时代里，应是善知识越来越少，而种种邪说外道愈发猖狂，豺狼当道，群魔乱舞。

　　因此即使我们下辈子仍能成为人，也仍有心修学佛法；但能听闻得正法的机会，远比这辈子渺茫多了。因此我个人绝不敢奢想：这辈子不成就也无所谓，大不了下辈子再重新开始。下辈子可能就根本没有机会了。甚至种种末法现象，还是在加速铺张的状态；故很难想象在三十年或五十年后，这个世界会变成什么样子？

　　所以我总劝勉自己以及各位，应该好好珍惜这一生能学佛的因缘，而不要因涉足于太多的活动、太多的俗业以浪费时间。必从向上参究的功夫里，去掌握我们学佛的知见，去提升我们的心地法门，这样才不辜负这一生学佛和禅修的因缘。

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