嘎玛仁波切：妙离世间 思惟十圆满(三)

　　3. 佛法住世

　　释迦牟尼佛降临所弘扬的一切法，只有五千年的因缘存在于世上，如果过了五千年，佛法便会因为没有人修持，自然消失。如果佛法消失了，那么我们也没有机会接触到佛法。现在我们正好是处于这五千年之内，佛法还在人世间，所以是十分幸运的。这是具足「正法住世」的圆满。

　　释迦牟尼佛的这五千年教法，可分为第一阶段称为「果期」的一千五百年。在释迦牟尼佛时代，有些修行人被佛陀摸一摸头或讲几句话，好象什么事都不用做，也会开悟。其实不是的，他们也有前面的苦修，只是我们看不见而已。如同一棵果树的成熟，从播下种子到发芽，慢慢成长、茁壮，而后开花、结果。整个过程我们都看不见，只看到果实成熟，却不知道树是如何长大。因此，我们常常会觉得：「为什么以前的人有办法做得到？」其实他们的成就，都是有因缘的。就像现在很多人很努力的修行，但无法马上成就，便发愿生生世世能成为出家众，然后等未来佛降临，成为他的大弟子，成就佛果。所以，果期是很多成就者享受他们以前实修的结果，这一千五百年当中得到菩萨、罗汉果位的很多，得到其它方面成就的也很多。

　　第二阶段是修行期的一千五百年，这个时期以修行戒、定、慧为主，依靠实修得成就。第三是言教期的一千五百年，这时期以专门讲解佛法的经、律、论为主。最后五百年，是象征性具外表形象的末法时代，这时修行人只会称自己是佛教徒，但是对佛法的真正内涵全都不懂，也不实修。

　　我们现在已接近徒具外表形象的末法时代了，最后整个佛法将会慢慢消失。不是佛法自己会消失，而是因为没有因缘再传佛法，没有人修持佛法，所以会因为五浊恶世来临，自然随着无常而消失。

　　何谓五浊恶世？

　　五浊恶世包括了时间、众生、寿命、见解和烦恼等五浊，这五个现象同时存在的时代，称为五浊恶世。

　　A. 时间浊：

　　站在时间上的观点来讲，随着人类的聪明才智，本来要在一天之内完成的，现在可以用比一天更少的时间去完成，到最后把整个时间的运转规律都改变了，造成许多状况都在变质。我们用的东西，不管是食物也好，衣物也好，所住的环境也好，这一切的效用和功能，都逐渐在退化，形成了时间上的浊世。

　　以前的时代，动植物照着大自然的规律生长，人类也是依靠大自然的规律享用一切，形成了相互依赖的关系。可是，现在我们用所谓的聪明才智，把大自然的运作变得不规律了。在不应该生长的时间中，让植物突然增长，例如用科学的方式洒下很多的农药等等。明明知道这样加农药，中毒的只有我们自己，可是为了赚钱，让许多想吃的人早点吃到这些东西，还是拼命的去做，使得现在很多东西已经失去了本有的精华。以前人类所吃的食物，里面就含有人体所需要的一切营养，只要吃一种或者是二种就可以了。现在就不一样了，我们需要吃很多，对不对？这也是为什么现代人还要去找所谓的健康食品、有机食物等等的原因。

　　B.众生浊：

　　随着时间上的浊，会带来众生上的浊。现在我们常常认为自己营养不良，不断调配营养，可是我们的身体随着对营养的调配，配到最后，常常会有许多奇怪的病发生。很多文明社会中的病，在封闭的农业社会里，根本就不存在。越偏僻或是越贫穷的地方，他们身体对抗疾病的体力或能量等等，都非常足够，反而是我们过得愈好的，身体就愈脆弱了。所以，身体被聪明和时间的变化所支配改变，因而禁不起风吹雨打，愈来愈脆弱，就是众生的浊。

　　C.寿命浊：

　　在佛陀的时代，人的平均寿命是一百岁，现在人的平均寿命是六十年。虽然有些人的寿命，可以超乎预料的长寿，但那是属于个人的福报。很多以前没有的天灾人祸，愈来愈多，我们用自己的聪明所造成的事物，不断带来很大的杀伤力，伤害我们的生命。也就是说，对众生寿命所构成的威胁愈来愈多，这个状况就叫做寿命浊。

　　D.见浊：

　　另外是见解方面的浊。过去出家的法师们，在佛陀传下来的法脉中熏陶，熏陶以后去实修，把所闻思到的佛法，传授给信众，想出家的信众就出家。出家众除了寺庙以外就是精舍，在家的信众则负责用他们经济上的力量，来护持佛法，帮助需要帮助的众生，包括办学校、盖医院等等。可是，现在已经过度的把角色转换了。现在是什么情况呢？出家众作世间在家人的行为，教导信众如何作生意、办学校等等。在家弟子不依止善知识，凭靠自己世间的学问，随意解释经典，把佛法当成学术研究，而没有实修的经验，并且在争论佛法的正知与正见，教导出家的法师们佛法，及探讨怎样来弘扬、推广佛法。这两者的角色，已经完全被转换了，这个现象的出现，叫做见浊。在佛法上是这样解释的。

　　E.烦恼浊：

　　比起古人，在很多生活条件上，我们已经十分富有了，可是拥有的当下，我们有没有满足呢？没有办法的，人的欲望是永无止境的。为了这一切没有办法满足的欲望，我们从开始懂事以来，一直拼命的往前冲，拼到最后，当我们临终双脚一伸的时候，就结束了这一世。在这过程当中，如果这个富有，还让我们感觉不到满足，那么这种富有，永远就是一种贫穷，烦恼也会随着不断增加。随着人的贪念无尽发展，我们所要求的事情也不会有穷尽的时刻，当然就永远不会得到真实的满足，烦恼也就愈来愈多。这在我们这个时代，是愈来愈明显了，这就是烦恼浊。

　　面对这五种浊都产生的时候，我们身为佛教徒要如何运用佛法将之扭转过来呢？先从烦恼浊说起，如果我们真正从心里感到知足，就能常乐，也就容易减少烦恼了。

　　对于见浊，让我们依循本有的佛法伦理：出家众站在出家的立场，研讨佛教教义，弘扬传授佛法。当然在家众不是不能谈佛法，但是在家众更应该站在护持的立场，协助推广佛法。这是佛教徒彼此双方都要学习的。

　　对于命浊，我们应当尽量恢复人类与大自然本来的和谐，以减少天灾人祸，让人类的生命威胁降低，这样才能提高人类的平均寿命。

　　对于众生浊，我们对现代文明所带来的一切，应该要有舍取，恰当的运用，知福惜福，回归简单朴拙的身心，不论是自己或是他人，都能处在清净健康的状态。

　　最后是时间浊，因为有前面这些因素，所以让时间变得更混浊，只有将前几项扭转，时间浊自然也会转变。而这一切，只有佛教实修者才有办法改变它。

　　4. 入佛门

　　虽然佛法仍然住世，但如果我们没有进入佛门学习，佛法对我们也产生不了任何利益。而就一个对佛法有虔诚信仰的人，如果在他出生的地方，没有延续佛法的清净团体存在，得以让他有机会深入学习佛法，就必须寻找另外一个地方，来连接学法的因缘。这和个人的因缘及愿力有关系。

　　比如像西方有很多国家，虽然有弘法的机缘，也有人在弘扬佛法，但是到目前还无法自然地形成真正完整的出家制度。因为没有完整的出家制度，只好将佛法传给在家的信众。但是在家众有他们的工作要做，有世间的事物要处理，很难将整个佛法完整地推动下去。所以，如果佛法按这样的方式推展下去，一定会断掉的，对不对？因此，一个地方虽然有佛法存在，但若没有能让佛法延续的出家制度存在，传续佛法，让有缘人得以进入佛门学习，也是无法得到法益的。

　　虽然目前言教与证教都存在，可是已慢慢衰落了，快接近具外在形象的末法时代了，因此才有五浊恶世的情形。但我们现在还有机缘接触到如此殊胜的妙法，这对我们来说已算是福德因缘很圆满了。

　　5. 遇善知识摄受

　　以上这一切的条件因缘成熟后，还必须有善知识将佛法传授讲解给我们听，教导我们如何真正将佛法用来实修。所以，有没有机缘遇到善知识，对我们来讲也是很重要的。

　　比如像这里很多学佛的人，从小时候或年轻时就学佛，可是接触到真正善知识的机会，并听闻佛法的时间，有多少呢？其实这种因缘是很难得的，只是我们不太去思考这个问题。如果遇到善知识摄受我们，指导我们作真实的修行，就是增上的大悲圆满。

　　《汇集经》中：「佛说所有一切法必须依赖善知识，所有一切殊胜之主为善知识。」佛法有八万四千不同法门，很多时候我们不知道如何浓缩要点来实修，所以必须依靠善知识，将他们在实修过程中所得到的善巧诀窍，总集起来教授给我们。

　　阿底峡尊者到西藏时，有三位修行人来拜见尊者，并问说：「一个人依靠此身想要得到解脱，得到遍知一切者的果位，是修习经论教典比较重要，还是接受上师的善巧诀窍比较重要呢？」尊者说：「上师的善巧诀窍比较重要。」他们问：「为什么？」尊者又说：「虽然能够念诵、理解、讲解佛经，对所有佛法的理论都非常通达，可是实修时，若没有依靠上师实修的经验诀窍来教导实修的方法，那么正法和修行人将会脱离。」

　　因此，不是修行前的闻思不重要，而是当闻思以后，必须将善巧的妙法浓缩起来，找到契入实修的方式。那时候，上师就很重要，否则你所学的法和所行的一切，将会背道而驰，因为你不知道怎么实修。

　　以上所讲的是十八暇满。除此之外，龙钦巴大师在《如意宝藏论》中提到，得到了十八暇满的人身，还必须没有遇到「暂生缘八无暇」和「心绝法缘八无暇」，否则也只是表面上具有修法形象，没有办法真实修持正法，当然也就得不到有助于解脱的真实利益。我们会发觉，这十六种情形很容易发生，但是很多时候却因为我们没有去观察，而被忽略了，造成我们自以为在修行，可是事实上身、口、意早已经和正法远离。