嘉瓦仁波切：菩提道次第广论 十八天教授 第三部分 共下士道 皈依三宝

　　第二、习近后世安乐方便分二：一、趣入圣教最胜之门净修归依，二、一切善乐所有根本发深忍信。

　　是不是佛教徒，最主要是看他内心有没有皈依，广义来说，就是某个补特伽罗(某人或某个生命体)，他一旦认可三宝为究竟皈依处，这个人就成为了佛教徒。当然，成了佛教徒之后，随着对教法的闻思修的训练，对三宝功德的认知会慢慢提升。

　　初中分四：一、由依何事为皈依因，二、由依彼故所皈之境，三、由何道理而正归依，四、既归依已所学次第。今初

　　因虽多种，然于此中是如前说，于现法中速死不住，死殁之后，于所生处亦无自在，是为诸业他自在转。其业亦如《入行论》云：「如黑暗依阴云中，剎那电闪极明显，如是佛力百道中，世间福慧略发起，由是其善唯羸劣，恒作重罪极强猛。」诸白净业势力微劣，诸黑恶业至极强力，故堕恶趣。由思此理，起大畏怖，次令发生求依之心。犹如陈那菩萨云：「安住无边底，生死大海中，贪等极暴恶，大鲸嚼其身，今当归依谁？」总为二事，由恶趣等自生怖畏，深信三宝，有从彼中救护堪能。故若此二，唯有虚言，则其归依亦同于彼；若此二因，坚固猛利，则其归依亦能变意，故应励力勤修二因。

　　皈依的两大因是畏和信。比如一个人遇到了极大困难，他真的是无能为力的时候，他就会想到要去投靠某人，请求某人的协助，这种的投靠、皈依，最主要的是来自两个因缘：一是他畏惧某一种困境或难处或者是无法解决的痛苦，二是他相信某人有能力能够帮助他解脱困苦，所以他就去投靠、皈依某人。同样的，能不能成为佛教徒，主要就是看有没有皈依，是由有畏、信而生起了皈依之心。如果我们畏、信之心没有发起，那皈依也只是嘴巴说说而已，并没有真正生起。如果畏、信两者非常坚固，皈依心也是非常强烈的。所以应当要好好地去勤修畏、信二因。

　　先来说畏，畏惧的意思是说，我们今世毕竟是有限的，而且时间流转得非常快，死时无自主地随着业力而转，业由烦恼造作，心被烦恼控制着，由于业和烦恼的操控，我们虽然不想堕落到三恶道去，但却无有自主地被逼着要堕落到三恶道去，由对三恶道的种种痛苦发起大怖畏心，于是强烈地想要从这种痛苦当中获得脱离，而自己又没有这样的能力，所以发起寻求依靠之心。

　　要生畏心，先得思惟三恶道痛苦，不是像看电视、电影一样，以长距离方式来观看，而是要观想亲身经历般的去经受三恶道种种的痛苦。再，要思惟烦恼的过患。要真正看到烦恼的种种过失，以及烦恼是如此的狡猾，烦恼所带来的作用真的只是伤害我而已，真正体会到烦恼是如此的恐怖，烦恼势力是如此的大，我要怎样才能够解脱？我怎么能够战胜它？要获得胜利，我必须要依靠三宝。由缘畏惧三恶道的痛苦以及因畏惧烦恼所产生的畏惧，才是最主要的。若是大乘不共皈依，是缘烦恼所留下来的习气，也就是缘所知障所产生的畏惧。

　　至于信心的部分，最主要是思惟三宝的功德，三宝是具有能让我们获救的能力的，如是深信。最主要是要了解到佛陀的悲智功德，我们必须配合着《释量论》的第二品，其中对为何说佛是具量士夫，成为了我们的皈依之境的理由，阐述得非常清楚。还必须再添加中观的思想，来对佛陀的智慧做反复的思惟观察。再配合着《宝性论》所说的心的唯明唯知体性，以及无上瑜伽部的俱生原始光明，让自己思惟法宝是真正的存在，这才是真正生起信心的主要来源。由众多因缘加起来，我们才有办法真正相信，灭道二谛是绝对可以成办的，现在正在具有灭道二谛，还未究竟的僧宝们是绝对存在的，究竟圆满灭道二谛的一切果位的佛宝也是绝对存在的。如果对三宝功德不了解，我们的信心就只是一种表面的信心，非常肤浅、表面化，非常地不坚定、易动摇。

　　第二、由依彼故所归之境分二：一、正明其境，二、应归依此之因相。今初

　　如《百五十颂》云：「若谁一切过，毕竟皆永无，若是一切种，一切德依处。设是有心者，即应归依此，赞此恭敬此，应住其圣教。」谓若有一，能辨是依非依慧者，理应归依，无欺归处佛薄伽梵，由此亦表法及僧宝，如《归依七十颂》云：「佛法及僧伽，是求脱者依。」

　　我们皈依的目的是什么？是为了去除痛苦、获得得安乐。要拿掉苦因，断除烦恼的过失，我们皈依的对象，必须是断除了烦恼的人才行。更何况，我们不仅是要断除自己的烦恼，也要断除一切众生的烦恼，一定要了解到一切万法，了解到一切众生的根器，我们才能因材施教以最适合他人的法门来利益到他。为了成就一切遍智，我们必须去断除所知障。要断除所知障，我们就必须要去断除一切的过失，证得一切的功德，这是我们最究竟的皈依目的。所以，我们的皈依境必须要具备这样的功德，才能成为我们的皈依境。如果皈依境本身是具有殊胜功德的，可是皈依境却没有大悲心想要帮助我们，那我们向他投靠他也不会救我们的。可是三宝皈依境并非如此，不只是已断一切过失，证得了一切功德，更重要的是他具有真正无有欺诳的爱他胜己的大悲悯心，所以三宝是值得我们去皈依的。

　　我们皈依的目的是可以有很多种的，比如暂时性的皈依，像现在外面下大雨，要是想出门的话，为了要避免被淋湿，我们就需要一把雨伞或是一件雨衣。如果皈依的目的是为了能够获得生死烦恼苦痛的解脱，那么三宝才是希求解脱者的正确皈依处，因为他具有辨别是非善恶的最究竟的智慧，同时具有大悲心的缘故。

　　应归之相分四，初者谓自即是，极调善性，已能证得无畏位故，若未得此，则如倒者，依于倒者，不能从其一切畏中救护他故。第二者谓于一切种，度所化机，善方便故，此若无者，纵往归依，亦不能办所求事故。第三者谓具大悲故，此若无者，虽趣归依，不救护故。第四者谓以一切财而兴供养，未将为喜，要以正行而修供养，乃生喜故，此若无者，则定顾视先有恩惠，不与一切作归处故。总之，自正解脱一切怖畏，善巧于畏度他方便，普于一切无其亲疏，大悲遍转，普利一切有恩无恩，是应归处，此亦唯佛方有，非自在天等，故佛即是所归依处。由如是故，佛所说法，佛弟子众皆可归依。由是若于摄分所说此诸理上，能引定解，专心依仰，必无不救，故应至心发起定解。由能救自二种因中，外支或因，无所缺少，大师已成，然是内支，未能实心持为归依，而苦恼故。是故应知，虽未请求，由大悲引，而作助伴，复无懈怠，无比胜妙真归依处，现前安住为自作怙，故应归此。《赞应赞》云：「自宣我是汝，无怙者助伴，由大悲抱持，一切诸众生，大师具大悲，有愍愿哀愍，勤此无懈怠，有谁与尊等？汝是诸有情，依怙总胜亲，不求尊为依，故众生沉溺。若正受何法，下者亦获利，能利他诸法，除尊非余知。一切外支力，尊已正成办，由内力未全，愚夫而受苦。」

　　为什么三宝值得我们去皈依？理由有四：

　　第一，因为佛的心续已经获得调伏，并且已经证得了一切无畏的成就，所以值得我们去皈依。如果他本身也是一个烦恼众生，那我们依止烦恼众生怎可以脱离烦恼呢？这不可能。就像你已经跌倒了，你希望有人把你拉起来，你不可能拜托一个和你一样正跌倒的人拉你起来吧？你自己本身已经被烦恼所转，为了能够脱离烦恼，再去依止一个与烦恼相应的人，这理由说不过去。

　　第二，佛会非常善巧地引导我们，走向解脱之道，获得我们想要的果位。佛陀调教众生的方式，就像妈妈喂小孩子吃饭一样。因为婴儿的牙齿不好，所以只喂他奶；慢慢孩子长大些了，牙齿也长出来了，但是刚开始长出来的牙齿是软的，所以只给予比较稀释的一些东西吃；再等孩子慢慢长大些，才给予硬的可咀嚼的食物。同样的，佛也像一个非常爱护病人的医生，他会依病人的病情给他适中的药，因为如果病人身体很虚弱的话，是没有办法去服用强烈的药物的，得依病况给予病人适中的，对他最需要或说最有帮助的药。佛陀在引导我们的时候，就是这样非常善巧地配合着我们的根器，跟我们说对我们真正有利益的教法。有时候你想帮助一个人，对方是不是真正能够获得帮助，是需要具足很多因缘才有办法的，并不是说你给他最好的东西，就能够真正帮助到他。

　　佛如此善巧调伏众生的经验，更让我们相信，对于其他宗教建立尊重是很重要的。从教义的角度来讲，佛教的教义确实是非常地渊博深广，真的可以说是无人能及。可是对方因缘不聚合，你再怎么讲他都听不下去，你坚持说我要拿佛教的教法来帮助你，这是没有意义的。既然我们想帮助他，希望他能够真正获得利益，只要他去好好地行善，慢慢地通过善心的累积，恶业就会慢慢地减少，因为他行善的缘故他就会慢慢获得快乐。这个世界上的一切传统的宗教信仰，到目前为止都是具有传播善法、劝人行善的作用的。许多的宗教信仰者，他们随着自己的宗教信仰，确实已慢慢地把自己改变成了一个善良的人。虽然佛教的教义不能直接地帮助到他们，因为佛法帮助到他的因缘还没有成熟，所以我们就不应该去强迫，至少我们看到他们由自己的宗教信仰而慢慢转为了想要行善的人，光是这一点就值得我们随喜了。

　　第三，佛具大悲心。佛陀日夜所思所想的，就是要帮助我们从无明当中获得解脱，去除我们一切的痛苦以及痛苦所留下来的习气种子，让我们获得最究竟的安乐。佛具有如此大悲的缘故，永远都是愍视着我们，想要帮助我们的。

　　第四，佛绝非是随供养财物而转的。绝对不是你供养他才救你，不供养就不救你。

　　由上述四种的理由，宗喀巴大师在此做了一个总结：“总之自正解脱一切怖畏，善巧于畏度他方便，普于一切无其亲疏大悲遍转，普利一切有恩无恩是应归处。”皈依的四个理由，在这短短的四句话里面都已经说到了。唯佛平等爱护一切众生，所以佛即是所皈依处，佛所说的灭道二谛功德是正皈依法宝，与正在证悟二谛的僧宝们都是我们的皈依处。对这些道理反复思惟并发起定解，我们可以知道，三宝是绝对值得我们去皈依的，所以专心依仰三宝，绝对能够获得救护。

　　自己能够获得救护有两个因缘：外缘和内缘。外缘部分已经具足了，因为导师释迦牟尼佛所说的教法，以及有其传承的善知识，我们现在都已经具足。内缘部分就是自己本身要有畏信，真正从内心去发起定解，来做皈依。如果没有诚心，生不起畏、信，那谁也救不了自己。如果自己本身畏信因缘具足，纵使我们没有请求三宝的救护，三宝也是绝对会救我们的。因为三宝被大悲心所转，只要我们因缘具足，三宝随时都在愍视着我们。最主要是内心发起定解，把前方的资粮田三宝视为是自己的依怙，作此皈依。

　　第三、由何道理而归依者。《摄抉择》中略说四事：一、知功德，二、知差别，三、自誓受，四、不言有余而正归依。

　　初知功德而归依者，须能忆念归处功德，其中有三：一、佛功德，二、法功德，三、僧功德。

　　身功德者，谓正思念诸佛相好，此亦应如喻赞所说，而忆念之。如云：「相庄严尊身，殊妙眼甘露，如无云秋空，以星聚庄严。能仁具金色，法衣端严覆，等同金山顶，为霞云缚缠。尊怙无严饰，面轮极光满，离云满月轮，亦莫能及此。尊口妙莲花，与莲日开放，蜂见疑莲华，当如悬索转。尊面具金色，洁白齿端严，如赞秋月光，照入金山隙。应供尊右手，为轮相殊饰，由以手安慰，生死所怖人。能仁游行时，双足如妙莲，印画此地上，莲华何能严！」

　　讲述佛的功德，要从佛的身、语、意三种的功德来解释。这里先讲身功德的部分，再说语功德与意功德。

　　语功德者，谓随世界，所有有情，同于一时，各各申一异类请问，能由剎那心相应慧，悉皆摄持以一言音，答一切问，彼等亦能各随自音，而生悟解。应思惟此希有道理，如《谛者品》云：「若诸有情于一时，发多定语而请问，一剎那心遍证知，由一音酬各各问。由是应知胜导师，宣说梵音于世间，此能善转正*轮，尽诸人天苦边际。」又如《百五十颂》云：「观尊面可爱，从彼闻此等，极和美言音，如月注甘露。尊语能静息，贪尘如雨云，拔除嗔毒蛇，等同妙翅鸟。摧坏极无知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金刚。见义故无欺，无过故随顺，善缀故易解，尊语具善说。且初闻尊语，能夺闻者意，次若正思惟，亦除诸贪痴。庆慰诸匮乏，亦放逸者归，令乐者厌离，尊语相称转。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此语利众生。」应如是念。

　　意功德分二。

　　智功德者，谓于如所有性，尽所有性，一切所知，如观掌中庵摩洛迦，智无碍转，能仁智遍一切所知。除佛余者，所知宽广，智量狭小，悉不能遍。如《赞应赞》云︰「唯尊智能遍，一切所知事，除尊余一切，唯所知宽广。」又云：「世尊堕时法，一切种生本，如掌中酸果，是尊意行境。诸法动非动，若一若种种，如风行于空，尊意无所碍。」应如是念。

　　悲功德者，如诸有情为烦恼缚，无所自在，能仁亦为大悲系缚无所自在，是故若见诸苦众生，常起大悲恒无间断。如《百五十颂》云：「此一切众生，惑缚无差别，尊为解众生，烦恼长悲缚。为应先礼尊，为先礼大悲，尊知生死过，令如此久住。」《谛者品》亦云：「若见痴黑暗，常覆众生心，陷入生死狱，胜仙发悲心。」又云：「若见欲蔽意，大爱常耽境，堕爱贪大海，胜者发大悲。见烦惑众生，多病忧逼恼，为除众苦故，十力生大悲。能仁常起悲，终无不起时，住众生意乐，故佛无过失。」应随忆念。

　　从两种角度来对佛的意功德做赞叹：一是以佛陀的智功德，一是以佛的悲功德。

　　首先赞叹智功德。因为佛断除了所知障的缘故，所以能够完全地了解一切如所有性和尽所有性，所以看诸法的时候如同看手掌上的庵摩洛迦。庵摩洛迦是一种果实，味道有点酸酸涩涩的，内外透彻。佛陀看诸法的时候，也如同看手掌上的一个内外透明的果实一样，不只是能见果实外表的部分，也可以看到里面的部分，非常清楚透彻，能无障碍而见一切的世俗谛和胜义谛。为什么佛能够看到而我们不能？我们唯明唯知的心本来有能力能够通达一切事物，但是由无明烦恼所留下来的习气，执取二谛为异性，成为心的污染，阻碍着我们对事物的认识。而无明是可以被断除的，佛陀就是断除了所知障，所以佛能无有障碍通达一切事物。

　　再赞佛之悲功德。我们的心是被烦恼控制着的，所以我们是凡夫。佛能圆满自他二利，是因为佛陀的心被爱他胜于爱己的悲悯一切众生的心所转。佛陀说法，并非是佛陀先发起意乐，说我要帮助众生，然后去说法。只要因缘聚合，佛陀会自然说法，因为佛完全被大悲心所转，只要内外因缘具足，不需要佛特别地去想，发起帮助众生的意乐，大悲心所产生的佛事业就会成熟，很自然地为众生的事业而去转*轮。这是有很多种种的因缘的，加上佛自己以前的发愿和大悲心等。

　　如果要真正地体会到佛陀的悲功德，不仅要这样去读诵《广论》本文，而是要多多去观想菩提心，让自己的心转为菩提心，尝到菩提心这种甘露法味，再去体会悲悯的强大感受。当从自己的少许经验去推理预测，菩萨的悲悯功德是如此的不可思议，更何况是佛陀呢？这时才有办法真正发起对佛悲功德的信心。否则的话，只是表面上对佛悲功德的认知，实际上没有办法去体会。而且佛陀的悲悯，是符合实际情况的一种悲悯，绝非是片面的悲悯。片面的悲悯心，还有贪嗔的存在，有时会带来负作用，会让人陷入伤心痛苦的境地而无法自拔。但是佛陀的悲悯却是完全符合实际状况的，非常理智，没有爱恨冤亲，所以不仅不会让自己陷入无法自拔的痛苦，反而会使内心带来无比的信力和勇气，这种的安乐是无法用言语来形容的，唯有自己去体会才知道。

　　有人说，我们干嘛要去思惟众生的痛苦，我们自己已经够苦的了，再去思惟众生的痛苦，还要承担一切众生的痛苦，那岂不是让自己更加痛苦吗？错了，就是因为我们内心有这种的想法，所以才永远是痛苦的。就是因为有自私自利的爱我执的想法，所以我们的心就局限在一个非常狭小的“我”上，谁爱这个“我”，就会造成阻碍和伤害，即使只是有那么一点点小小的挫折，他都会有崩溃的感觉。但是相反的，如果你的心是缘一切有情众生，像爱自己一般去真正地爱一切有情众生的话，当自己真的发起心力要去承担一切众生痛苦的时候，自己的痛苦又算得了什么？两种不同的思惟模式，实际上心力差别悬殊非常大，因为觉得自己的痛苦都受不了，干嘛要去承担众生的痛苦，所以心力变得非常微弱，经不起打击；但另一者却刚好相反，觉得自己的痛苦算什么，因为想要承担一切众生的痛苦，为众生离苦得乐而努力精进，当他发起这种大心力的时候，又有什么挫折和痛苦可以难倒他呢？他能够违缘转为道用，再痛苦的因缘，只能让他生起更强烈的悲悯。纵使遇到仇敌，他也会像看到自己的善知识一样的去爱护他，因为他知道仇敌对我的伤害并非是来自于仇敌，而是来自操控这个人的烦恼，所以于伤害自己的人会更强烈地发起悲悯，同时又非常理智地想要去销毁他人内心的烦恼。这种的悲悯心，怎么可能会带来痛苦？不可能。所以当佛被这种大悲所转，是非常理智的，内心的心力非常强大，非常有勇气地去面对事实，来真正帮助一切有情众生。而且，佛陀不仅是具有这种悲悯，还具有了解一切诸法的智慧，在这种悲智双运下，才有办法真正圆满自他二利的事业。

　　业功德者，谓身语意业，由其任运无间二相，而正饶益一切有情。此复由于所化之别，堪引化者，能仁无不令其所化会遇圆满，远离衰损，定作一切所应作事。如《百五十颂》云：「尊说摧烦恼，显示魔谄动，说生死苦性，亦示无畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，岂有此余事？」《赞应赞》云：「尊未度众生，何有是衰损？未令世间会，岂有此盛事？」应忆念之。

　　此是略说念佛道理，若由种种门中忆念，亦由多门能发净信，若能数数忆念思惟，则势猛利常恒相续，余二宝德，亦复如是。

　　由如是修，若善了解，则诸经论多是开示三归功德，此等皆能现为教授。

　　念观察修，皆是分别，于修行时，而弃舍者，是遮此等集聚资粮，净治罪障非一门径，故于暇身摄取无量坚实心藏，应当了知为大障碍。此等若作常时修持，心随修转。故于初时修心稍难，后时于彼能任运转。又若能念，愿我当得，如所随念，如是佛者，是发菩提心，一切昼夜恒得见佛，于临终时任生何苦，然随念佛终不退失。《三摩地王经》云：「教汝应悟解，如人多观察，由住彼观察，心能如是趣。如是念能仁，佛身无量智，常能修随念，心趣注于此，此行住坐时，欣乐善士智，欲我成无上，胜世愿菩提。」又云：「清净身语意，常赞佛胜德，如是修心续，昼夜见世依。若时病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能夺。」博朵瓦云：「若数数思，渐能深信，渐净相续，能得加持。由于此上获得定解，故能由其诚心归依，若于所学能正习学，则一切事悉成佛法。吾等对于诸佛妙智，尚不计为准洽占卜。」此复说云：「譬如有一准利卜士说云，我知汝于今年无诸灾患，则心安泰。彼若说云，今岁有灾，应行此事，彼事莫为，则励力为；若未能办，心则不安，起是念云，彼作是说，我未能办。若佛制云，此此应断，此此应行，岂置心耶？若未能办，岂忧虑耶？反作是言，诸教法中，虽如彼说，然由现在，若时若处，不能实行，须如是行。轻弃佛语，唯住自知。」若不观察，随心爱乐，唯乱于言。若非尔者，内返其意，详细观察，极为谛实。故当数数思佛功德，励力引发至心定解。此若生者，则于佛所从生之法及修法众，亦能发起如是定解，是则归依至于扼要，此若无者，即能转变心意归依，且无生处，况诸余道。

　　有些人认为，反复的观察是不需要的，因为是一种分别心。有此执着的话，是一个很大的障碍，阻碍集资净障，使暇满不能取得大益。

　　其实我们每一个人在修行当中，一开始一般都是困难的，因为心不熟悉法义，即使是念法义名词，都会觉得有点困难。但是只要我们不放弃，一次再一次地去训练，不只佛学名词会讲得很流利，其涵义哪怕再难，也都能慢慢了解。如果一开始就说好难，就放弃了，那就太可惜了。应该如此思惟，我们每个人都有佛性，我现在不懂是因为我还不熟悉，只要我肯学习，哪里会有不懂的事情？慢慢熟悉法义之后，再反复地去思惟观想，让自己的心相应于菩提心，如此我们就能够真正发起菩提心。如果佛交待我们办的事情我们未能办，内心会有不安的感觉，如果我们真正皈依三宝，那对于佛所制定的戒律，该做什么不该做什么，应时常反观自己有没有依教奉行。渐渐地，我们的心就能安泰。业清净之后，我们昼夜都能见到三宝，恒时可见佛陀。

　　法功德者，谓由敬佛而为因缘，应作是念，佛具无边功德者，是由证修灭道二谛，除过引德，以为自性，教证二法，而得生起。如《正摄法经》云：「诸佛世尊所有无边无际功德，从法生起，受行法分，法所化现，法为其主，从法出生，正法行境，依于正法，法所成办。」

　　思惟法功德的时候，最主要的是先必须让自己去证实法宝的存在，有没有灭谛、道谛。如果通过对整个佛理的认知，让自己相信法宝的存在，我们就自然能够了解法功德，了解法宝对我们是多么的重要，才有办法真正发起对三宝功德的非常坚定的信心。如果对法宝是否存在都有疑惑，那纵使我们在念法功德文，要想真正产生信心也是很困难的。如果连法宝是否存在都未曾思惟过，就更不能了解由此而成就的究竟佛宝功德，那对三宝功德的认知就没有基础了。

　　如同《正摄法经》中所说：“诸佛世尊所有无边无际功德，从法生起”，道证功德从法生起；“受行法分”，因为所有的道证功德由法生起的缘故，所以我们能够享受这种法的安乐；“法所化现”，因为能够享受这种无漏法，从无漏法可以化现出种种余功德；“法为其主”，由相应于法，我们能够让自心操控自心；“从法出生”，透过禅定即三摩地的力量，相应于无漏法的心出生；“正法行境”，如实地依教正法来奉行；“依于正法”，依由教正法而获证正法功德；“法所成办”，依由证正法而圆满成办一切有利于自他的事。

　　僧功德中，正谓诸圣补特伽罗，此亦由念正法功德，由其如理修行门中，而为忆念。《正摄法经》云︰「于诸僧伽，应如是念，谓说正法，受行正法，思惟正法，是正法田，受持正法，依止于法，供养于法，作法事业，法为行境，法行圆满，自性正直，自性清净，法性哀愍，成就悲愍，常以远离为所行境，恒趣向法，常白净行。」

　　思惟忆念僧功德，“谓说正法，受行正法，思惟正法，是正法田”，使我们的身语意成为证正法的功德田；“受持正法”，持有教证二法；“依止于法”，使我们的心依止于法；“供养于法，作法事业”，不只是自己供养于法，我们也做法事业，为他人说法，让其他人也相应于正法；“法为行境”，所行一切都如法；“法行圆满”，不只相应于法，所做一切都圆满；“自性正直”，无有欺诳；“自性清净”，断除烦恼及烦恼种子的缘故，不受烦恼的污染；“法性哀愍，成就悲愍”，具有大悲；“常以远离为所行境”，常于寂静阿兰若处，所做一切行持远离烦恼污染；所以，“恒趣向法，常白净行”。

　　由知差别而归依者，如《摄分》说：由知三宝内互差别而正归依。此中分六，相差别者，现正等菩提是佛宝相，即彼证果，是法宝相，由他教授，而正修行，是僧宝相。业差别者，如其次第，善转教业，断烦恼苦所缘为业，勇猛增长业。信解差别者，如其次第，应树亲近承事信解，应树希求证得信解，应树和合同一法性共住信解。修行差别者，如其次第，应修供养承事正行，应修瑜伽方便正行，应修共受财法正行。随念差别者，谓应别念三宝功德，如云：「谓是世尊等。」生福差别者，谓依补特伽罗及法增上，生最胜福，佛及僧二是依初义，此复依一补特伽罗，及依众多补特伽罗生长福德，以于僧伽定有四故。

　　由知道三宝各各差别而去做皈依，是说由不同的角度去了解三宝的定义和作用，如同《摄分》里面说有六种差别：

　　首先是相差别。由整个教法的形成过程来说，在这世间是先有佛，佛来到世间后转法，使得凡夫补特伽罗生起了道灭功德转为圣者，形成了三宝。先有佛，后有法，然后有僧。由此能够了解到三宝的性相差别，“现等菩提是佛宝相，即彼证果是法宝相，由他教授而正修行是僧宝相”。

　　第二，业差别。按次第来说，佛宝的作用是“善转教业”，依由弟子福报而为转*轮；法宝的作用是“断烦恼苦所缘为业”，自己内心相续生起法宝的缘故，才有办法真正断除烦恼，所以我们真正从烦恼当中获得救护是靠法宝的力量；僧宝的作用是“勇猛增长业”，就是说我们在修行的这条路上，有时候光是听法义不一定能够生起很强烈的感受，可是当我们亲眼看到在自己的身旁，确实有这么一位苦行精进的大师，他如此地为众生付出，有僧宝作为我们的楷模、追随的对象，信心会更加强烈，僧宝带给我们的是法义上的勇猛增长。

　　第三，信解差别。佛宝是我们亲近承事的对象；法宝是我们所希求证得的；能与僧宝一起走上修行道，我们对法义的信心会非常坚定。

　　第四，修行差别。是说我们缘佛宝如何修，缘法宝如何修行，缘僧宝如何修行。我们应该供养承事佛宝，应该让自己的心续上生起法宝；对于僧宝，我们要供养财物，同时在法上作为皈念和楷模的概念来和合共修。

　　第五，随念差别。就如同《随念三宝经》上所说，在此以藏文来说只说了“谓是世尊等”。中文的《随念三宝经》，随念佛经时，说“佛、薄伽梵者，谓：如来、应、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵。”于是，说了佛种种的功德。在随念法经时，说到了“正法者，谓：善说梵行。初善、中善、后善。义妙、文巧。纯一、圆满、清净、鲜白。”随念僧经时，说“圣僧者，谓：正行、应理行、质直行。所应礼敬，所应合掌。清净功德，净诸信施，所应惠施，普应惠施”等种种的功德。应如《随念三宝经》所说，来作随念的差别。

　　第六，生福差别。依佛宝和僧宝补特伽罗以及法宝为资粮田，而去发起增上福报资粮，是为最胜福田。所依补特伽罗不只是一个，而是有众多。因为在三宝来讲有四众三宝，在此的“四众”并不是指出家男女众和在家男女众，而是指声闻僧宝、独觉僧宝、菩萨僧宝以及佛僧宝。佛本身也是僧宝，凡是圣者都是僧宝，圣者有声闻圣者、独觉圣者、菩萨圣者以及佛圣者四种，所以僧宝有四众。

　　由自誓受而归依者，谓由誓受依佛为师，依般涅槃为正修法，归依僧伽为修助伴，由如是门而正归依，如《毗奈耶广释》中说。

　　那我们如何皈依呢？发誓承诺，以这种的方式来行皈依。所谓承诺，就是说在皈依的时候有一种想要投靠的信念。如果是具有了畏和信的因缘，而发下了如此的承诺，“谓由誓受依佛为师，依般涅槃为正修法，皈依僧伽为修助伴”那就是真正的皈依了。“由如是门而正皈依，如《毗奈耶广释》中说。”戒经里面说，如果我们要获得出家的戒体，必须要发起出离心，但在出离心发起之前必须要以皈依为根本。

　　由不言余而归依者，谓由了知内外大师及其教法，诸学法者，所有胜劣，唯于三宝执为归处，不执与此相违师等，是所应归。

　　此二所有差别之中，师差别者，谓佛圆满无边功德，所余大师与此相违。《殊胜赞》云：「我舍诸余师，我归依世尊，此何故为尊？无过具功德。」又云︰「于余外道教，如如善思惟，如是如是我，心信于依怙。如是非遍智，宗过坏其心，心坏者不见，无过大师尊。」教差别者，谓佛圣教，由安稳道得安乐果，息生死流，净诸烦恼，终不欺罔，乐解脱者，唯一善妙，清净罪恶，外道教法与此相违。如《殊胜赞》云：「何故由尊教，安乐得安乐，故于说法狮，尊教此众生。」《赞应赞》亦云：「谓应趣应遮，清净及杂染，此是雄尊语，与余言差别。此纯显真如，彼唯欺罔法，尊语与余言，除此须何殊？此专一妙善，彼唯障碍法，尊语与余言，除此有何别？由彼染极染，由此能清净，此即依怙语，与余言差别。」僧伽差别由此能知。

　　我们在皈依的时候，应该要了解内外道之间的差异，抉择出三宝才是最究竟的皈依处来做皈依。尽管在某一种因缘下，三宝是最胜皈依处，不适合对其余的外道众说，但是我们自己必须要了解内外之间的差异而行皈依。唯有内道的三宝为唯一皈依处，与内道三宝相违的外道导师、外道教法以及外道修行者等，并非是我们应该皈依的学处。

　　第四、既归依已，所学次第分二：一、摄分中出，二、教授中出。今初

　　初中有二四聚。初四聚中，亲近善士者，谓如前说。善知识者，乃是一切功德依处，观见是已而正亲近，由归依佛即是归依示道大师。随顺此之正行，即是亲近示道师故。听闻正法及如理作意者，随其所应，谓当听闻若佛所说，若佛弟子所说，法教诸契经等，及若作意何种所缘，能息烦恼，即应作意。由归依法，于教证法应当现证，此即是彼随顺行故。法随法行者，谓应随顺般涅槃法，而修正行。由归依僧，于趣涅槃补特伽罗应执为伴。其随顺行，谓应与诸趣解脱者，共同学故。

　　皈依学处有二，摄分与教授分。摄分有二四聚：

　　第一个四聚是：第一，“亲近善士者，谓如前说善知识者，乃是一切功德依处。观见是已而正亲近，由皈依佛即是皈依示道大师，随顺此之正行，即是亲近示道师故。”皈依佛的缘故，所以我们要正亲近善知识。第二，“听闻正法及如理作意者，随其所应，谓当听闻若佛所说、若佛弟子所说法教诸契经等，及若作意何种所缘能息烦恼，即应作意。”我们必须要听闻正法并如理作意来修行。第三，“由皈依法，于教证法，应当现证，此即是彼随顺行故。法随法行者，谓应随顺般涅槃法而修正行。”皈依法的缘故，所以我们必须要努力地让自己心续当中现证涅槃的随顺之法。能够证得涅槃当然是最好，纵使今生没有办法成办涅槃，也应当生起相应于解脱正道的涅槃随顺之法的证量功德。第四，“由皈依僧，于趣涅槃补特伽罗应执为伴，其随顺行，谓应与诸趣解脱者共同学故。” 由皈依僧的缘故，我们应当要了解到，往解脱道上行走的补特伽罗都是自己的法友，应共同修学。

　　第二四聚中，诸根不掉者，谓根于境放散之后，意亦随逐，于境掉动，深见过患，令意厌舍。受学学处者，谓随力受学佛制学处。悲愍有情者，谓佛圣教，由悲差别，故归依此。于诸有情，亦应悲愍，断除损害。应时时间，于三宝所勤修供养者，谓应日日供养三宝。

　　第二个四聚是，第一，“诸根不掉者，谓根于境放散之后，意亦随逐于境掉动，深见过患令意厌舍”，守护五门。第二，“谓随力受学佛制学处”，当发大精进力而去受学以及遵守学处。第三，“悲悯有情者，谓佛圣教由悲差别，故皈依此。于诸有情，亦应悲悯断除损害。”因由悲悯的缘故，就不应该造作对任何一个众生的损害，当然最好是能够去帮助别人。如果帮助不了别人，至少也不应该去伤害别人。第四，“应时时间于三宝所勤修供养者，谓应日日供养三宝。”

　　第二、教授中出分二：一、别学，二、共学。初中分二：一、遮止应学，二、修行应学。今初

　　如《涅槃经》云：「若归依三宝，是谓正近事，终不应归依诸余天神等。归依正法者，应离杀害心。归依于僧伽，不共外道住。」此说有三，谓不归余天，于诸有情舍离损害，与诸外道不应共住。其中初者谓于世间，若大自在遍入天等，尚不执为毕竟归处，况诸鬼趣山神龙等。此是不可不信三宝，归心彼等。若于彼等，请其助伴，现前如法，所作事业，则无不可，如求施主为活命伴，依诸医师为治病伴。第二谓于人及畜等，若打若缚若禁穿鼻，实不能负强令负等，意乐加行，损害有情，悉应远离。第三谓与不信三宝，为可归宿，而毁谤者，不应共住。

　　“遮止应学”，就是不应该做的事。

　　因皈依佛的缘故，“不归余天”，就是不应皈依欲界、色界、无色界的天人，像色界的大梵天王、遍入天以及欲界的第四天王等，这种世间人供奉为无上皈依境天人，不应是佛教徒去皈依的对象。如果连大梵天王、大自在天或遍入天等，都不成为究竟的皈依对象，更何况是世间的天龙八部甚至是鬼趣、山神、龙等，更不可成为皈依的对象。如果因为暂时所需，祈求世间的天龙八部等来帮助的话是可以的，因为我们有时确实需要这种帮忙。“如求施主为活命伴，依诸医师为治病伴”，如果是以这种的方式来向天人祈求协助，不会违背皈依学处。但是不可对三宝产生不信，像皈依三宝般的去皈依这些世间天神，这是违背皈依学处的。

　　因为皈依法的缘故，“于诸有情舍离损害”，我们要遮止对于有情的损害。“谓于人及畜等，若打若缚、若禁穿鼻、实不能负强令负等，意乐加行损害有情，悉应远离”，无论是在意乐上或是加行上，对于众生都不应该造作任何损害的行为。

　　因为皈依僧的缘故，“与诸外道不应共住”，不应该与毁谤三宝或不信三宝者走得太近，或者把他当成内心的一种依赖，结交这样的至交好友，这是不应有的。当然，如果我们对基督教或者是回教等外道的法友们，相处时要互相尊重、互相信赖，这种的信赖是可以的，但是并非是内心的一种依靠，如亲朋好友般地内心依赖他，这是不行的，不应共住是这个意思。并不是说一切外道法友都不值得信赖，不是这个意思，是我们内心不应该把他们作为一种依靠。因为对方他不信三宝甚至于毁谤三宝，如果我们把这种对象视为是内心的信赖，那就跟皈依三宝的学处产生了矛盾。

　　三种修行应学者，谓于佛像，若塑若画，随好随丑，不应讥毁，置麈险处，及押当等，不敬轻毁，皆当断除，应当执为是可敬田，犹如大师。《亲友书》云：「随工巧拙木造等，智者应供善逝像。」《分辨阿笈摩》说，劫毗罗、摩纳婆，由于学无学僧众，说十八种异类恶语。谓云：「汝等象头，岂能了知是法非法」等，感有十八异类头形摩羯陀鱼，自迦叶大师时，乃至释迦法王住旁生中。《杂事》中说：拘留孙大师般涅槃后，端妙大王令建大塔。有一工人曾经二次作是讥云：今令树其如是大塔，不知何日乃得完竣？后善成已，深生忧悔，将其工价，造一金铃，挂于塔上，其后感生容颜丑恶，身形倭小，声音和美，名曰善和。故于佛像不应说言，此如此类，于他所造诸佛像等，若因善妙，若量广大，不应讥毁及遮止等。大瑜伽师奉曼殊像，于觉窝前，请观视云：此善丑何似？若善妙者，可将绒巴迦格瓦所供之四钱金授予购取。觉窝答云：至尊妙音之身，无所不善，师工中等，说已置顶，于一切像，悉如是行。虽于正法四句以上应离不敬，又应断除一切不敬，谓抵押经卷，贸为货物，置秃土地灰尘险处，鞋袜并持及跨越等，应起恭敬，等如法宝。传说慬哦瓦善知识，凡见有持经典来者，合掌起立，后不能起，殷勤合掌。又说觉窝至哦日前，有一咒师不从闻法，大依怙尊，见一记录，以齿污秽，沾其经书，深生不忍，说云可愍，不可不可，咒师生信，遂从闻法。霞惹瓦亦云：我等于法任何玩耍，无所不作，然不敬法及法师者，是坏慧因，现在愚蒙，如此已足，莫更作集愚痴之因，若愚过此，更有何能？

　　现在讲三种修行应行学处。

　　因为皈依佛的缘故，所以我们对于佛像应特别地恭敬，无论是塑像还是画像，无论画师或制造佛像的人工巧如何，都不应该对佛像有所批评，也不应该将佛像安置在有灰尘或者是很危险的地方，更不能把佛像做押当品，拿佛像来做买卖交易等。应把佛像视为导师，来做尊敬。《分辨阿笈摩》说劫毗罗、摩纳婆由于对学无学僧众说十八种异类恶语，骂他们是象头等等，后来感得异熟果，长成有十八种异类头形的摩羯陀鱼，自迦叶大师至释迦法王时一直住于旁生中。《法句经》中也说，拘留孙大师般涅槃后，端妙大王令建大塔，有一工人曾经两次嘲笑说：“今令树其如是大塔，不知何日乃得完竣？后善成已，深生忧悔，将其工价造一金铃挂于塔上，其后感生容颜丑恶、身形矮小；声音和美，名曰善和。”由如是因感如是果，所以我们不应该对佛像说三道四。“于他所造诸佛像等，若因善妙，若量广大，不应讥毁及遮止等。”如同有大瑜伽师欲供养一尊文殊师利像，请阿底峡尊者看看像之善丑。阿底峡尊者答言：“文殊菩萨哪里有不好，只是这塑工中等。”说完将像放在自己的头顶做顶礼。“于一切像，悉如是行”，所以我们有见画师画的佛像或者是塑的佛像时，要特别地小心，不可以对佛像不恭敬。如果做工实在是不令人随喜时，也千万不要去嘲笑，否则的话很容易造恶业。

　　同理，在任何纸上有写到四句以上的经书，应该远离不敬，断除一切不敬。不应拿经书去做抵押，当做是一种货物来买卖，或是随便放在地上有灰尘的地方，或者跟鞋袜摆在一起，或是跨越经书等，这些都是完全不应该做的。有时候我们学经典的人，尤其是我们出家人时常跟经典生活在一起，有时候会在经典上面放笔等很多东西，这都是不应该的，要特别小心，应恭敬法宝。“传说恺哦瓦善知识，凡见有持经典来者，合掌起立，后不能起，殷勤合掌。”又说阿底峡尊者到阿里时，有一咒师不从闻法，大依怙尊者见他用手指去沾自己的口水来翻阅经书，深生不忍，对他说不能这样做。咒师生信，遂从闻法。霞惹缚亦云：“我等于法任何玩耍，无所不作，然不敬法及法师者，是坏慧因。现在愚蒙，如此已足，莫更作集愚痴之因。若愚过此，更有何能？”

　　若于僧伽或出家众，持沙门相及于其相不骂不毁，又一切种不应分党，视如怨敌，云：汝等我等，应当敬重，犹如僧宝。《劝发增上意乐会》云：「希乐功德住林薮，不应观察他过失，不应起心作是念，我是超胜我第一。此憍是诸放逸本，永不应轻劣苾刍，一劫不能得解脱，此是此教正次第。」敦巴仁波卿与大瑜伽师见碎黄布，在行路中皆不轻越，抖置净处，如是行持，应随修学。自能如何恭敬三宝，则诸众生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王经》云：「作集如何业，当得如是果。」

　　我们在家人只要看到穿上袈裟的出家众，就应当恭敬，把他视为僧宝，无论如何都不应该毁骂。出家人自己也不应该说：你那边，我这边，不应该有此分党的情况。《劝发增上意乐会》云：“希乐功德住林薮，不应观察他过失，不应起心作是念：我是超胜，我第一。此憍是诸放逸本，永不应轻劣苾刍，一劫不能得解脱，此是此教正次第。”敦巴仁波切与大瑜伽师在路上见到破了的僧服碎布，都不会跨越，会把碎黄布捡起来抖一抖，放到干净的地方。这样的行持，值得我们学习。由如是因感得如是果，我们如何恭敬三宝，众生就如何恭敬我们。如同在家众要恭敬出家众一样，出家众也要好好守持戒律，让自己成为一个值得在家人恭敬、供奉的人才是。所以我时常有说，出家人不一定要多，但一定要精、一定要好。否则不只是自己的善根会受到损害，也会影响到在家人对出家人的整体看法。一般在家人看到某个出家人行为不妥当的时候，他不是只毁谤这个别的出家人，而是会说“这些出家人……”。由自己的不正当行为，影响到了整个出家人的名誉，这非常不好。毁谤的那个在家人，他毁谤的因缘，也是由于自己的行为不妥当才形成的，是由于我们的恶缘而使得他人去造恶业，这是一件非常不好的事情，所以我们一定要非常谨慎小心才是。

　　共学分六，初者随念三宝功德差别，数数归依者。谓数思惟如前所说，内外差别，及三宝中，互相差别，并其功德。

　　因为皈依三宝，随念三宝的恩惠，我们应该常常对三宝皈依境进行供养。

　　第二随念大恩恒勤供养，嚼啖之先亦当供养者。如《三摩地王经》云：「由佛福德获饮食，愚夫不知报佛恩。」此是以获饮食为喻，随自所有一切乐善，悉应了知是三宝恩。由报恩德意乐供养，此中复二，谓供养事及供养意乐。

　　我们可以从日常生活中的一些小事情开始，不花很大的辛劳也可以累积很大的功德。比如我们每一次进食的时候，都应如此思惟：今天有机会投生到人道，而且没有吃不饱穿不暖，能够进食，最主要是因为过去的善业感得如此善果。做为佛教徒，是三宝引导我们去行善断恶，其实我现在所进食的每一口饭，都是来自于三宝的恩惠。因此在进食之前，应对三宝进行供养。如果我们学习如此去供养，可以累积很大的福报资粮。

　　初中有十，供养身者，谓亲供养真佛色身。供养塔者，谓供为佛所建塔等。现前供养者，谓前二事，现自根前而设供养。不现前供养者，谓佛佛塔非现在前，普为一切佛佛塔故而设供养。又若于佛般涅槃后为供佛故，造像及塔，若一数等，亦非现供，若供此二随一之时，作如是念而供养者，谓此一法性，即是一切法性，是故现前供养此二，亦即供养其余三世一切诸佛，及供十方无边佛塔。此是俱供现不现前。论说初者，获广大福，第二较前获大大福，第三较前获最大福。故于一佛或佛像等，修供养时，应忆法性无所差别，先当遣意供养一切，极为切要。自作供养者，谓非由于懈怠懒惰放逸增上，而令他作，唯自手作，教他供养者，谓念自己略有少物，然诸有情贫苦薄福，无力供养，若教此供，当获安乐，由悲愍心，唯教他供。又亦劝他共供养者，谓自他俱共同供养，此三福果，大小如前。财敬供养者，谓供种种衣服饮食卧具坐具病缘医药，供身什物，熏香末香涂香华鬘伎乐及诸灯烛，敬问礼拜，奉迎合掌，唱种种赞，五支遍礼，右旋围绕，又供田等无尽奉施，又供摩尼耳环臂钏，诸庄严具，下至供养诸小鸣铃，散诸珍奇，缠宝缕线，供养诸佛，或佛塔庙。广大供养者，谓以如是利养恭敬常时供养，此复有七，谓所供物，众多微妙，现、非现前，自作、教他，至心欢喜，猛利胜解，而为供养，复将此善回向无上正等菩提。非染污供养者，谓不由轻蔑放逸懈怠而教他供，自手供养，殷重供养，不散漫心而设供养，不以贪等杂染供养，不于信佛国王等所为得利敬而为供养，以随顺物而设供养。随顺物者，谓诸净物，远离不净，雌黄所涂，酥所灌洗，局啒罗熏，遏迦花等及诸所余非清净物。

　　又若如是财物供养自无所集，无从他求，应于一切世界之中，所有如来诸供养具，以欢喜俱及于广大胜解俱心，周遍思惟，一切随喜少用功力，而修无量广大供养，摄集菩提广大资粮，恒常于此以真善心，起欢喜心，当勤修学。又如《宝云经》及《建立三三昧耶经》所说：无主摄持诸华，果树及珍宝等，亦当供养。正行供养者，谓于下至构牛乳顷，精勤修习四无量心，四种法集，随念三宝，波罗蜜多，及能胜解甚深空性，无分别住，于净尸罗，起防护心，于菩提分，六度四摄，精勤修学。若能由此十种供养供养三宝，应知是名圆满供养。

　　由如是等，兴供养时，有六意乐，能于三宝随一之所，少分思惟，而生无量广大果利，一者无上大功德田，二者无上有大恩德，三者一切有情中尊，四者犹如邬昙妙华极难值遇，五者三千大千世界独一出现，六者一切世出世间圆满根本，作是思惟而设供养，此等是如《菩萨地》说而正摘录。恒常时中，于如是等随应而行，若遇佳节及大时会，当随力能修妙供养。

　　供养事有十：先讲前三，现前供养、不现前供养以及俱现前不现前的供养。这三种的供养对象有二：身和塔。供养身，是供养未示现涅槃的佛的胜应身，这个我们现前供养已经没有办法做到，因为佛已经示现入灭几千年了。供养塔，佛涅槃之后，为了供佛，我们造佛塔等来做供养。所谓现前供养的意思是说，自己亲眼看到，并且亲自前往去做供养。不现前供养是说，虽然自己并非亲自看到或亲自前往去供养，可是意乐却观想为一切的佛、一切的佛塔做供养。既是现前供养也是非现前供养的供养是什么呢？就是观想胜应身的佛以及现在我们所看到的佛塔，跟十方三世的诸佛、十方无边的佛塔，法性都是一样的。在法性相同当中，我供养一尊佛，就等于供养其他诸佛；供养一座塔，也等于供养十方无边的塔。以这种法性无有差别的理念去做诚心供养。论中说“初者获广大福，第二较前获大大福，第三较前获最大福”，所以我们在供养佛及佛像的时候，应该做无自性、法性相同之想，福报会非常广大。

　　第四，自作供养。不能因为自己懒惰不供而让他人去供。我们应该学习阿底峡尊者，他年岁已高时，手一直都颤抖着，可是还坚持着要自己亲自给三宝田供水。

　　第五，教他供养。当自己看到贫困众生，由悲悯心，为了能够使他们累积福报资粮，所以给他们资物，让他们去做苦力，教他们行持供养。

　　第六，劝他共供养。就是不只自己做供养，也教他做供养，两者都具有，谓自他俱共同供养。自作供养、教他供养以及自他俱共同供养，这三者来讲，哪个福报为大呢？“此三福果，大小如前。”也就是说，如现前供养、不现前供养、俱现前不现前的供养三者的福报一样，自作供养福报为大，教他供养福报更大，自他俱共同供养的福报为最大。

　　第七，财敬供养。“谓供种种衣服、饮食、卧具、坐具、病缘医药，供身什物、熏香、末香、涂香、华鬘、伎乐及诸灯烛，敬问礼拜，奉迎合掌、唱种种赞，五支遍礼，右旋围绕。又供田等无尽奉施，又供摩尼耳环、臂钏诸庄严具，下至供养诸小鸣铃，散诸珍奇，缠宝缕线，供养诸佛或佛塔庙。”其中“五支遍礼”，是说礼拜的时候一定要五个地方触碰到地面，所以为什么大论典里面都有说到五支遍礼或五支礼敬。肢体的哪五个部位要触碰到地面呢？双腿的膝盖以及双手的手掌还有自己的额头，这五个地方一定要触碰到地。有时候我们会懒惰，膝盖一定会碰到，但有时嫌地面太脏，额头就没有碰到地面，这就成了四肢礼拜，是经典上未曾有过的，不是真正的礼拜。所以我们一定要记住，既然要礼拜，就一定要以五支触地的方式来做礼拜。

　　第八，广大供养。谓以如是利养恭敬常时供养。此复有七，谓所供物，众多微妙，现非现前，自作教他，至心欢喜，猛利胜解，而为供养。复将此善回向无上正等菩提。

　　第九，非染污供养。“谓不由轻懵、放逸、懈怠而教他供，自手供养，殷重供养，不散漫心而设供养，不以贪等杂染供养，不于信佛国王等所为得利敬而为供养，以随顺物而设供养。随顺物者，谓诸净物，远离不净。雌黄所涂，酥所灌洗，局咄罗熏，遏迦花等及诸所余非清净物。”(1)“又若如是财物供养自无所集，无从他求，应于一切世界之中，所有如来诸供养具，以欢喜俱及于广大胜解俱心，周遍思惟，一切随喜，少用功力而修无量广大供养，摄集菩提广大资粮，恒常于此以真善心起欢喜心，当勤修学。又如《宝云经》及《建立三三昧耶经》所说，无主摄持诸华、果树及珍宝等，亦当供养。”这里说到了“无主供养”，之前第七财敬供养，不只是供养自己的财物，一切无主之物，山河大地等等的一切不被人占有的美妙之物，都可以当成是供养物。最主要是自己的信心，可以把世间最好的一切，三千大千世界，甚至是十方世界的一切最好之物，都是可以拿来做供养的。

　　第十，正行供养。“谓于下至构牛乳顷，精勤修习四无量心、四种法集、随念三宝、波罗蜜多，及能胜解甚深空性、无分别住，于净尸罗起防护心，于菩提分、六度四摄精勤修学。若能由此十种供养供养三宝，应知是名圆满供养。”甚至是在挤奶的时候，我们都可以做正行供养。正行供养是十供养里面最重要的供养，无论何时，内心应思念着法义，让自己的心与法相应。

　　供养意乐有六：“一者无上大功德田；二者无上有大恩德；三者一切有情中尊；四者犹如邬昙妙华极难值遇；五者三千大千世界独一出现；六者一切世出世间圆满根本。”“三千大千世界独一出现”，是说三千大千世界里的每一个世界都有一尊佛，不是说全世界唯独只有一尊佛出现。供养三宝时，作此六种思惟，生无量广大果利。

　　“恒常时中，于如是等随应而行，若遇佳节及大时会，当随力能修妙供养。”

　　此复非以糕之瘀处，菜叶黄处，是须择其妙者而供。又供茶时，现一切人，如洒扬尘，唯弹少许，不成供养，是霞惹瓦语录中出。譬如有一极肥沃田，至下种时而不下种，任其荒芜，如是废止，实生不忍，如是能生若现若后一切善乐，最胜福田。于其四季一切时中，常恒无间，堪种一切善乐种子，复应于此如经说云：「当以信犁，耕耘福田。」若未能作，至极堪惜，故如《赞应赞》云：「如尊之福田，三世间非有，施处尊第一，是净令座净，犹如虚空界，横竖无边际，于尊为利害，异熟无尽际。」于最胜田，尚不见，如庸俗之田，此是我等无贤善相，故一切时，当勤精进供养三宝。若如是行，由于胜田种善根力，于诸道次，慧力增长。故于听闻不能持文，思惟不能解义，修习相续不生，慧力至极微劣之时，依福田力，是要教授。如是亦如《吉祥敬母》云：「作诗大善根，我慧依尊故，如夏季江河，虽小极增长。」又如说云：「供养亦复不赖其物，是在自信。」若有信心，用曼陀罗及诸净水，并无主摄诸供具等，皆可供养，无余财物，应如是行。如现实有，而不能舍，作是念云：「我无福德极贫穷，诸余供财我悉无。」等同博朵瓦云︰「于一秽螺杯中，略掷少许香草，念云︰旃檀冰片妙香水，是诸生盲欺明眼者。」又如朴穹瓦云：「我于最初供养香草，其气辛辣，次有四合长香供养，其气甘美，现在供养，若沉水香，嘟噜迦等，其气香馥。」若于微供轻而弗供，则永生中终是唯尔，若纵微少，发起殷重，渐得上妙，应如此师行持修学。传说此师每配一次，须用二十二两金之香。若诸已得资具自在大菩萨众，尚化其身为多俱胝，于一一身，复各化现百千等手，往一切剎，经无量劫，供养诸佛。诸由少许相似功德，便生喜足，云我不于此上希菩提者，是于正法极少知解，造次乱言，以是应如《宝云经》中所说而行。如云：「应当听闻诸契经中，所有如是广大供养，广大承事，由其最胜真实善心，增上意乐，回向诸佛及诸菩萨。」

　　因为我们每一天都需要进食，如果养成进食前做供养的这种习惯，不需要花大力气而能圆满无边的资粮。当自己受用任何的东西，都要想让三宝先使用，即使是在喝水的时候，都应想此清净水源先供养给三宝。最主要是要训练这颗心对三宝的尊敬，让心能随时随地跟三宝联系在一起。

　　一般我们西藏做荟供的时候，会用很多可口的酥油，因为荟供完都会送到自己的嘴巴里面，我们知道要做得好吃。但是供养给三宝的朵玛，事后好象是给乌鸦的，所以就用水做而不放酥油。这是错误的，真正供养给三宝的朵玛，应该比给我们自己吃的还要好才对，而我们却刚好颠倒。所以这里说到“此复非以糕之瘀处、菜叶黄处，是须择其妙者而供”。供养，都应选最好的来供，目的是训练我们的这颗心与三宝相应。因为尊敬三宝的缘故，我们自然而然会想，自己的好东西要给自己最心爱、最亲近的人一份。如同自己还没进食之前，都会给自己的双亲供食一样，进食之前要把最好的先给三宝食用，之后自己才食用。现在的人在供茶的时候，就像是洒洒灰尘似的，根本不是在行真正的供养。如霞惹瓦语录中说，有这么好的一块随时随地都可以长出善妙果实的最胜福田不去耕种，我们自己荒废了它，岂不是太可惜了吗？我们在修行的时候，“听闻不能持文、思惟不能解义、修习相续不生、慧力又极微劣”的时候，也就是纵使听闻也不知道在说什么，去思惟也搞不懂，修的时候内心没有感觉，自己的心续上不生证量，这代表我们福报不够啊。“依福田力是要教授”，宗喀巴大师在此非常真切地说出了最好的口诀，让我们听闻能持文、思惟能解义、修习则生证功德的口诀教授，就是平常在三宝的资粮田上，尽量种植更多的福报资粮。因为三宝田随时随地都在，只要我们用心去栽培，由这样的福报资粮的力量，就能解除自己闻思修的种种困惑。

　　最主要是信心，随时随地让自己的心跟三宝连在一起，看到好风景时也观想供养给三宝，希望三宝能够享受这样的美景，把自己所拥有的一切都供养给三宝。其实三宝不会在意我们供什么，但如果我们能够好好运用三宝田，我们就能够累积福报资粮，有更大的力量去行善断恶生起证量，这是三宝所在意的。

　　我们供养，不要像是按上师命令而去做一个差事似的随便应付。如博朵瓦所说，在一个很骯脏的杯子里面，放上一点点的香草，却说这是栴檀冰片妙香水等，这就和一个瞎子拿着骯脏的东西去骗有眼睛的人是一样的。虽然我们供养的时候，资物或许并不圆满，也不美妙，但通过反复的供养串习，可以让自己对三宝的信心越来越坚定，我们的福报资粮就会越来越浑厚。如果你永远都只是随便应付，那么所得到的福报也是很微弱的。

　　菩萨们尚且会化身无量，对一切遍满虚空的诸佛去做供养。有些人因为不懂经文，对三宝资粮田做了少许供养后就很满足，而且还说我们对于无上菩提是没有希望的。不要听他们这种胡言乱语，不要这样说。菩萨们今天能够如此殊胜地供养三宝，是因为从一开始很少资粮时慢慢累积来的，所以我们不要认为菩萨能够如此供养而让自己灰心，说自己对无上菩提没有希望，不要这样想。最主要的是看我们的这颗心，心念力越强，供养的力量就越强。

　　第三随念悲故，亦应安立于诸众生于是道理者。谓由悲愍，随能安立诸余有情令受归依。

　　第四随作何事，有何所须，皆当供养启白三宝，弃舍世间诸余方便者。谓随作为何种所作，随见何等紧要重事，应依三宝及兴随顺三宝供养，于一切种，不应依止不顺三宝邪道等仪，一切时中应当至心归凭三宝。

　　无论做任何的事情，都要以三宝为先。就像我们在家里，大大小小的家事要处理，都要先问问家中的长辈。同样的道理，当我们的内心完全与三宝贴紧在一起的时候，我们生活中一切大大小小的细节，都应依三宝教诫来行事，以这种的原则去做日常生活中的修行实践。

　　第五由知胜利，昼三夜三，勤修归依分二︰一、摄分所出胜利，二、教授所出胜利。

　　初中有二四聚，初四聚中，一、获广大福者，如《无死鼓音陀罗尼》云：「佛世尊难思，正法亦难思，圣僧不思议，诸信不思议，异熟亦难思。」《摄波罗蜜多论》亦云：「归依福有色，三界器犹狭，如大海水藏，非握能测量。」二获大欢喜者，如《念集》中云：「若诸日夜中，能随念诸佛，正归依佛者，此是人所得。」于余二宝亦如是说，我今获得依止如是三宝归宿，是为善得，作意思惟，增长欢喜。三获三摩地，四获大清净，谓由等持及以慧学而得解脱。

　　第五勤修皈依，摄分功德有二四聚。先讲前四者功德：

　　第一，获广大福报。皈依三宝的善果是不可思议的，因为佛的功德不可思议、法的功德不可思议、圣僧的功德不可思议、相信三宝的信心不可思议，所感得的果报也是不可思议。如果这个果报是有形色的话，那三千大千世界都没有办法容纳下如此广大的福报。

　　第二，获大欢喜。由皈依三宝的缘故，我们可以生起一个很大的欢喜心。因为三宝田就像是你身旁有一个很大的福田，随时随地你都可以种植并收获福报资粮，有这么好的机会，谁不欢喜呀？只要你的心跟三宝随时相应，就像是一个生意人，他随时随地都可以往银行存钱，利息会是十万倍、百万倍、千万倍、百千万倍地增长。这么好的银行，任何生意人都会欢喜。三宝资粮田，就是这样一个累积、生长福报利息的银行，当我们的内心相应于三宝的时候，就等于是在随时随地为自己存钱，为什么不欢喜呢？应该是生极大欢喜的。

　　第三，获三摩地。由好好地运用三宝资粮田积资净障，累积广大的福报资粮，所以我们能够非常容易地趣入三摩地，获得戒定慧的证量。

　　第四，获大清净。因戒定慧三学的成就，因而获得解脱的缘故，所以获大清净。

　　第二四聚中，一具大守护者，至下当说。二于一切种邪胜解障，皆得轻微，或永灭尽者，谓由信解，归依恶师恶法恶友增上力故，造诸恶业，皆得轻微，当得清净。三得堕入正行正至善士数中，四为其大师同梵行者，及于圣教净信诸天，爱念欢喜者。谓得趣入善士数中，为大师等之所喜乐，诸天如何欢喜者，谓彼欢喜唱如是言，我等由其成就归依，从彼处没来生此间。是诸人等，今既成就多住归依，亦当来我众同分中。

　　摄分后四功德：

　　第一，具大守护。因为皈依三宝的缘故，我们自然就会去遵守三宝的教诫，不敢放逸、懈怠，会遵守三宝所说学处，防护各种恶业，所以可得三宝的加持，从人与非人的障碍中获得大守护。

　　第二，能够远离恶师恶友，或者以前依止恶师、亲近恶友等恶业，依由清净皈依三宝，恶业没有办法增上，而且它的力量在削弱以至于永灭。

　　第三，列为善士。由皈依三宝的缘故，我们所行一切都是令诸佛欢喜的善行，所以我们就列入善士之一了。

　　第四，因为所行都是善行，所以不只诸佛菩萨欢喜，众天龙八部也生欢喜，而来护持我们。真正皈依三宝学处，内心相应三宝，所以所行一切都是善业，因由这个善果感得投生于人天的增上生。行善法的世间天人对此会很欢喜，他们会说，此人因为皈依行善法的缘故，将来会投生成为我们的伴侣，做我们的朋友和法友，于是赞叹。

　　教授所出胜利分八：一得入内道佛弟子者，总有多种，建立内外差别道理，然共称许，觉窝与寂静论师，以有归依而为判别，谓得归依，乃至未舍，是故最初入佛弟子者，须由至心于三宝所受为大师等，此若无者，任作何善，皆不能入佛弟子数。二成一切律仪所依处者，《俱舍释》云：「受归依者，是受一切律仪之门。」《归依七十论》亦云：「近事归三宝，此是八律本。」此中意趣，谓由归依而能坚固涅槃意乐，从此意乐律仪发生。三先集业障轻微灭尽者，《集学论》中，显示归依能净罪时，说云：「此中应以生猪因缘，而为譬喻。」谓有天子当生猪中，由归依故，即未生彼，是由归依能净当生恶趣因故。「若有归依佛，彼不往恶趣，舍弃人身已，彼当得天身。」于法及僧亦如是说。故先集罪，有者轻微，有若罄尽。四积广大福者，如前所说。五不堕恶趣，由前应知。六人与非人不能为难者，如经云：「诸遭怖畏人，多归依山林及归诸园囿，归所供树木，其归非尊胜，其归非第一，虽依其依处，不能脱众苦。若时有归依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越诸苦。八支圣道乐，当趣般涅槃，以智慧观见，诸四圣谛理，此归为尊胜。此归是第一，由归此归处，能解脱众苦。」此中应以成就风索外道等缘，而为譬喻。七随一切想悉当成办者，随行何等如法所作，若先供养归依三宝，祈祷成办，则易成就。八速能成佛者，如《师子请问经》云：「由信断无暇。」谓由获得殊胜闲暇，遇归依处，学殊胜道，由此不久当得成佛，如是忆念诸胜利故，于日日中，昼三夜三，勤修归依。

　　勤修皈依的教授胜利有八：

　　第一，得入内道佛弟子。有幸成为佛教徒，是因为皈依的缘故。内道和外道的区别，依阿底峡尊者和寂静论师所说为标准，就是以有无皈依而来判别。从内心深处深信三宝有能力使我们从轮回当中获得解脱，心量上有如此的信心和承诺，那就是具有皈依。如果我们心量上没有如此的承诺和信赖，那就是非佛教徒了。所以，关键是我们的心上有无皈依的这种量，分别是不是佛教徒并非在外相上，像是看一种证书什么的。我有听说华人佛教界里，皈依是由皈依证来做判别。事实上，真正的皈依最主要是靠自己心念上的一种承诺，而不是以证书来做判别。第二，成一切律仪所依处。如果没有皈依，任何内道的戒体都不能得，因为皈依是所有内道戒体的根本。也就是说成为了佛弟子，才能够得到佛教戒的传承，得到戒体。皈依是一切戒的学处，没有皈依是得不到任何佛教戒体的。第三，先集业障轻微、灭尽。由诚心皈依的强大力量，使得我们之前所累积的恶业转变，或者力量削弱甚至完全消失。第四，积广大福。如前所说，皈依的福报，如果是有形色的话，三界都没有办法容纳。第五，不堕恶趣。由前面所说就知道，因为皈依的缘故，会改变恶业的方向，转变恶业的性质，甚至于恶业完全消失。既然没有了恶业，原本将堕入恶趣的，就不会再堕恶趣。第六，人与非人不能为难。第七，随一切想悉当成办。“随行何等如法所作，若先供养皈依三宝，祈祷成办，则易成就。”第八，速能成佛。“如《师子请问经》云：‘由信断无暇’。谓由获得殊胜闲暇，遇皈依处，学殊胜道，由此不久当得成佛。”

　　“如是忆念诸胜利故，于日日中，昼三夜三，勤修皈依。”

　　第六下至戏笑乃至命缘，应当守护不舍三宝者。身命受用，定当舍离，若为此故，弃舍三宝，则一切生辗转受苦，故任至何事，不舍归依。作是念已，数起誓愿，虽为戏笑亦不应说舍归依语。诸先觉等说一学处谓随往何方，于彼如来应学归依，未见根据。

　　无论何时，纵遇命难，都不应该舍弃皈依。生命迟早会舍弃，舍后可再得，但是一旦舍弃皈依，生生世世想要再遇到三宝行皈依的话，那就非常困难了。所以即使是开玩笑，也不应该说我要放弃皈依，这是决定不行的。有一些先贤大师说，无论我们要去哪一个方向，如要朝东方走的话，就要对东方的佛世尊做礼拜皈依；要去西方，就要对西方的佛菩萨做礼拜皈依。因为十方都有如来安住，所以要如此礼拜皈依，但是宗喀巴大师说“未见根据”。宗喀巴大师真是不简单，这么细节的部分都帮我们整理解说得这么好。

　　如是六种共同学处，是如《道炬释论》中说。各别学处等三种者，契经中说。后三种者，出于归依六支论中。如彼说云：「应于形像颂，及诸碎黄布，信解为大师，亲口说诸法，不谤应顶戴，净未净诸人，应观为善士。」《摄抉择》中所说此等。迦摩跋云：「此诸学处，内邬苏跋，想亦宣说，我二同从阿兰若师所闻。」此语出于此师所传垄跋缚道次第中。

　　以上所说六种学处，宗喀巴大师引经据论说出了种种的依据。“迦摩跋”是噶当派的格西。(2)

　　若有违犯此诸学处，当成亏损及弃舍之理者。有说违犯六种成舍，谓初三种各别学处及恒修归依，为命不舍供养三宝。有说由其九种成舍，谓加违后三种，各别学处，其余仅是亏损之因，然作是思，若与为命亦不弃舍，有违犯者，实舍归依，如是虽未弃舍三宝，然俱爱执三宝异品，大师等三，亦违不言有余大师，心未诚归，故亦成舍，若未犯此，仅违学处，非是舍因。

　　接下来说违犯了什么样的学处，算是弃舍了皈依？什么样的情况下叫做亏损？弃舍跟亏损不同，弃舍是说之前有皈依，可是现在已经完全没有了；亏损是说皈依量还在，但现在因违背了皈依的学处，有所亏损。

　　有人说违犯六种学处叫做弃舍，前三是遮止学处，加上恒修皈依、为命不舍和供养三宝，违反这六种学处就是弃舍六因。宗喀巴大师说到“有说”两个字的时候，就是说这并非是宗喀巴大师所说的，而是有人这么说。又有人说，得加上有违修行应学三种，共有九因，才是弃舍，其余则属于亏损。宗喀巴大师却不这样认为，如果我们心里面认为生命重要，皈依次要，有此想法，违背了为命不舍的学处，我们的皈依就不存在了，就是弃舍。如果内心并没有舍弃三宝，但我们不只喜欢三宝，也喜外道大师和外道教法、外道修行者，那就变成有二心了，也违背“不言有余”的学处，“心未诚归，故亦成舍”。如无这样的违反，仅违学处，属于亏损因缘，不属弃舍因缘。

　　是故归依，是于佛教，能入大门。若有归依，非唯虚言，则是依止最殊胜力，内外障缘不能违害，功德差别，易生难退，倍转增长。故如前说，由于怖畏及由忆念功德等门，受持归依，励力不违归依学处，是极扼要。

　　设作是念，如是念死及思死后当生恶趣，而起怖畏，能从其中救拔归处，是为三宝。若归三宝不违学处，然其归处，如何救拔？如《集法句》云：「能断有箭道，我教示尔等，如来是大师，尔等应须行。」佛是归依大师，僧是归依正行助伴，故正归依是为法宝。若能得此，解脱畏故。最下法宝，亦是由其初修业时，远一分过，修一分德，断证二事，倍转胜进而为安立，非离此外，忽从他来。

　　因为害怕后世会堕落到三恶道，相信三宝能救护我们，所以我们皈依三宝。那三宝是如何救护我们的呢？“佛是皈依大师，僧是皈依正行助伴，故正皈依是为法宝。若能得此，解脱畏故，最下法宝，亦是由其初修业时远一分过，修一分德，断证二事倍转胜进而为安立，非离此外忽从他来。”佛是通过引导的方式，僧众是通过法友的方式来帮助我们的，可是真正能够直接帮助到我们从恶趣当中获得解脱救护的，是我们内心里面的法宝。也就是说，当自己的内心里面真正生起了灭道二谛的话，那才是真正的从三恶道或是从轮回的畏惧当中得到了救护。真正的法宝生起，是要慢慢地遮挡过失之后，才生起一种功德，断除一种过失，就会增长一种功德，慢慢地来增长，而并非是突然间产生的。

　　灭谛功德是怎么形成的呢？我们第一次获证灭谛，是在见道解脱道的时候，由见道无间道的现证空性智慧去获证的。由见道无间道现证空性的智慧，去正对治见道所断，所以在第二刹那见道解脱道的时候，我们才有办法获证第一次的灭谛。所以，先有道谛，后有灭谛，这个道谛最主要是现证空性的智慧。

　　现证空性的智慧要怎么形成的呢？必须要先通达空性，同时必须要成办缘空性的止观双运，长时间地反复观修，对于缘空性时产生的二相慢慢地稀释、淡化之后，能够以现量的方式看到空性，并非是以比量的方式，这叫现证空性的智慧。可是之前要以比量的方式慢慢修学空性，通过加行道暖、顶、忍、世第一法的方法，慢慢稀释掉缘空性时的义共相，最后现量证空性。

　　所以灭谛和道谛的功德，绝非是突然产生，或是认为只要通达空性，就马上可以获得解脱，绝非是如此的。通达空性；还要反复地去串习，先以比量去串习；还要有足够的禅定力去专注缘空，不然很容易动摇；还要加上毗婆舍那来更专注地看清楚空性，所以叫缘空止观双运；这样才有办法把缘空所产生的义共相慢慢稀释掉，最后转为以现量去现见空性。现量现见空性的时候，是整个地对治见道所断的烦恼。见道无间道时，正在对治的状态下；第二刹那见道解脱道的时候，就获得了第一次的灭谛功德，是在见道位。

　　得到了灭谛之后，是在入定的状态，修行者会发现自己缘空的空证现量，还没有办法断除更细微的烦恼，于是他会出定。出定时他会累积广大的福报资粮，如果福报资粮未够，以现量入缘空三摩地的话，是没有办法断除更深的执着障碍的，直到广大资粮足够的时候再去让自己入三摩地，这时现证空性的三摩地，才可以断除自己更深层的修道烦恼。修道的烦恼有九品：上中下品，每品又分三，如上品又分上上品、上中品、上下品。先以无间道去对治修道上上品的粗分烦恼，之后获得解脱道，也就是第二刹那的灭谛功德，这时再次地以现量去缘空性，发现没有办法去对治修道上中品的烦恼，于是出定，再去累积广大的资粮。当资粮福报足够的时候，再去入定，再去正对治修道上中品的烦恼……以这种的方式去修学。

　　故于此时，是须善巧，善不善业及果差别，如理取舍而修正行，是为修法。若不久思二业及果，如理取舍，则不能遮诸恶趣因，纵畏恶趣，然亦不能脱此畏故。是故救拔果位恶趣，须于因时，纠治其意随不善转，此复依赖于诸业果得深忍信。

　　如果我们不想要三恶道的痛苦，我们就要从三恶道的苦因上来做对治，一旦苦因被遮止，苦果就不会产生。为什么遮止苦因就不会感得苦果？这种因果之间的关系，我们必须要去深信，如果我们不相信的话，我们就不会为了预防苦果而去遮止苦因。你对业果本身就不相信，怎么会为了遮止苦果而去预防造作苦因呢？这是没有道理的。所以为了能够让我们不堕入恶趣，我们必须先要去预防苦因、断除苦因，为了能够做到这种取舍的修持，我们必须要去相信业果。

　　四圣谛的内涵，是针对污染谛和清净谛而说到的两种因果关系。我们不要的是痛苦，痛苦最主要是来自于烦恼，污染谛的因果二谛就是苦谛和集谛。清净谛，顾名思义是远离了痛苦和苦果的缘故，故说清净。我们要快乐，因为众生都想要离苦得乐，针对快乐的果以及快乐的因，我们把它取名为清净谛，清净谛的因果二谛就是道谛和灭谛。

　　四圣谛的内涵是在中士道的时候才说到，可是在下士道的时候，我们也可以按照四圣谛的解说来诠释共下士道。因为下士夫不想要三恶道的痛苦，三恶道痛苦是下士夫的苦谛；三恶道的痛苦是来自十恶业，这是下士道的集谛；由获得增上生，暂时获得解脱而说了灭谛；获得增上生的方法是十善业行，所以十善业或者说十善道是道谛。这是依下士道的快乐与痛苦的因果次第，而说了下士道四圣谛的内容。

　　(1)译者补充：不淨物“局咄罗熏”，就是黑香，又称安息香，字典上这样说。“遏迦花”，就是有毒的花。

　　(2)译者补充：如果是讲大宝法王的话，藏文的正确翻译叫做“迦阿摩跋”，迦字后带一个捲舌音。在此的迦摩跋，是噶当派一格西。