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南北传《中阿含经》对照:35、萨遮迦小经 (南)三五 萨遮迦小经 |
 
南北传《中阿含经》对照:35、萨遮迦小经 (南)三五 萨遮迦小经
三五 萨遮迦小经 北传 杂阿一一0萨遮(大正藏二、三五页。)增阿三0、一0萨遮(大正藏二、七 一五页。) 本经是离系派徒萨遮迦,说完全被世尊所论破。大言没有人能胜自己之论时,遇佛弟子 阿说示,闻无我、无常之说,大抱不快之念,后率五百离车(Licchalvi)人,往世尊之 处,和世尊问答,由世尊说五蕴无我,诸行无常,诸法无我。彼遂至沉默。(北传两经 大意一致,终之处有少异,特别是增阿,示有弥勒佛之信仰。) -------------------------------------------------------------------------------- 第三十五 萨遮迦小经 如是我闻。 一时,世尊在毗舍离城大林重阁讲堂。尔时,离系派之徒萨遮迦住毗舍离城, 是好挑论者、巧论者,受众多人所崇敬。彼于毗舍离对于众,常作如次之语:‘凡沙 门或婆罗门虽拥有僧伽1、拥有伽那,为众之师而更容许为应供、等正觉者,由予 以论试论者,不见无震栗感动,不见不腋下流汗也。予若向无心之柱以论试论之, 其[柱]因予以论试论之,亦即震栗感动,何况对于人乎?’是时尊者阿说示早晨着 228 衣,执持衣钵、向毗舍离行乞。离系派之徒萨遮迦彷佯于毗舍离,遥见阿说示来。 见而往尊者阿说示之处。往而与尊者阿说示问讯,交谈友谊亲睦之语而立于一面。 于一面立之离系派徒萨遮迦言尊者阿说示曰:‘卿阿说示!沙门瞿昙如何教导声闻 耶?而且以如何部门多转教于沙门瞿昙之声闻中耶?’[阿说示曰:]‘阿义耶萨那! 世尊以如是教导声闻,而且以如是分别界说来引导其声闻众修学增进,即:‘诸比 丘!色是无常、受是无常、想是无常、行是无常、识是无常也。诸比丘!色是无我、 三五 萨遮迦小经 三0七 中部经典一 三0八 受是无我、想是无我、行是无我、识是无我。一切行无常、一切法无我也。’阿义 耶萨那!世尊如是以教导声闻而且以如是部门多转教于世尊之声闻中。’[萨遮迦 曰:]‘卿阿说示!我等闻沙门瞿昙如是说,实是不快也,我等何时与彼瞿昙共会, 共论议之,令彼脱离其邪见。’ 其时五百离车人,为用事而集会于会议堂。离系派之徒萨遮迦往离车人之处, 往而言离车人曰:‘来!离车人诸君!来!离车人诸君!今予将与沙门瞿昙共议 论。若予对沙门瞿昙,如同他所知之声闻阿说示比丘所确言,若如是主张者如是予 对沙门瞿昙如以请拉论,强拉、拉转之。犹如力强之人、以执长羊毛之毛而曳,强 拉、拉转。或又力强之酿造者,以大酒糟篮入深池,以执其篮端,拉之、强拉,拉 229 转,如是予对沙门瞿昙以请拉论,强拉、拉转。或如力强之漉酒人2以执毛筛之端、 转筛而筛之,筛落之,如是,予对沙门瞿昙以论筛论,转筛而筛落之。或又如六十 岁之象,入于深莲池,称为洗麻3之游戏,如是实对予沙门瞿昙正是行麻洗之游戏。 来!离车人诸君!来!离车人诸君!今予与沙门瞿昙共议论。’时离车人或曰:‘沙 门瞿昙如何能论破离系派之萨遮迦乎?实离系派之萨遮迦以请破沙门瞿昙。’又离车 人或曰:‘彼之大言者离系派之萨遮迦,如何能论破世尊乎?实世尊论破系派之萨遮 迦。’是五百离车人围着离系派之萨遮迦。即往大林之重阁讲堂。 其时众多比丘于露地经行。此离系派之萨遮迦往彼等比丘之处。往而言彼等比 丘曰:‘诸贤!今彼瞿昙住何处耶?我等实欲会见彼瞿昙。’[彼等曰:]‘阿义耶萨 那!彼世尊入大林矣,为日中安息坐于一树下。’此萨遮迦与离车之大众共入大林, 以诣世尊之处,诣而问讯世尊、交谈友谊亲睦之语,而坐于一面。彼等离车人或者 向世尊问讯而坐一面。又或者向世尊问讯,交谈友谊亲睦之语而坐于一面。又或者 向世尊合掌而坐于一面,又或者向世尊之面前奉报姓名而坐于一面,又或者默然而 坐于一面。 230 于一面坐之离系派萨遮迦白世尊曰:‘若卿瞿昙许诺解答予之所问,予则对卿瞿 昙有少问。’[世尊曰:]‘阿义耶萨那!汝欲者问之。’[萨遮迦曰:]‘卿瞿昙如 何教导声闻乎!而且以如何部门多转教卿瞿昙之声闻耶?’[世尊曰:]‘阿义耶萨 那!予如是以教导声闻,且以如是部门多转教于予之声闻。即:‘诸比丘!色是无 常,受是无常,想是无常,行是无常,识是无常也。诸比丘!色是无我’受是无我, 三五 萨遮迦小经 三0九 中部经典一 三一0 想是无我,行是无我,识是无我也。一切行无常、一切法无我也。’阿义耶萨那! 予如是以教导声闻,而且以如是部门多转教于予之声闻中也。’[萨遮迦曰:]‘卿 瞿昙!于予现喻之。’[世尊曰:]‘阿义耶萨那!示[说]之。’[萨遮迦曰:]‘卿 瞿昙!犹如彼等达于增大、兴隆、成满之一切种子类、植物类、依于地、而住于地, 如是达于增大、兴隆、成满。卿瞿昙!犹又彼等依于力,作所作之业否?此皆依于 地,住于地而如是作也。如是,卿瞿昙!此人以色为我者也,住于色,生起或善或 恶。此人以受为我者也,住于受,生起或善或恶。此人以想为我者也,住于想,生 起或善或恶。此人以行为我者也,住于行,生起或善或恶。此人以识为我者也,住 于识,生起或善或恶。’[世尊曰:]‘阿义耶萨那!汝岂非言:‘色是予之我、受 是予之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我’耶?’[萨遮迦曰:]‘卿瞿昙! 予实言:‘色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我。’ 而且此之大众亦言然。’[世尊曰:]‘阿义耶萨那!大众实于汝何为!由此,阿义 耶萨那!汝说明自论!’[萨遮迦曰:]‘卿瞿昙!予实言:‘色是予之我、受是予 之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我也。’’ 231 [世尊曰:]‘阿义耶萨那!若然予以此问之,应依汝之意答之。阿义耶萨那! 汝对此如何思惟耶?灌顶王族之王,于自己之领土,有‘以杀应杀者,以剥夺应剥 夺者,以驱逐应驱逐之力否?犹如拘萨罗王之波斯匿,又犹如摩揭陀国王之阿阇世 韦提希子。’[萨遮迦曰:]‘卿瞿昙!灌顶王族之王,于自己之领土实有‘杀应杀 者、剥夺应剥夺者、驱逐应驱逐者之力量,犹如于拘萨罗王之波斯匿,又犹如于摩 揭陀王之阿阇世韦提希子。卿瞿昙!实于此等之僧伽、伽那、例如跋耆族、摩虑罗 族,亦于自己之领土有‘或杀应应杀者、或剥夺应应剥夺者、或驱逐应应驱逐者’ 之力量,何况灌顶王族之王,即如于拘萨罗王之波斯匿、摩揭陀王之阿阇世韦提希 子乎?卿瞿昙!真实有力,应适行使其力。’[世尊曰:]‘阿义耶萨那!汝对此如 何思惟耶?汝言:‘色是予之我。’汝于汝其色,有‘予之色应如是、予之色不应 如是’之力量否?’如是言时,离系派之萨遮迦沉默无言。复次,世尊言离系派之萨 遮迦曰:‘汝对此如何思惟耶?汝言:‘色是予之我’汝于其色,有‘予之色应如是、 予之色不应如是’之力量否?’复次,离系派之萨遮迦默而无言。于是世尊言萨遮迦 曰:‘阿义耶萨那!然解答之,汝今非沉默之时。阿义耶萨那!无论何人由如来如法 三五 萨遮迦小经 三一一 中部经典一 三一二 问至三次不答者,其头裂为七分也。’其时金刚手药叉手执铁金刚杵,辉炽以放焰光, 立于离系派之萨遮迦头上之虚空中曰:‘若此离系派之萨遮迦,由世尊如法问至三 232 次,无答所问者,予从汝头破为七分。’是时只有世尊及离系派萨遮迦见彼金刚手药 叉。于是,萨遮迦恐怖、战栗,发毛竖立,愿世尊庇护,以求世尊为避难处,世尊 依所请,[萨遮迦]白世尊曰:‘卿瞿昙!问予者,予应答之。’ [世尊曰:]‘阿义耶萨那!对此如何思惟耶?汝言:‘色是予之我。’汝于其 色,有‘予之色应如是、予之色不应如是’之力量否?’萨遮迦曰:‘卿瞿昙!实无 [此力]。’世尊曰:‘阿义耶萨那!思念之!阿义耶萨那!思念而答之,因汝先及 后,或后及先皆不一致。阿义耶萨那!对此如何思惟耶?汝言:‘受是予之我。’ 汝于其受,有‘予之受应如是、予之受不应如是’之力量否?’萨遮迦曰:‘卿瞿昙! 实无[此力]。’[世尊曰:]‘阿义耶萨那!思念之!阿义耶萨那!思念而答之,因 汝先及后,或后及先皆不一致。阿义耶萨那!对此如何思惟耶?汝言:‘想是予之 我。’汝于其想,有‘予之想应如是、予之想不应如是’之力量否?’萨遮迦曰:‘卿 瞿昙!实无[此力]。’世尊曰:‘阿义耶萨那!思念之!阿义耶萨那!思念而答之, 因汝先及后,或后及先皆不一致。阿义耶萨那!对此如何思惟耶?汝言:‘行是予 之我。’汝于其行,有‘予之行应如是、予之行不应如是’之力量否?’[萨遮迦曰:] ‘卿瞿昙!实无[此力]。’[世尊曰:]‘阿义耶萨那!思念之!阿义耶萨那!思念 而答之!汝先及后,或后及先皆不一致。阿义耶萨那!对此如何思惟耶?汝言:‘识 是予之我。’汝于其识,有‘予之识应如是、予之识不应如是’之力量否?’[萨遮 迦曰:]‘卿瞿昙!实无[此力]。’[世尊曰:]‘阿义耶萨那!思念之’阿义耶萨 那!思念而答之!因汝先及后,或后及先皆不一致。阿义耶萨那!对此如何思惟耶? 色是常否?或是无常否?’[萨遮迦曰:]‘是无常,卿瞿昙!’[世尊曰:]‘无常 者是苦否?或乐否?’[萨遮迦曰:]‘是苦,卿瞿昙!’[世尊曰:]‘无常、苦、 233 变坏之法,视为‘彼是予所有、予是彼,彼是予之我’者,是正确否?’[萨遮迦曰:] ‘卿瞿昙!实不正确也。’[世尊曰:]‘阿义耶萨那!对此如何思惟耶?受……乃至 ……想……行……识是常否?或无常否?’[萨遮迦曰:]‘是无常,卿瞿昙!’[世 尊曰:]‘无常者是苦否?或乐否?’[萨遮迦曰:]‘是苦,卿瞿昙王!’[世尊曰:] ‘无常、苦、变坏之法者,视为‘彼是我所,予是彼,彼是予之我也’为正确乎?’ 三五 萨遮迦小经 三一三 中部经典一 三一四 [萨遮迦曰:]‘实不正确,卿瞿昙。’[世尊曰:]‘阿义耶萨那!对此如何思惟耶? 其着于苦,依于苦,奇于苦,以苦,视为‘彼为我所,予是彼,彼是予之我’彼应 了知自苦、或与苦战斗而住否?’[萨遮迦曰]:‘卿瞿昙!如何有斯,卿瞿昙!实无 依据也。’ [世尊曰:]‘阿义耶萨那!譬如一人欲得心材4之求心材者,往索心材,而执 利斧入森林。于其处彼发现真直而壮之高大芭蕉树,彼即截其根,截根而截梢,截 梢而剽剥茎衣,彼虽剽剥其茎衣,亦不得肤材,何况有心材乎?如是,阿义耶萨那! 汝于自论与予问答,被诘问、被对问、空无而败。阿义耶萨那!依汝对毗舍离之众, 有述此语:‘凡沙门或婆罗门虽拥有僧伽、伽那,为众之师,虽容许为应供、等正 觉者,由予以请试论者,不见无震栗、感动,不见不腋下流汗也。予若向无心之柱 以请试论之,彼由予以论试论,亦皆令震栗、感动,何况对人乎!’阿义耶萨那! 汝汗由前额流出,浸透上衣两流滴于地。阿义耶萨那!今在予身上无汗。’如是世尊 234 于彼众,露出黄金色之身。如是说时,离系派之萨遮迦沉默无言、懊恼、缩肩、低 头,悄悄不能回答而坐。 于是离车族东无伽者,知离击派萨遮迦沉默无言,懊恼、缩肩、低头,悄悄不 能回答,白世尊曰:‘世尊!予现喻之。’世尊曰:‘以示之,东无伽。’[东无伽曰:] ‘世尊!譬如,村里或聚落之附近有莲池,在此有一只蟹,世尊!而且众多之少年或 少女,出此村里或聚落而来此莲池。来而入此莲池,从水里取出蟹,以置于干燥之 地。世尊!若此蟹伸其肢脚,每被彼等少年或少女,或以木片、或砂砾切断、割裂 之,世尊!如是其蟹之肢脚皆被断、裂、割断,再不能如以前回于莲池也。世尊! 如是,离系派萨遮迦一切之曲说、奸计、争论由世尊悉皆切断、割裂矣!世尊!而 且,今离系派之萨遮迦,不得抱有意志为争论再诣于世尊之处。’如是言时,离系派 之萨遮迦向离车族之东无伽曰:‘勿言!汝东无伽!勿言!汝东无伽!我等非与汝 语,我等令与瞿昙语也。’ 卿瞿昙!此等之我等,勿关系其他凡庸之沙门婆罗门之言,此实不过戏论而已。 卿瞿昙之声闻如何遵教,以应说谕,断疑、去犹豫、得无所畏、不他其他而住师教 耶?’[世尊曰:]‘阿义耶萨那!是我之声闻,凡是色,而过去、未来、现在,或 235 内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切,以如实正慧见:‘彼非 三五 萨遮迦小经 三一五 中部经典一 三一六 予所有、予非彼、彼非予之我。’阿义耶萨那!又,凡是受……乃至……凡是想…… 凡是行……凡是识,而过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细。或丑、或美、 或远、或近之一切,以如实正慧见:‘彼非予所有,予非彼,彼非予之我。’阿义 耶萨那!予之声闻如此遵教,以应说谕、断疑、去犹豫,得无所畏,不依其他而住 师教。’[萨遮迦曰:]‘卿瞿昙!比丘如何,应供、诸漏已尽,修行圆满,所作已 作,舍弃诸重担,到达理想,断存在之结。正慧而为解脱者乎?’[世尊曰:]‘阿 义耶萨那!于是,比丘,凡是色,而过去、未来、现在,或内、或外、或粗、或细、 或丑、或美、或远、或近之一切,以如实直觉正慧以见:‘彼非予所有,予非彼、 彼非予之我,’无取着而住解脱也。凡是受……乃至……想,……行……识而过去、 未来、现在,或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切,以如实 正慧见:‘彼非予所有,予非彼,彼非予之我,’无取着而住解脱也。阿义耶萨那! 比丘如此为应供,诸漏已尽,修行圆满,所作已作,弃诸重担,到达理想,断存在 之结,正智而解脱。阿义耶萨那!如是解脱心之比丘,成就三无上:具无上、道无 上、解脱无上也。阿义耶萨那!如是解脱之比丘,恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来, 即彼佛世尊为菩提而说法,彼调御者之世尊,为调御而说法,彼寂静者之世尊为寂 静而说法,彼度者之世尊,为度而说法,彼涅槃者之世尊,为般涅槃而说法也。’ 如是说时,离系派萨遮迦白世尊曰:‘卿瞿昙!我等想对卿瞿昙以论论战者,实 是卤莽、轻率也。卿瞿昙!若攻击狂象,使人安泰;但攻击卿瞿昙即令人不得安泰。 236 卿瞿昙!若攻击燃烧火团,使人安泰;但攻击卿瞿昙,不得令人安泰。卿瞿昙!以 攻击猛烈之毒蛇,使人安泰;但攻击卿瞿昙,即令人不得安泰。卿瞿昙!我等想对 卿瞿昙以论论战者,实是卤莽、轻率也。卿瞿昙!明朝与比丘众共受我[请]食!’ 世尊默然而受之。 于是离系派之萨遮迦知世尊受诺,向彼等离车人曰:‘离车人之诸君!请转予, 沙门瞿昙与比丘众共受明朝之请食,然者汝等诸君,有适当者应持来。’于是彼等离 车人其夜备具五百釜食之施食,持来于离系派之萨遮迦。如是,离系派之萨遮迦设 殊妙之嚼食、啖食,于自己之园,时告世尊曰:‘卿瞿昙!食备矣!’于是世尊早晨 着衣,执持衣钵,往离系派萨遮迦之园。往而与比丘众坐于所设之座。于是离系派 之萨遮迦以世尊为上首而向比丘众以自手供养奉侍殊妙之嚼食、啖食。离系派之萨 三五 萨遮迦小经 三一七 中部经典一 三一八 遮迦见世尊食已,手离钵后,[自]执一卑床于一面坐。于一面坐已,萨遮迦白世尊 曰: 237 ‘卿瞿昙!于是施若有功德及功德地者,愿为施与者5之幸福。’[世尊曰:]阿义 耶萨那!如断贪、嗔、痴之予,之应供者而生者,应成为汝者。’
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