南北传《中阿含经》对照：22、喻经 （南）二二 喻经

　　二二 蛇喻经

　　北传 中阿二00、阿黎吒经(大正藏二、七六三页。)增阿三八、五船筏(大正藏

　　二、七五九页。)

　　本经乃阿利吒比丘，对世尊所说之障碍法，因生起实际上不障碍之恶见，而呵责之。其

　　次，学法者，应理解其真意义，教以捕蛇之喻。其次，渡脱者，不可执着法，以说筏喻。

　　其次，于非实有者，不应焦劳，教之一切无常，应解脱之，举解脱之种种喻。又如来非

　　是虚无论者，说圣者之阶梯等。(北传之中阿大体上一致，增阿唯筏喻之处合致。)

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　　中部经典一                                          一八四

　　130             第二十二 蛇喻经

　　如是我闻。

　　一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，原饲鹰者名阿黎吒比丘，生如是

　　恶见，即：‘如我了解世尊所说之法，世尊虽说此等为障碍法，但享乐此者，决不为

　　障碍。’诸比丘实多闻：‘原饲鹰者名阿黎吒比丘，生如是恶见，即：‘如我了解世

　　尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。’’如是彼诸比丘往原饲

　　鹰者名阿黎吒比丘之处，往而言彼比丘曰：‘贤者阿黎吒!汝言‘如我了解世尊所说

　　之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。’生此恶见是真实耶?’[彼曰：]

　　‘然?如是！诸贤，如我了解世尊所说之法者，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不

　　为障碍。’于是彼诸比丘欲原饲鹰者阿黎吒比丘离此恶见，以相互质问其理由，共研

　　究曰：‘贤者阿黎吒!勿如是言，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊不如是说。贤

　　者阿黎吒!世尊以种种法门说是障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊所

　　说，欲是乐少，苦多、恼多、其处更有患。又世尊对欲以说喻骸骨。又对欲说喻1

　　肉脔，又说喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭，

　　又对欲说喻蛇头，苦多、恼多，说其处更有患。’如是原饲鹰者阿黎吒比丘，从彼诸

　　比丘相互质问，以问其理由而其研究，彼犹顽强固执恶见，墨守主张：‘诸贤!如我

　　了解世尊所说之法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。’

　　131     彼诸比丘对原饲鹰者阿黎比丘不得离此恶见，于是而诣世尊之处，诣而稽首世

　　尊’坐于一面。于一面坐之彼诸比丘白世尊：‘世尊!原饲鹫者名阿黎吒比丘生如是

　　恶见：‘如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。’

　　又实际我等闻原饲鹰者名阿黎吒比丘生如是之恶见。如是，世尊！我等往原饲鹰者

　　名阿黎吒比丘处，往彼如次言之：‘贤者阿黎吒!汝如是恶见，即：如我了解世尊

　　所说法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。实生此恶见耶?’世尊!

　　如是问时，原饲鹰者名阿黎吒比丘，如次答我等：‘然!如我了解世尊所说之法，

　　世尊虽说为障碍法，但享乐此者，决不为障碍。’世尊!于是我等为原饲鹰者阿黎

　　吒比丘离此恶见，相互质问其理由，共研究而曰：‘贤者阿黎吒!勿如是言、勿诬

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　　中部经典一                                          一八六

　　谤世尊，诬谤世尊者实不善，世尊不如是说。贤者阿黎吒!世尊实以种种法门说是

　　障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊之所说，欲是乐少，苦多、恼多，

　　其处更有患，又世尊对欲说喻骸骨、说喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借

　　用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又世尊对欲说喻蛇头，苦多、恼多，说其处更

　　有患。’世尊!如是原饲鹰者阿黎吒比丘，从我等之相互质问其理由，共研究之，

　　彼犹顽强固执恶见，墨守主张：‘如我了解世尊所说之法，世尊虽说是障碍法，但

　　享乐此者，决不为障碍。’世尊!我等因原饲鹰者阿黎吒比丘不得离此恶见，于是

　　我等以此事白世尊。’

　　于是世尊呼一比丘：‘比丘!汝以予之名，至原饲鹰者阿黎吒比丘处，以告‘贤

　　132 者阿黎吒!我师呼汝。’’‘唯、奉教’彼比丘应诺世尊而往原饲鹰者阿黎吒比丘处，

　　往而告原饲鹰者阿黎吒比丘：‘贤者阿黎吒!我师呼汝。’‘奉教!’原饲鹰者阿黎

　　吒比丘应诺彼比丘而诣世尊之处。诣而稽首世尊，坐于一面。世尊如次问坐一面之

　　阿黎吒：‘阿黎吒!汝生‘如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，

　　决不为障碍’之恶见，实否?’[阿黎吒曰：]‘然!世尊!’世尊曰：‘愚痴人!汝

　　谨慎而从谁知我如是说法耶?愚痴人!予实岂不以种种法门说障碍法乎?而且彼等

　　享乐此者，实不为障碍乎?予说欲是乐少、苦多、恼多，于其处更有患也。又对欲

　　说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、

　　喻刀杭。又予对欲说喻蛇头，苦多、恼多，岂非说于其处更有患乎?然！愚痴人!

　　汝以自误解释，却以诬谤我等，自破坏，多作罪业。愚痴人！其实汝永久非饶益以

　　致不幸。’如是世尊告诸比丘曰：‘诸比丘!汝等对此如何思惟耶?此原饲鹰者阿黎

　　吒比丘，于此法、律，非暖起者耶?’[诸比丘曰：]‘何故为然?世尊!其实不然，

　　世尊:’如是言时，原饲鹰者阿黎吒比丘沉默、懊恼、缩肩、低头，悄悄不能答而坐。

　　于是世尊知原饲鹰者阿黎吒比丘沉默、懊恼、伏项、伏面、逆上、困惑，如次告阿

　　黎吒比丘：‘愚痴人！汝应知此自身之恶见，今予问诸比丘。’

　　于是世尊言诸比丘：‘诸比丘!汝等亦与此原饲鹰者阿黎吒比丘以自误解释，却

　　133 以诬谤我等，自破坏，多作罪业，如是了解予说法耶?’[诸比丘曰:]‘不然，世

　　尊!世尊实以种种法门为我等说障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊说

　　欲是乐少，苦多、恼多，于其处更有患也，又世尊对于欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干

　　二二 蛇喻经                                         一八七

　　中部经典一                                          一八八

　　草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又对欲说喻蛇头，

　　苦多、恼多，于其处更有患。’[世尊曰:]‘善哉！诸比丘！善哉!诸比丘！汝等

　　对予之说法如是了解。诸比丘！实为汝等，予以种种法门说障碍法，而且彼等享乐

　　此者，实为障碍也。予说欲是乐少、苦多、恼多，于其处更有患。又予对欲说喻骸

　　骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。

　　又对欲说喻蛇头，乐少、苦多、恼多，于其处更有患。然!此原饲鹰者阿黎吒比丘

　　以自误解释，诬谤我等，而且以自破坏，多作罪业。其实彼愚痴人永久非饶益，以

　　致不幸。诸比丘!彼是于欲以外、于欲想以外，欲之想念以外，以受用欲，如是者

　　不得有。

　　诸比丘!于是或愚痴人以学法，即：经、应颂、解说2、讽颂、感兴语、如是

　　语、本生、未曾有法、有明3(方广)。彼等虽学彼法，然未能以自智体证之。故彼

　　等不得明了此等，未能以自智体证之法，彼等为论诘之快味、为饶舌之快味，以学

　　法。彼等不适学法之真目的。对彼等不理解此等之法，永久非饶益，以致不幸。何

　　以故?诸比丘！对于法非真理解也。诸比丘!譬喻有人四处奔之欲得蛇、觅蛇、索

　　蛇而行。若见大蛇，彼即于此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇回头咬彼人之手、或

　　134 腕、或余之支节，彼因此受死或将死之苦。何以故?诸比丘!因彼不真通晓捕蛇之

　　法。如是，诸比丘!此愚痴人是学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是

　　语、本生、未曾有法、有明(方广)。虽学法，对此等之法，不以慧究明其意义，对

　　于彼等此等之法不以慧究明其意义，于是不得明了，彼等为论诘之快味、为饶舌之

　　快味，以学法。彼等不适学法之真目的，对彼等不理解此等之法，永久非饶益，以

　　致不幸。何以故?诸比丘!对于法以不真理解者也。

　　诸比丘!于是或善男子学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、

　　本生、未曾有法、有明(方广)。彼等学彼法，对此等之法以慧究明其意义。对此等

　　之法彼等以慧究明其意义，故能明了，彼等非为论诸之快味、非为饶舌之快味而学

　　法，彼等适合学法之真目的，善解此等之法，彼等当永久饶益，得幸福，何以故?

　　诸比丘!对于法是善理解也。诸比丘!譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行，以见大蛇，

　　彼以其羊趾形4之杖克押之，克押以克首而捕捉。诸比丘!彼蛇以胴体如何卷彼人

　　之手，或腕、或余支节，但因此，彼人不为受死或将死之苦。是故，诸比丘!对于

　　二二 蛇喻经                                         一八九

　　中部经典一                                          一九0

　　蛇有善理解也。诸比丘!如是此或善男子学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴

　　语、如是语、本生、未曾有法、有明(方广)。学法而对此等之法以慧究明其意义。

　　对此等之法彼等以慧究明其意义，故能明了得欢喜，彼等非为论诘之快味，非为饶

　　舌之快味而学法。彼等适合学法之真目的也，善解此等之法。彼等永久饶益，得幸

　　福。何以故?诸比丘!是对于法善理解者也。是故，诸比丘！于是从予所说理解之

　　意义A其应如是受持，又若不理解从予所说之意义者，对此汝等应问予，或应问彼

　　贤明之比丘。

　　诸比丘!予度脱汝等，不为执着而说筏喻之法，谛听!善思念之!今将说之。’

　　彼等比丘‘愿乐欲闻!’以应诺世尊。如是世尊曰：‘诸比丘!譬喻有人行于山道，见

　　135 其有大水流，而此岸有危险且恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸无有渡

　　舟，又无桥梁。彼乃思之：‘此甚大之水流，而且此岸有危险恐怖，彼岸安稳而无

　　恐怖，而且从此岸往彼岸，无有渡舟，又无桥梁。然!我收聚草、木、枝、叶以作

　　筏，依其筏，以手足努力而渡于安全之彼岸。’诸比丘!于是彼人收聚草、木、枝、

　　叶以作筏，依其筏以手足努力，渡于安全之彼岸。渡之以达彼岸，彼以生如次之念，

　　即：‘此筏于我有多饶益，我依此筏以手足努力而达安全之岸，然我从此筏或以戴

　　于头，或以担于肩，如所欲而行。’诸比丘!其意如何耶?彼人如是对于彼筏应如

　　是为者乎?’[诸比丘曰:]‘不然!世尊!’[世尊曰:]‘诸比丘!彼人对彼之筏

　　应如何为之乎?诸比丘!如是渡达彼岸之彼人，作如次之念，即：‘此筏对我多所

　　饶益，我依此筏以手足努力而渡安全之岸，然!我以此筏，或置于岸上，或浸于水

　　后，如所欲而行。’诸比丘!彼人如是为者，对彼筏以应为而为者也。诸比丘!如

　　是，予为度脱不令执着而说筏喻法。诸比丘!汝等实从筏喻知法亦应舍离，何况非

　　法耶?

　　诸比丘!此等有六见处，云何为六?诸比丘!是未闻之凡夫，不尊重圣者，不

　　知圣者之法，不放圣者法为导，不尊重真人，不知真人之法，不以真人法为导，以

　　色于目：‘此是予之物，此是予也，此是予之我。’又，以受于目：‘此是予之物，

　　此是予，此是予之我。’又，以想于目：[此是予之物，此是予，此是予之我也。’

　　又，以行于目：‘此是予之物，此是予，此是予之我也。’又，此之所见、所听、

　　所思量、所识、所得、所欲、以意所反省者;亦为‘此是予之物、此是予、此是予

　　二二 蛇喻经                                         一九一

　　中部经典一                                          一九二

　　之我也。’又，此之见处，即--彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、

　　久远、非变异法，予是永远如是存在--以此之见处，观‘此是予之物，此是予、

　　136 此是予之我。’诸比丘!多闻之圣弟子乃尊重圣者，知圣者之法，于圣者法为导。

　　尊重圣人，知圣人之法，于圣人之法为导。以色于目：‘此非予之物，此非予，此

　　非予之我。’又，以受于目：‘此非予之物，此非予，此非予之我。’又，以想于

　　目：‘此非予之物，此非予，此非予之我。’又，以行于目：‘此非予之物，此非

　　予，此非予之我。’又，此之所见、所闻、所思量、所识、所得、所欲、以意反省

　　之者，亦为：‘此非予之物，此非予，此非予之我。’此之见处，即--彼是世界，

　　彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予永远如是存在--以此之

　　见处亦观：‘此非予之物，此非予，此非予之我。’如是观彼于非实有者，即不焦

　　劳’5也。’

　　如是说时，比丘白世尊：‘世尊!于外非实有者，有焦劳耶?’[世尊曰：]‘比

　　丘!有!’[比丘曰:]‘请世尊说。’[世尊曰：]‘比丘!或有人思之：‘呜呼!

　　于予在，今此予实无。若予在者[善]，今此予实是不可得。’彼即愁、恼、悲、打

　　胸哭泣，以生困惑。比丘!如是于外非实有者，有焦劳。’[比丘曰：]‘世尊!于

　　外非实有者，非有焦劳者耶?’[世尊曰:]‘比丘!有!’[比丘曰：]‘请世尊说。

　　[世尊曰：]‘比丘!于此或者不想：‘呜呼!予在。今此予实无。若予在者[善]。

　　今此予实不可得。’彼即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，不生困惑。比丘!如是

　　于外非实有者，非有焦劳。’[比丘曰：]‘世尊!于内非实有者，有焦劳耶?’[世

　　尊曰:]‘比丘!有！’[比丘曰:]‘请世尊说。’[世尊曰：]‘比丘!于是或比丘

　　有如次之见：‘彼是世界，彼是我，予于死后，成为常住、常恒、久远、非变异法，

　　予是永远如是存在。’彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、

　　随眠之基，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之灭，为贪欲之离，为灭尽，

　　137 为涅槃而听说法。而且彼作是念：‘予实是断灭、予实是破灭、予实不成为[永远

　　存在者]。’彼即愁、恼、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘!如是于内非实有者而焦

　　劳。’[比丘曰:]‘世尊!于内非实有者，于非有焦劳耶?’。世尊曰:]‘比丘!

　　有!’[比丘曰:]‘请世尊说。’[世尊曰:]‘比丘!于是或者持‘彼是世界，彼

　　是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法、予是永远如是存在。’之见。

　　二二 蛇喻经                                         一九三

　　中部经典一                                          一九四

　　彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之芟，为一切行之

　　止静，为一切依之破弃，为渴爱之断，为贪欲之离，为灭尽，为涅槃，而听说法。

　　而且不作‘予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者’之念。彼如是即不

　　愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，无有困惑。比丘!如是于内非实有者，于无有焦劳。

　　诸比丘！凡所有物以为常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，

　　如是可持得其所有物耶?诸比丘!又汝等能见常住、常恒、久远、非变异法而得永

　　远如其状态之存在，曾见如是之所有物耶?’[比丘曰:]‘实不然!世尊!’[世尊

　　曰:]‘善哉!诸比丘!予亦未曾见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态

　　之存在，未曾见如是之所有物也。诸比丘!若人以取我[常住不变]说之取时，对

　　于此如不生愁、悲、苦、忧、恼，可得如是以取我[常住不变]说之取耶?诸比丘!

　　又汝等以取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见如是我[常住不变]说之取耶?’

　　[比丘曰:]‘实不然!世尊!’[世尊曰:]‘善哉!诸比丘!予亦以对取此者，如

　　不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是我[常住不变]说之取。诸比丘!若人依止

　　彼之见依时，于此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，有依止如是见依耶?诸比丘!

　　又汝等对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见有如是之见依耶?’[比丘曰：]

　　138 ‘实不然!世尊!’[世尊曰：]‘善哉!诸比丘!予亦对依止此者，如不生愁、悲、

　　苦、忧、恼，未曾见如是之见依也。’

　　‘诸比丘!我存在时，‘得有属于予之我者’否?’[比丘曰：]‘然!有!世尊！’

　　[世尊曰：]‘诸比丘!‘属于我者之’存在时，有‘予之我’者否?’[比丘曰：]

　　‘然!有!世尊!’[世尊曰:]‘诸比丘!我及属于我者，不得真实时，‘彼是世界，

　　彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法，于永远如其状态之存在。’

　　诸比丘!其见处，是实非完全愚法否?’[比丘曰：]‘何故?实非完全愚法耶?’[世

　　尊曰：]‘诸比丘!以此如何思惟耶?色是常住否?是无常否?’[比丘曰:]‘无常

　　也!世尊！’[世尊曰：]‘无常者是苦否?乐否?’[比丘曰：]‘苦也!世尊!’[世

　　尊曰：]‘无常、苦、变异法者，得观为‘此是予之所有，此是予，此是予之我’否?’

　　[比丘曰：]‘否也!世尊!’[世尊曰：]‘诸比丘!以此如何思惟否?受是常住否?

　　是无常否?’[比丘曰：]‘无常也!世尊!’[世尊曰：]无常者是苦否?是乐否?’

　　[比丘曰:]‘苦也!世尊!’[世尊曰：]‘无常、苦、变异法者，得观为‘此是予

　　二二 蛇喻经                                         一九五

　　中部经典一                                          一九六

　　所有、此是予、此是予之我’否?’[比丘曰：]‘否也!世尊!’[世尊曰：]‘诸

　　比丘！具如何思惟耶?受是常住否?无常否?’[比丘曰：]‘无常也!世尊!’[世

　　尊曰：]‘无常者是苦否?是乐否?’[比丘曰：]‘苦也!世尊!’[世尊曰：]‘无

　　常、苦、变异法者，得观‘此是予所有，此是予，此是予之我’否?’[比丘曰：]

　　‘否也!世尊!’[世尊曰：]‘诸比丘!以此如何思惟耶?想是常住否?是无常否?’

　　[比丘曰：]‘是无常也！世尊!’[世尊曰：]‘无常者是苦否?是乐否?’[比丘

　　曰:]‘是苦也!世尊!’[世尊曰：]‘无常、苦、变异法者，得观为[此是予所有、

　　此是予、此是予之我’否?’[比丘曰：]‘否也!世尊!’[世尊曰：]‘诸比丘！

　　以此如何思惟耶?行是常住否?是无常否?’[比丘曰：]‘是无常!世尊!’[世尊

　　曰：]‘无常者，是苦否?是乐否?’[比丘曰：]‘是苦也!世尊!’[世尊曰：]

　　‘无常、苦、变异法者，得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否?’[比丘

　　曰：]‘否也！世尊!’[世尊曰：]‘诸比丘!以此如何思惟耶?识是常住否?是无

　　常否?’[比丘曰：]‘是无常也!世尊!’[世尊曰：]‘无常者是苦否?是乐否?’

　　[比丘曰：]‘是苦也!世尊!’[世尊曰：]‘无常、苦、变异法者，得观为‘此是

　　予所有、此是予、此是予之我否?’[比丘曰：]‘否也!世尊!’[世尊曰：]‘诸

　　139 比丘!是故，实虽过去、未来、现在之任何之色，于或内、或外、或粗、或细、或

　　贱、或贵、或远、或近之一切色，应以如是如实之正慧观：‘此非予所有，此非予，

　　此非予之我。’过去、未来、现在任何之受，应以如是如实正慧观：‘此非予所有，

　　此非予，此非予之我。’过去、未来、现在任何之想，应以如是如实正慧观：‘此

　　非予所有，此非予，此非予之我。’过去、未来、现在，任何之行，应以如是如实

　　正慧观：‘此非予所有，此非予，此非予之我。’过去、未来、现在任何之识，于

　　或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切识，应以如是如实正慧

　　观：‘此非予所有，此非予，此非予之我。’

　　诸比丘!如是观之多闻圣弟子，以厌色、以厌受、以厌想、以厌行、以厌识、

　　以厌彼而离着，以离着而解脱，于解脱而解脱智生，知生已尽，梵行已成，应作已

　　作，更不到此之状态。诸比丘!知此比丘去障碍者、填塞坑堑者、拔柴篱6者、除

　　闩者。又知圣者而收幢者、放下荷物者、解缚者。诸比丘!如何比丘是去障碍者?

　　诸比丘!于是，言比丘舍弃无明，如以断根、失本之(棕榈树)归于非有，于未来

　　二二 蛇喻经                                         一九七

　　中部经典一                                          一九八

　　不为生法。诸比丘!如是比丘是去障碍者也。诸比丘!如何比丘是填塞坑堑者，诸

　　比丘!言是比丘因已舍存在之再生轮回，如断根、绝本之(棕榈树)，归于非有，于

　　未来不为生法。诸比丘!如是比丘为填塞坑堑者。诸比丘!如何比丘是柴篱彻撤者?

　　诸比丘！依是比丘已舍渴爱，如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来为不生法。

　　诸比丘!如是比丘是柴篱彻撤者。诸比丘!云何比丘是除闩者?诸比丘!因是比丘

　　舍去五下分结、如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘!如

　　140 是比丘是除闩者。诸比丘!如何比丘圣者而是收幢、于下负荷、解缚者?诸比丘!

　　因是比丘舍我慢，如断根绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘!如

　　是比丘圣者而是收幢、放下负荷、解缚者也。

　　诸比丘!有如是解脱心之比丘，帝释天界、梵天界、生主界之诸天界，不得知：

　　‘依此以识如来。’何以故?诸比丘!予谓于现法不可知如来。诸比丘!予以如是

　　说、如是语、或沙门、婆罗门，是非真、空虚、虚妄、不实而诬谤，谓：‘沙门瞿

　　昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有。’然而，诸比丘!予对彼等沙门、

　　婆罗门、以非真、空虚、虚妄、不实之诬谤，如言：‘沙门瞿昙是虚无论者、教存

　　在之有情，断灭破坏非有’者。非如是者，非如是说者也。诸比丘!予以教过去、

　　又现在、苦及苦灭。若诸比丘于此他者，虽欲骂詈、诽谤、嗔恚如来，诸比丘!于

　　此如来无有嗔恚、无有不满、无有忿怒。诸比丘!若他者虽恭敬、尊重、尊敬、崇

　　拜如来，于此，诸比丘!如来无有欢喜、无有喜悦、心无踊跃也。诸比丘！若他者

　　恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来者，诸比丘！于是如来作此之念：‘既以知了此事，

　　于是对予作如是行。’诸比丘!是故，若他者对汝等虽欲骂詈、诽谤、嗔恚，于此，

　　汝等不得作嗔恚、不满、忿怒。诸比丘!又，是故若他者对汝等虽恭敬、尊重、尊

　　敬、崇拜，于是汝等不得作欢喜、喜悦、踊跃。诸比丘!是故，若他者对汝等恭敬、

　　尊重、尊敬、崇拜者，汝等应作是念：‘既知此事，于是对我等作如是行也。’

　　诸比丘!是故此非属汝等者，当舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。

　　141 诸比丘!如何为不属汝等者?诸比丘!色不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，

　　永久饶益，以致幸福。诸比丘！受不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶

　　益，以致幸福。诸比丘!想不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，

　　以致幸福。诸比丘!行不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸

　　二二 蛇喻经                                         一九九

　　中部经典一                                          二00

　　福。诸比丘!识不属于汝等者，应舍之，若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比

　　丘!以此如何思惟耶?此只陀林有草、木、枝、叶，此有人或持去，或烧之、或随

　　意处理之。而且汝等生念否?‘有人以属于我等之物，或持去、或烧之、或随意处

　　理之。’’[比丘曰：]‘不然!世尊!何以故?世尊!其实对于我等，或非我，或非

　　属我所有也。’[世尊曰：]‘诸比丘!如是非属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，

　　即永久饶益，以致幸福。诸比丘!如何非属于汝等者?诸比丘!色非属于汝等者，

　　应舍去之。汝等舍此者，即永久饶益，以致幸福。受、想、行、识非属汝等所有者，

　　应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。

　　诸比丘！如是由予而善说法，令明了、开显、开示、以说断分结。诸比丘!如

　　是诸法由予善说，令明了、开显、开示，以说断纷结。若比丘阿罗汉而诸漏已尽，

　　修行成满，所作已作，已弃重担，逮达理想，断存在之结，得正智，若解脱者，于

　　轮回彼等不再现矣。诸比丘!如是法由予善说之，令明了、开显、开示、以说断纷

　　结也。诸比丘!如是诸法由予善说之……如是以断五下分结之一切比丘，成为化生

　　者、般涅槃、不从彼世界而还者。诸比丘！如是法由予善说之……诸比丘!如是诸

　　法由予善说之……如是已断三结、已微薄贪、嗔、痴之彼等一切比丘，成为一来者，

　　为一次来此世界而尽苦边。诸比丘!如是法由予善说之……诸比丘！如是诸法由予

　　善说之……如是，已断三结之彼等一切比丘，成为预流者，不堕于恶趣者，决定趣

　　142 向正觉。诸比丘!如是法由予善说之……如是诸法由予善说之……如是，随法行、

　　随信行之彼等一切比丘当趣正觉。如是，诸比丘!如是法由予善说之……如是诸法

　　由予善说之……如是予唯持信、唯亲近，而彼等一切比丘当趣于天。’

　　世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

　　二二 蛇喻经                                         二0一