隆波通禅师：自觉手册 附录

　　附录一

　　内观目标

　　（内观目标是精神的目标，不断培养自己的觉性，修行者将证悟这些目标。）

　　基础阶段：「身心目标」

　　身、心、身动、心动、身病、心病

　　苦-无常-无我

　　名相

　　宗教、佛教

　　过失、功德

　　看念头（心）阶段：「胜义目标」

　　所依（事物）、胜义（实际存在）、变易

　　瞋-痴-贪

　　受-想-行-识

　　烦恼-渴爱-执取-业

　　戒蕴-定蕴-慧蕴

　　欲漏-有漏-无明漏

　　身恶业

　　（它如何引生痛苦？若有地狱将往何地狱？将在那裡多久？）

　　语恶业

　　（它如何引生痛苦？若有地狱将往何地狱？将在那裡多久？）

　　恶业意

　　（它如何引生痛苦？若有地狱将往何地狱？将在那裡多久？）

　　综合身、语、意恶业

　　（它如何引生痛苦？若有地狱将往何地狱？将在那裡多久？）

　　身善业

　　（它如何是乐？若有天堂或涅槃，将在那个层次？在那儿多久？）

　　语善业

　　（它如何是乐？若有天堂或涅槃，将在那个层次？在那儿多久？）

　　意善业

　　（它如何是乐？若有天堂或涅槃，将在那个层次？在那儿多久？）

　　综合身、语、意善业

　　（它如何是乐？若有天堂或涅槃，将在那个层次？在那儿多久？）

　　此生已尽阶段：苦灭

　　附录二

　　佛在《葛拉玛经》中的开示

　　不可只因它是口传已久，就信以为真。

　　不可只因它是奉行已久，就信以为真。

　　不可只因它是道听涂说，就信以为真。

　　不可只因它是载诸典籍，就信以为真。

　　不可只因它是符合我见，就信以为真。

　　不可只因它是符合哲理，就信以为真。

　　不可只因它是顺乎我思，就信以为真。

　　不可只因它是合我理论，就信以为真。

　　不可只因说者看来可信，就信以为真。

　　不可只因它是导师所说，就信以为真。

　　葛拉玛人！

　　每当你亲身体验到：

　　这些是不善、有害的、为智者所斥、遵行后得到无益或痛苦的，就要弃捨这些。

　　葛拉玛人！

　　每当你亲身体验到：

　　这些是善的、无害的、为智者所讚、遵行后得到有益或快乐的，就要实行这些。

　　附录三

　　曼谷邮报之节录(1993年1月4日)

　　当你开始研究自己时，你已在研究法；

　　而后每个人皆能熄灭自己的痛苦。

　　那个时候，我还是在家居士。

　　有一天晚上，当我练习行禅和观照念头时，

　　突然感到身体毫无重量而且开始漂浮…

　　我已经完全死去…

　　这样鲜明地重生…

　　像是站在盛开的莲花上。

　　当晚，一位不识字的农夫成为泰国非常重要的禅师之一。

　　隆波田禅师后来将他的经验以简单、易懂的语言教导大众，传达这共通的讯息。

　　研究法，基本上就是研究自己，

　　也就是观察自己的感受和念头。

　　这跟信仰、仪式没有关係。

　　你的国籍，你讲什麽语言，

　　穿什麽衣服都不重要。

　　你有没有出家，你是年轻或年纪老，

　　或者你信仰什麽宗教也都无关。

　　如果你开始研究自己，

　　开始观察念头，

　　你已经是走在研究法的道路上。

　　而后每个人将可以熄灭痛苦。

　　虽然不同的宗派有各种禅修和观照的方式，但这些就像是走不同的道路而目标却是一致的。隆波田的教导强调自觉(Sati)。有别于传统的静坐和经行，他提出了在动中培养觉性的方法。

　　动时，知道在动。

　　停止时，知道停止。

　　他建议初学者以渐进的方式，在日常生活中，对每个身体动作保持觉知。

　　当你举起手时，知道你在举手。

　　当你翻掌时，知道你在翻掌。

　　当向前走和向后走，左转和右转，

　　往上看和往下看，或是你动眼皮时，

　　口张开时，呼气和吸气时，都要觉知。

　　清楚地觉知每一个身体的动作，

　　这就是唤醒自觉的技巧。

　　然而知道每个身体动作只是观察心念起伏的第一个步骤。当练习动中禅时，念头当然会生起。这是一个非常重要的阶段，因为大部分人并不了解心是如何运作，也不能看清自己的念头。

　　当一个念头生起时，

　　知道它生起并且让它灭去，

　　藉着观察每个身体的动作，

　　可以让你看见念头。

　　当念头起时，立刻看见，

　　不管想的是什麽，都能如实观照。

　　隆波田教导了「知道」和「看见」念头的不同，如果只能知道在想什麽，你还是会被这些念头困住，对它们认同，而被念头带着跑，不断延续。

　　但是「看见」是指在念头外面做有距离的观察，这能令你立刻觉知每一念头的生起，而不使它再延续不断。

　　如果你想明瞭念头的结构，以及贪心和慾望是如何地牵动并带来痛苦，他建议：

　　从自己的所有念头中解脱，

　　这需要练习不被它们困住，

　　而不是尝试着去除它们。

　　这种分离式的观察，每个人随时随地皆可练习。

　　根据隆波田的教法，经过持续地练习后，你应有圆满的觉性，而这觉性将带领你达到单一的境界，内心超越了对戒、定、慧的执着。

　　练习隆波田教导的动中禅，你不需要经过禅修的不同步骤─像是喜与捨的境界─因为经由不断地观照念头， 你将会亲证到如同隆波田所形容的，当他证悟到内心淨化时「像是站在盛开的莲花上。」

　　人与念头

　　念头是自然的，而且对人的生活和内心有着重要的影响。我们在生活中随时都有念头，但却很少知道它们，不了解它们的把戏或心念结构的运作。因为念头速度快过闪电，像溪水不断地流动，让我们无法赶上。

　　有两种念头：

　　第一种是刹那生灭的妄念，

　　带来了贪、瞋、痴。

　　第二种是我们作主的念头，

　　它不会引发贪、瞋、痴，

　　因为是带着正念正知去想的。

　　痛苦与烦恼的产生源自于无法看清念头。念头本身并不是苦。当念头来时，我们无法同时知道、看到和了解它，因而陷入其中，贪、瞋、痴随之而来，并令人感到痛苦。

　　如果我们不知道如何解决这问题，妄念将不断生起，不论是在吃饭、坐着、睡觉或走到任何地方。苦将会是心的对象。

　　念头和觉性是人的两种本质，当其中之一强时，另外一个将变弱。

　　假使我们能不断地培养自觉，当念头来时，我们立刻知道，一而再，再而三，心在此时会改变。「正道」从此开始，这就是涅乐(苦灭)的起点。

　　动中禅

　　禅修最直接的方法是知道身体的每一个动作，知道心念的起伏。

　　动中可以发展觉性，如果静坐不动，当念头来时，很容易进入念头中而不自知。因此我们应经常移动身体的部位，而且要知道每一个动作。当念头来时，我们将看见并了解。

　　隆波田禅师建议我们练习动中禅，他介绍了开启自觉的技巧，包括来回经行和一套手部规律的动作。

　　人本身即是宗教，

　　而佛教是觉、定、慧。

　　过失是黑暗、无明、苦。

　　功德是光明、正知、不苦。

　　戒 (sila)指平常心，

　　超越了善与恶，是一种中性的心境。

　　每当我们无法处于此境时，当下就是死了、

　　没有戒、只有苦。

　　毗婆奢那 (vipassana)指内观或是如实正观

　　(往内观看身心的实相)。

　　如果有内观智慧，心将会完全地转化。

　　圣者的境界是将心的品质从粗重转为轻细，

　　从晦暗转到清澈，从无明转到开悟。

　　佛性是清、明、静、淨、亮、敏的心，

　　这心人人都有。

　　佛陀只教导如何灭苦，

　　因此，佛陀的教法与仪式或神祕无关。

　　苦的生起源自于未能看清念头。

　　念头极快速，快过闪电或其他。

　　念头如同溪水般恆常地流动。

　　当念头来时，要同时知道身体的动作，

　　这是灭苦最简单有效的方法，

　　我可以向你保证。

　　附录四

　　为何修行？（隆波田讲）

　　用心听啊！各位出家的比丘、沙弥、比丘尼：

　　有些人对 「修行」这个名词还不是很清楚。「修行」的要点在于 「动机」。为了什麽而修行？我们应该是为了我们自己，为了明见真理，体证佛陀的教导而求法 。各位必先建立起这点知见，而不是看见他人修就跟着做，懈怠时停，精进心起就修，一天做一点点，这表示我们的信心还不够，道心还不坚强。

　　我开始修行时，观念就不正确，认为成果一定有权威或神通，起了错误的观念，在修行上就会偏差。修行的出发点要向内返照认识自心。从书本学的知识也一样，用它来照见自己，不要执着或在文字上打转，因为这样我们就没办法认识自心。现在有很多位善知识在教导，每位的教法都不尽相同，所以我们要深思他所说的话，是否他能保证自己所说是绝对的真理，否则的话，表示他所说的还有疑问，是不是因为他自己本身也是似懂非懂。这点对于初学者非常重要。各位要好好地思考。

　　佛陀虽然知识渊博，广学多闻，但未成道前不曾教化过任何人。后来自己精进向内观照培养自觉，见法后对正在生死苦海中轮迴的众生起大悲心。他自语：「从今开始我将宣说真理。」当时有位正在求道的婆罗门叫优婆伽遇到佛陀，请佛陀为他开示真理，但他却无法理解而离去。我们现代人也同样想求真理，但是遇有善知识讲真理时，却听不进去；不论任何人，若对他讲真理后，他还沉溺于无意义的事，喜欢玩乐，表示他对佛法不够理解或还不想从痛苦中解脱。

　　所以真正的修行是修自己。在课诵时有一段经文说：「吾人勿放逸。」所谓放逸就是忘记自己，没有觉性，也就是不研究自己，能研究自己就是不放逸的人。

　　研究自己是指觉知自己的身心。首先要培养自觉，知道身心的一举一动，这是研究也是修行，不同于一般的往外研究。所谓研究与修行是在自己的身心，知道自己正在做、说、想什麽，这点我们要有透彻的知见，才能真正地了解。

　　知道、看见、明瞭有二种。听他人说而知，这只是思想，不足以依赖，并不能彻底灭苦或解决生命的问题。另一种的知道是从心中生起，叫做内观智慧而不是知识；有了觉性，智慧就跟着来，叫做内观智慧，也叫毗婆奢那（如实往内正观），所以能熄灭痛苦。

　　今天我说的修行法不论在家、出家都能做得到，而且有同样的效果，因为每个人都有身与心。佛陀的教导，我可以保证，佛陀二千五百年前已经向我们保证，佛陀的教导非常简单，就是用来解除自心的苦恼。既然道理明了，就要用它来做消除苦恼的工具，自己灭苦后，也要帮助他人从苦恼中解脱。

　　人会痛苦烦恼是因为看不见念头。其实念头本身并没有烦恼存在，会苦恼都是因为有我在妄想，但却不知、不见、不明白它，就转换为贪瞋痴，痛苦也随之而来。这是为什麽佛陀教我们要善护念己心。然而大部分时间我们时常忘记向内观照，有些人甚至一生从未观照自己的心。

　　若往外求法，依照他人所说，到深山修行，闭目打坐，或是禁食等方法，表示他还不知，因为不知就跟着他人修，想到什麽就做什麽，这样的效果并不是很好。

　　告诉各位，其实修行不一定要到山洞、深山或道场，重要的是不论到什麽地方都能随时觉知自己的身心。托钵时看自心的动态，吃饭时也如此，清楚地知道自己的一举一动，这就是修行。在家居士也一样，工作时观照自心，休息时也看自己的起心动念。这是正道的修行；若认为修行就不用做什麽、不用工作、不用谋生，这是不正确的，而这些我都经历过。

　　隆波田：在座的人现在起瞋心吗？

　　听众答：没有。

　　隆波田：有的时候你们会生气吗？

　　听众答：会。

　　隆波田：你们有看见它从什麽地方来？

　　听众答：不知道。

　　隆波田：根据佛陀的教导，不知道就是忘记自己，没有觉性的人。你们持戒，瞋心就没有了吗？

　　听众答：还有。

　　隆波田：既然如此，你持的戒算清静吗？

　　听众答：不算。

　　隆波田：就是这样。

　　「戒」译为清淨心，现在你们的心清淨平稳，表示你们的戒存在着。心如果不在这种状态，就是没有持戒。假使修行禁食禁水，却不知反观自心，那麽，修到死也不会见法。

　　当我还在家时，斋日就到佛寺持八关斋戒，以为自己有持戒，后来才知道真正的戒是指清淨心，心不平静表示没有持戒；当贪心起，想佔有他人的东西时，就没有戒了。瞋心起，忌妒他人也是如此。愚痴不知事实真相也是如此。各位要有这样的知见。

　　戒是指平常心，超越善与恶，现在这个时刻，各位的心无贪瞋痴，就表示你们此时持戒清淨。没有戒的保护，就不是真正地活着，无明烦恼会随之而起。

　　能保持平常心的人，不论是工作、说话、思想绝不会有差错。心无法清淨平稳的人，做什麽都不会有百分之百的效益。

　　隆波田：各位都知道戒是用来消除粗重的烦恼？

　　听众答：是的。

　　隆波田：那麽瞋心是粗还是细？

　　听众答：粗的。

　　隆波田：就是这样。它是粗的，假使有瞋心，你持的戒清淨吗？当然不清淨。

　　定是用来平息中等的烦恼，也就是散乱心。慧是用来对治细微的烦恼、痴心。觉知与贪瞋痴是相对的，若有智慧我们称之为无贪瞋痴。当念头生起时，我们能知道、看见，久而久之自然习惯；知道自己的心无贪瞋痴，因为有觉性在保护我们，过境时能及时觉知，懂得如何解决，这是修行的初步。

　　所以修行就是要识己心，不要分心想知道外在的事物，想知道天神、天堂、地狱；凡事不要向外。课诵时，有一段经文说：「智者自证」；从书上知道不是真正的智慧，所谓智者是指自知、自见、自证，毫无惰性，不限时地都能精进用功的人。只要一息尚存就要努力，修行不是光说就可以达到的事。

　　举例来说，我们想要有钱，但却不工作，怎麽会得到钱呢？修行也是同样道理，想要体悟佛法，光说不练如何能得。将自己所学过的知识拿来思维，并不表示真正知道，自己用思想来推测，也还不是智慧。当念头生起，还会生气，那些所学算什麽？对自己一点也没有帮助，因为即使学再多，触境时仍然会生气。

　　隆波田：生气是苦还是乐？

　　听众答：苦。

　　隆波田：既然是苦，你喜不喜欢？

　　听众答：不喜欢。

　　隆波田：既不喜欢，要怎麽做才不会生气？

　　听众答：提起正念，觉知念头。

　　隆波田：这样就不会生气吗？

　　听众答：是的。

　　隆波田：这就是修行的开始了！出家做大比丘还会生气吗？

　　听众答：仍会生气。

　　隆波田：身为在家居士会生气吗？

　　听众答：也一样会生气！

　　隆波田：看见了吧！它手下毫不留情，不管谁都受它影响。有钱人是不是也会生气？

　　听众答：同样会生气。

　　隆波田：穷人是不是也会生气？

　　听众答：是的。

　　这表示了修行不限任何人，出家可以修，在家也可以修，而目的都是为了解除心中的痛苦。如果没有苦恼就没有必要修行了。现在虽然没有烦恼，但境界来时还会被境转，所以在顺境时我们要先修练，当发生任何事情时，能及时地解决，这才叫做有修行的人。若解决不了，表示修行功夫还不够。

　　教导他人前，要能百分之百保证自己所说的话。光是思维、推测还是没有用。我能保证我所教的法，其实不要学得太多，能向内观照（自己的身心）就对了！要这样的修：时时刻刻都保持觉性、觉醒，清楚地知道身体的一举一动，知道自己的起心动念。不要压抑妄念，念头生起让它起，持续不断地这样练习。当觉性强到能知道并看清念头时，妄念就不会持续，苦恼也无法生起。

　　隆波田：譬如我们处在黑暗中，想要光明时，不知道的人用手去摸灯泡、转灯泡，灯会亮吗？

　　听众答：不会。

　　隆波田：那麽知道的人用手去按开关，灯会亮吗？

　　听众答：会亮。

　　隆波田：贪瞋痴也是如此，不要想对治的方法，只要有觉性，注意自心，念头生起时，知道、看见，光明就会出现在心中，就不住于黑暗了。这与持戒或禁食无关。持戒、禁食是好，但还只是修行的外表。如果能自己知道或有智者指点，体会到修行的要点就能受用，不论做什麽都应用得到。

　　隆波田：心起念想偷他人的东西就是犯戒。如果自己被偷会高兴吗？

　　听众答：不高兴。

　　隆波田：当我们偷他人的东西，他人会高兴吗？

　　听众答：当然不高兴。

　　隆波田：啊！看见了！如果我们打人，对方会高兴吗？

　　听众答：不高兴。

　　隆波田：跟别人发脾气，受气的人会高兴吗？

　　听众答：不会。

　　隆波田：那麽别人生气，我们会高兴吗？

　　听众答：不高兴。

　　隆波田：这就是修行，我们时时刻刻要有这样的知见，我很简单地说了，接不接受要看个人。

　　我们说给他人听，但对方无法理解，反而指责、批评我们，当他指责批评时心中已有苦恼了，但他却不明白。被指责、批评时，心能镇静；被称讚时，也能平静，因为我们知道真正的苦恼不是由他人造成，而是自己心念所反应出来。他人批评或讚叹我们时，心不受影响，因为我们能看见自己的念头，因而不会有痛苦。这是佛陀的教导，是修行的要点，是修行时必须要有的知见，如果能明白此点，其他要点就能逐渐了解。

　　各位不要以为来这裡住，想要做什麽就做什麽，随心所欲。不用功修行是没有效果的。有人非常认真来求法，但住两三天后就跑了，这是不精进的人。精进的人话很少，时间到就很用心练习，和大众在一起时也只是默默地修行，觉知自己的心念，不要太多话，有些人只是一时认真，然后就去找朋友聊天。我们可以用底部破洞的水桶来比喻，把水倒下去，水永远也不会满，因为桶底有漏，没有水就没得喝，口渴想喝水，但却无法有水喝。会储水的人（不漏洞）独处时能有清淨心，和大众相处时也能收摄自心，注意观照心念，不多话，听朋友说话也同时注意自己的念头。我们的心可比喻成水桶或其他水器，倒水下去能够存水，因为它已没有漏洞了。

　　真正修行应该能持续不断像环锁一般。观察自己的念头，不是只有一两天的功夫。心念连续不断的生灭就像溪流一样恆常流动，因此我们要懂得预防，要及时知道、解决，久而久之自然能突破，能够清楚地知道、看见、明白贪瞋痴，这是修行的关键。如果突破这一关，我们才是真正百分之百的出家人。比丘、沙弥、比丘尼可以成为真正的出家人。居士也可以做出家人。禅宗说五、六岁孩童、九十高龄老人皆能做出家人。

　　隆波田：各位有听过佛陀时代沙弥也能证果？

　　听众答：有听过 。

　　隆波田：身出家只是世俗表相。但心却是超越了表相。身可以出家然后还俗又再出家，所以说它只是表相。

　　我们要对表相有相当的认识。大部份人，尤其佛教徒对表相不大理解。为什麽呢？因为一般的教法都着重在表相，非常地普遍。我以前还没有智慧，以为佛像本身是神圣的东西。现在我对佛像，有也可以，没有也无所谓，这些都是表相，佛像本身不能传法。

　　隆波田：各位有看过佛像？

　　听众答：有。

　　隆波田：它有对你开示吗？

　　听众答：没有。

　　隆波田：有没有和它话说

　　听众答：不曾。

　　隆波田：所以佛像有和没有都如此。重要的是使自己成为真正的出家人。

　　真正的出家人意为圣弟子。佛像不能教我们，因为它只是表相、是物体。

　　我们来出家也一样只是表相，可以用肉眼看得见。能破除贪瞋痴的人才是真正的出家人，这境界超越了名相，肉眼看不见，称之为真理。它本来就存在每个人的心中，但我们却没有注意到。瞋心一动，就随着转，来不及看清，苦恼已经生起。譬如有人骂我们是狗，就认为他是在说我，但事实上讲我们的人才是狗，因为他看不见人是人，他的内心是狗。因为能有这样的见解，就能放下，这叫如实正观；如果认为他是在说我，就是愚痴的人。

　　修行的方法其实不多，今天所讲的话各位要铭记。简单的修行方法是要不断地练习，让自己成为真正的出家人。身为出家比丘、沙弥、比丘尼，住在寺裡修行，而在家居士在家裡也能做真正的出家人，这是通往淨土、走向涅槃的道路。假使身是出家人但仍有贪瞋痴，也会走向地狱。古人就曾说：「天堂在心，地狱在心。」天堂与地狱都在心中，但我们却没看见。希望各位要好好地理解。

　　老师及教导摘要（隆波田讲）

　　1.如果我们想弘扬佛陀的教导，我们必须依佛练习。我们将使佛法一直存在。

　　2.当我们了解，我们就能做，但是如果我们不了解，那就像不知而教。

　　3.人们对法有不同的了解，而我不是责备任何一个人，因为我自己也一样。有的人了解法为颜色、光、水晶球、日、月或佛像飘入他们的身体。看是真的，但是所看的不是真的（所有那些东西都不是真的）。

　　4.佛陀对一位名为跋迦梨的比丘说：「如果一个人看到法，就看到我。如果一个人没有看到法，就没有看到我。」如果你看到法（真理），你就看到自己在做、在谈、在想。佛陀说如果你看到你自己，那麽你就看到法。要看我们自己，而不是佛陀、不是水晶球、不是日、不是月。这些不是真的。下列这些才是真的东西：看我们自己真正在做、真正在谈、真正在想。看到法就是看到自己。

　　5.佛陀教导我们要觉知我们的四种姿势：当我站时要觉知、当我走时要觉知、当我坐时要觉知、以及当我卧时要觉知，对我们身体移动的认知不只是本能而已，而是必须以觉-定-慧来认知。但此仍不够，他强调我们甚至要觉知微小的动作，例如：弯曲、伸展、身体的任何移动。这是他的教导，这是练习正法的道路。这是方法。这是佛陀的教导。

　　6.有一个方法。我实践它并且了解，而后我教导这方法，并且我能保证它。它遵照佛陀的教导：「要觉知四种姿势：站、走、坐、卧。而后要觉知弯曲、伸展和移动 。」

　　7.要觉知：当你坐下，要以规律的方式坐下，而非只以本能的方式坐下。当你卧时，你也要以规律的形式移动，并且在入睡前规律地移动肢体的一部份。当你醒来，以规律的方式弯曲、伸展、坐着；以规律的方式从坐姿到跪姿到站立，而后走动。佛陀说，要规律的站立、坐下并且以觉知行走。佛陀是这样教导，但今日我们并未了解此方法。

　　8.我将介绍培养觉性的一条捷径。它合乎自然而且可以在任何地方、任何地点练习，不管他是泰国人、中国人、法国人、英国人、美国人、德国人、柬埔寨人、越南人、寮国人等等。佛陀是印度人，生在印度，知道相同的「真理」。法（真理）存在于佛陀之前，使他成为佛陀。我们以前都曾听到这个。

　　9.培养自觉的这个方法是一条捷径。它很完美而且合乎自然。觉悟者教导我们要觉知四种姿势：站时要觉知、走时要觉知、坐时要觉知、躺时要觉知。而后要觉知微小的姿势：弯曲、伸展、任何形式的移动。佛陀所教的这个方式称作「捷径法」。不管受过或没受过教育的人都可练习而了解。富人或穷人都可练习，因为它是自然的方式。

　　10.我敢保证这个方法。其他方法也好，我曾练习过很多不同的方法，但我不能明瞭，因为没有生起内观智慧。只有当我练习这个方法，我确实彻底明瞭了，因为生起了内观智慧。

　　11.我寻找到了技巧。它是规律的。要慢慢地规律移动。以规律的方式站起来。以规律的动作行走。自然地走，但是要觉知移动。坐下，但要规律地坐。躺下，但要规律地躺下。躺时，规律地移动你身体的任一部份。你所做的任何方式，都要觉知你的动作。经由如此练习，效果将产生。这是智慧，清楚地知道，真正如实地看见事物。

　　12.「知道」的第一阶段是知道色（身）、知道名（心）、知道身动、心动。而后知道身病及心病。

　　13.有二种疾病（身病及心病）；身病时我们需要医生来诊断。如果一位好医生说这个疾病不能用药物治疗，你可能需要动手术。如果他不是一个好医生，他可能只给镇痛剂。

　　14.心病需要如同佛陀所教的培养自觉来治疗它。我们说：「知道你自己」，这就是解决问题的方法。

　　15.你知道心病之后，你将知道「苦、无常（不稳定）无我（不能掌控）」。知道「苦、无常、无我」的第一阶段就是知道身体不能被发展（我们不能改变身体的自然过程）。我们能发展的是能知的心。我们对物质（发展身体）并不感到兴趣，因为它顺着自然改变着。当我们出生后身体一定会改变：生、老、病、死以及动作。

　　16.当你完全知道苦、无常、无我之后，你将知道「假名」。你要知道所有的假名：地球、天空、鬼、神、地狱、天堂等等。

　　17.当你知道所有的假名之后，你知道宗教。宗教意谓着某位知道者的教导，任何一位知道事情的人将教导它。教导人们不要做坏事情而要作好事情，这就叫作宗教。

　　18.佛教意谓着清楚地知道、真正如实地看见事物。佛陀是指某位自己知道者，他知道、觉醒、喜悦于正法。因此，他真正知道法。知道法的方式不是知道自身之外的东西。不是知道鬼、神、地狱、天堂、日、月或其他自身之外的东西。

　　知道法就是知道自己的行为、言语和思想。

　　19.就像佛陀对跋迦梨说：「看到法的人就是看到我的人；看不到法的人就是看不到我。即使你抓住我的手指、脚趾或衣袍，你并没有看到我，因为你没有看到法。」这不表示去看佛陀本人，它表示要在此刻看我们自己的行为、言语。以往，我也认为看见法就是去看佛陀本人；或看见法是看见光、颜色、水晶球或佛的影像飘入身体。我以往真的用这方式来理解。但是现在我知道真理。它不是那样，我们思考的方式是与真理背驰。这就是为什麽佛陀教我们要从我们的思想、见解逆流而上。以这方式练习，我们将清楚地知道，真正如实地看见事物。

　　20.好好知道宗教和佛教之后，我们将知道过失与功德。我们知道、看到、了解并且密切触及这个智慧。过失是黑暗、无知、痛苦。功德是光明、不是痛苦，它是如此。

　　21.前代的人教导我们天堂在心裡、地狱在心裡和涅槃也是在心裡。觉悟者这样教导。但是我们不了解这些字。我们想天堂应该是这样、地狱应该是那样、涅槃应该是这样或那样。去做功德、持戒、专注，禅修必须是这样或那样。这一类的想法是不可依赖的。我们必须有内观的智慧去清楚地知道、真正地看到。「内观」只是一个名称或字而已。内观，指清楚地知道、真正如实地看见事物。清楚地知道是「知道你自己」，真正地知道是「知道实相」。

　　22.因为它是如此，你将知道相同的事（真理），不管你是一个小孩、青年、妇女或老年人。不管你是谁，你是人类；不管你的宗教是什麽，你衣服的颜色是什麽，你将知道相同的事（真理），因为我已证实了它，而且我能真正地保证它。

　　23.当我练习这个方法，没有费多少时间（就达到目标了），因为我下定决心要如同佛陀所做的：我要真正地知道、真正地如实看清事实。就像我以前告诉你们的：真正的智慧（以身心为目标）生起了。当时，我以为我已知道高层次的法，但实际上，它是基础阶段。

　　24.在早晨，我知道了它（身心阶段）。知道了功德与过失之后，一种智慧生起了，但却把觉性推到一边，我未觉知身体。

　　25.在晚上洗过澡之后，我在两棵树的中间来回经行。过了一下子，念头生起了。我只知道它而未觉知它。第二次生起时，我觉知到：「哦，念头」。在第三次，我看到、知道并了解念头。而后，我不再直接看念头，当它生起就不管它，一次又一次。就好像猫与老鼠。

　　26.我继续来回经行一阵子，我已看到、知道并了解，有内观智慧清楚地知道并且真正地如实看清事情。

　　27.而后我看到、知道、了解并触及贪瞋痴。当我看到、知道、了解并触及这些事情后，「受」不再是苦，「想」不再是苦，「行」不再是苦，「识」不再是苦。我突然体验了这条道路。

　　28.此后，我继续来回经行，并体认到：「哦，我是圣者了」。虽然我是在家人，头髮很长，而我觉得以前像有一百公斤重，现在突然消失了六十公斤。内心脱离了贪、瞋、痴，因为这些不是我们的。

　　29.当我了解这个，我对这方法有信心。我将教这个方法，解说这条道路，使佛法复兴并长久延续。

　　30.依照经典，初禅有五支：寻、伺、喜、乐、心一境性。二禅有三支：喜、乐、心一境性。三禅有二支：乐、心一境性。四禅有二支：捨、心一境性。有人认为身心阶段是初禅，也许是对的，但是，我要说说我自己对我所保证的真理的经验。

　　31.初禅五支是指知道五蕴：色、受、想、行、识。二禅四支是指真正知道受、想、行、识。三禅三支是指真正知道戒蕴、定蕴、慧蕴。四禅二支是指真正知道寂止与内观。

　　32.就好像我们将一条绳索紧紧绑在二根柱子上，而后从中间将它断成两截，这二截不能再重结了【根尘二支不再连结了】。知道这个，就称做第五禅那。五蕴不再造作了。

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　　自觉手册

　　出版者：中华民国正念动中禅学会

　　书名：自觉手册

　　编译者：正念动中禅学会编译组

　　版次：第一版

　　出版日期：２００４年５月

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