蒋贡康楚文集：无云晴空 根大手印

　　论及大印之根时，实相无明两具有，

　　根大印之意为何？“实相”指的是根本，也就是一切诸法想象的本质：“无明”则指一个人还未认知此等本质时的迷惑状态（藏语里的“无明”，事实上是指与本质相背）。因此，此处说的就是这两种状态。

　　关于这点，冈波巴大师在《解脱庄严宝鬘》里提到，一切情器本身，其本质都是纯净无惑的，由于众生不识自性，才会生活在一种迷乱的状态中，但迷惑并非随着心性与生具来，心性本身是纯净无垢亦无惑的，迷惑仅指我们未悟自己本性时的状态，相对于佛陀是已悟的觉者。另一方面，成佛并非指去寻求某种新的东西，而是去认知本来即有——早已存在的东西。

　　总之，根大手印包括了实相以及无明：它包涵了无惑的自性，以及不识的自在。迷惑会化现各种妄见，例如：相信一切事物实存，或根本不存在。

　　轮回涅槃无偏倚，

　　虽然在实相上来讲，轮回与涅槃是不二的，但在我们的眼里，它是两个完全相反对立的东西。带着轮回的迷惑，便注定要尝到轮回的苦果。例如，在我们的想法里，轮回是痛苦、不好的，我们要出离它，以免受苦；而涅槃则是清净常乐，完全异于轮回，且高高在上的一个境界，我们要努力证达。

　　我们迷惑的心认为轮回与涅槃是二个迥然不同的存在，轮回低劣，而涅槃则完美无缺，人人想要。但究竟上来说，迷惑的轮回与由迷惑中解脱的涅槃，在本质上是毫无差别的。

　　轮回本质空，但由于我们无法体悟空性，便直觉它是痛苦的、生死流转不息的，而涅槃则是清净常乐，这是其唯一不同之处。事实上，涅槃的本质亦是空，一如轮回，因此，究竟上来说，轮涅是无二不可分的，诚如《偈颂》里说的：“轮回涅槃无偏倚。”——轮回无所舍，涅槃无有证。

　　远离增减二边执，

　　由于究竟实相的本质是空性与光明的合一不二，因此一切诸法是离于空、有两边的。不明了这点时，心的明性便化现为世间的相对东西。

　　不明一切诸法的本质，便会生起顽强的主观妄见，不是认为一切恒常不变，就是完全加以否定。前者将导致有常的执取，相信一切永恒不灭；后者则会产生断空的边见，否定一切的存在。只要我们不了解明、空不二，便会执于这些错误的知见，永远不能由“万物是否存在”，或“自他是否存在”等等的妄念迷惑中走出来。

　　在相对的世界里，万法皆依因缘而生，一切事物的显现也由因缘的和合而成。因此它们既非存在，亦非不存在。所以此等空、有的边见并非正确。由于对万法缘生的道理不解，才有执取边见的想法。

　　这是第三世大宝法王——让炯多杰在他的《大手印祈请文》里所写的：

　　万法皆属心的投影

　　心本身并不存在

　　因其存在本身乃是空性

　　虽性属空却能无碍化现

　　小心谨慎地关照

　　愿终能找出一切的根本

　　对一切万物迷惑在何处？外在对象是迷惑的根源吗？也就是迷惑是由外在现象所引起的吗？事实上，一切诸法既是由心的明性所现，因此，迷惑并非来自存在的客体；诸法的显现事实上是心无碍的游戏。若说一切万物均由心所现起，则我们能假设迷惑是来自心性本身吗？但事实是，我们心的本性空，因此迷惑也不可能起自于它。

　　心的本体为空，却可自在无碍地做任何仙现，这就是心与根大手印二者最基本的东西。心的本质是空的，却能毫无阻碍地生起任何东西，由其无碍的空性中无止境地化现一切。相对上，万法皆由因缘和合而生，但究竟上，它与心的空性是合一不可分的；离于空有二边，便能了悟缘起性空之理，其间并无相互矛盾之处。因此，迷惑的产生，既非来自外在事物，亦非起自我们的心性，纯因对自心的空明无所认识所致。

　　非由因生缘使变，迷惑痴愚无贬损，证悟亦不有增誉，惑悟两皆无所悉。

　　心的本性——或曰根大手印，是离于两边的。它非由“因”所生，故不若外在诸法是由因缘聚合所生；同理，它亦非籍由“缘”能改变的，所以也不像外在事物常受种种影响以致生变。这两项都无法应用在心性上。

　　无明或证悟都无法对心的本性有任何影响。虽然尚未明心见性时，我们会停留在迷惑的状态，但心性本身并不因此而生迷惑或遭污染，它永远不变如斯。

　　同样地，即使我们想尽办法要脱离迷惑、认知心性，心性本身亦不会因此而变得更好；它不须要之前不会曾存在于自身的东西，如前所提，既然心性本身不曾因迷惑而产生迷惑，它也就没有“从迷惑中解脱”之说可言。

　　无处显有真实体，一切本然无碍现，轮涅遍满如虚空，迷惑解脱之根基。

　　心的本性不依因缘生灭，也不似外在物体是由物质组成。这点说明了它的无碍性，可自由的化现。虽然心的本性是空，但却也非空无一物，它可生出轮回与涅槃，它是一切诸法的根本。

　　依照让炯多杰所写的《大手印祈请文》，有如下句子：

　　既然佛也看不见心

　　因此它是不存在的

　　然而它又是轮涅一切的根本

　　因此心也非不存在

　　不论在目前我们身处轮回迷惑状态，或已由迷惑解脱的情况，心的本性都是完整无缺的。若要由迷惑中跳脱，便一定要除去遮盖心性的障碍，而之所以有迷惑的状态和轮回的体验，乃是由于我们还未识自心心性所致。如果认知了它，便能由轮回中解脱；解脱并非要从外面寻求某样新的东西，因为它原本就已住于我们心内——心是一切轮回与涅槃、迷惑与解脱的根本。

　　若以自性之光明，以及第八阿赖耶，彼即惑与悟之本。

　　倘欲见此中道貌，其质本空性则明，明空不二觉观髓。

　　由于自己迷惑当前，紧抓念头，以致无法体悟到本俱的自生明觉，也就是心能显万法的自性光明。相反地，我们多体验到的是所谓的“阿赖耶识”，也就是一切诸种意识的根本。阿赖耶识储藏了所有善、恶、无记等业，当它开始活动时，便同时投射了这些业影。但事实是，阿赖耶识的本质，除了自知自证的明觉外，别无其他。

　　由于心的明性特质，因此无法把自己隐藏起来。它能自知，亦能显发佛的种种功德事业。心的空明是无二的，这也是构筑它的要素。心是虚空（空性）与智慧（明觉）的结合；而“觉观髓”这句话，指的正是空与明的合一。

　　它是虚空不可攫，无暇珍贵澄水晶，自性光明烂耀灯，无法言诠瘄哑然；它是晶莹无碍智，光明法身如来藏，本来清净任运成，无法以喻意传之，任诸言辞难诠释，此即法界不思议。

　　虽然我们无法指出心，说明就是这个或那个，但它是偏满轮回与涅槃的。佛性，也就是我们的心性，不会因任何障碍而染污，它就像一颗完全清晰明净的水晶一样，晶莹剔透、闪闪发光。它也像一盏明灯，照亮了周遭的一切。心的明觉与自性光明是自证自觉的，不必添加任何东西。它无法用言语来表达，任何描绘都不足以道出一个真实直接的体悟，就像聋哑之人无法用言语说出他们的感受一样。心性本身是一种圆融无碍的智慧，它涵括了之前我们所曾描述的一切功德与特质——它就是法身。光明法身本身与如来藏（佛性）是一丝不差的，它不曾因业障而受垢染，俱足且自然地显发佛的六十四种功德，完全无需向外取求，本来清净，任运天成。

　　不过佛性是无法用举例或概念的东西来描述的。佛陀曾说过：一切最高形式的知识——般若智慧，由于超越我们有念的心，因此无法以有限的想法、念头附会，无法以言语、文字描述，也不能以概念的东西来解释。

　　佛性无法籍着思考、推测或知性上的方法来理解，而譬喻、概念、思想或个人的主观想法，也绝无法让我们对自心本性获得一个真正地了解。其他东西或可用这些方法来认得，但佛性里的明觉，则必须籍由禅修的内证才能显发。

　　若要进入此胜道，首当断除一切疑；

　　佛性、法界是超于言语、概念和个人的想法的，而我们应如何才能开展明觉？首先我们要领受法教，建立起正知见。我们应知，法界并不实存，相对上，万法因缘生；而究竟上，一切皆空，纯由于自身的迷惑，始认这这些都是真实的，这两种层次的真谛——相对于绝对，是合一不分、不相抵触的——它们是一体的。

　　一旦我们了解了各种层面的正知见，体认到相对与绝对真谛的不二时，便能不落空与有的边见，也便能以此知见修行。

　　再以正见禅修之，便似大鹏纵虚空，无疑无惧亦不怯。

　　未具正见而修行，如眼盲者踱荒野。无法定法难取点，

　　倘无修行唯知解，犹如悭吝困富人，无法证果利自他，见修双行殊胜宗。

　　佛陀依照不同学生的程度和智慧，给予非常不同层次的法教；有些教法直接将意思传达了出来，有些则须加说明，或作更进一步的阐释。前面我们已将真（究竟）欲（相对）二谛做了解释，因为如果我们不了解这点，或只是有些模糊的概念，便无法判别哪些教法我们可以马上抓住意思，哪些则还须更进一步地解说。不解二真谛的不二性，便会觉得它们相互矛盾，以致甘冒陷入迷惑的危险，直在理论上钻营。例如：我们曾看到某些教法说东西是存在的，而在别的教法，又说它不存在，让我们感到相当矛盾和困惑。佛陀的法教完全融合了真俗二谛，虽然他或许在不同的场合强调或相对或究竟的真谛，但这都在假设学生已能完全了解两种实相的不性为前提的。如果缺少这种了解，一切便会变得错乱复杂——我们会在禅观万物的相对实相时，漏失究竟层次的东西；而在谈到究竟实相时，忘了相对层次的东西。若明了两种真谛的合一不可分，我们便不会产生困惑了。因此了解真俗二谛不二是非常重要的——尤其是对修习大手印的金刚乘行者而言。

　　中观的学说是谈论有关空性方面的东西——也就是一切诸法离于空有二边的，虽然中观不同的派别，例如，自空派与他空派均以不同的方法来阐释空性，但其内容并无相互矛盾之处；他们并非在所教的东西上有所差异，而是在空性的阐释上所强调的层面有所不同而已。中观自空派强调一切诸法其质本空，它的重点放在空性本身。同样地，中观他空派则说明心涵括了佛性，但我们必须净除障蔽它的东西后，佛性才能显出，因此它的重点放在明性的层面上。若我们了解了这两种解释，便能领悟到明与空是不二的。这方面的知见，在禅修大手印时绝对是需要的。

　　只有在我们对正知见完全深信无疑时，才能正确地应用各种不同的禅修技巧，毫无障碍的修行。这也是偈文里面所说的，假如我们对正见生起强烈的信心，如理如法地修行，便会像一只大鹏金翔鸟，完全不受干扰阻碍，随时可以面对修行中的任何状况。而由另一方面来看，若想修行，而无开头对知见有深入地了解，便会受绊于这些疑惑而跌倒，以致对法道犹豫不前，不知自己是做对还是做错。由于取不到定点，我们便会像瞎子踱荒原一样。

　　虽说正见极为重要，然而仅是这样仍是不够的，我们必须实修，才能获得内证。仅持知见而不修行，是一点都无法自利利人的；就像富人被悭吝拴住了一样。因此，依此殊胜传承，正见必须与修行发展出来的证观结合。

　　中道行中无明貌，不识自性五因故，

　　虽说心的本性是光明、是佛性、是毫无一丝惑障的，但由于我们末能识它，以致陷于迷惑。为何我们无法认知它呢？这乃由于五种因素所致。

　　首先，我们未能了知一切众生本具佛性。一切众生的佛性是一样的，它平等如一地偏及所有众生，毫无质量上的差别。未能认出这点，是无明的首因。

　　第二，对轮回涅槃的分别对立见，认为它们是两个完全相异的东西，以致不明佛法在世间，不离世间觉，成佛除己无它，而一心想向外求取。

　　第三，即使成佛只是认知心性，刹那即能达成之事，我们仍觉成佛之梦非常遥远，路长且难，根本不想走下去。此处，我们的睫毛可以提供一个例证：不管睫毛多贴近我们的眼睛，我们还是看不到它。同样地，佛性就是我们的自性，但我们却毫无所察，因为佛性虽只是心性的明觉，妄想却阻碍了我们去了悟它。

　　第四个原因是，不了解相对世间的生活体验，都是起自内心储存的影像现前，以致不断对主客加以分别。我们所感受的外境是客体，相对于觉受者本身的主体——也就是我们自身，二者皆由于存在阿赖耶识之心影的投射，其实，这全由根植于我们内心的习气所造成的二分法。每个人都把尘世周遭发生的事当成是真实的，而在一来一往之间又启造了更多的善恶业，形成更多的习气。

　　第五个原因是，我们本具佛性的心，事实上已具足了佛的一切功德。我们的识流本来就具有诸佛法身以及色身的功德，只是通常我们相信要先净除业垢、积聚功德，才能成佛。

　　以上这五种因素阻碍了我们去了悟佛性，也就是自己的心性，同时造成了迷惑——轮回。

　　俱生无明汪洋中，我执惑迷波涛涌。执取有我主客立，攀执习气坚牢故，业力积聚生熟果。生死水车辘辘转，轮回体性本无垢，显时实相亦是空，

　　虽然心的体性完全是清净无染的，但我们却未能认出它，不识自己的心性，即是所谓的无明。由无明而产生我执——执持有一个“我”，自证自觉的心性被错误地认为是自我，以此起了各种分别，产生攀执。同时，具有投影能力的识觉，被当作是一个与投影者不相干的外在客体，而产生了依执。这种分别的二元见形成了我们的行为，而许多不同的业力就是这样积聚起来的。储存的心影以及积造的业力成熟了，其推动遇程就是轮回，造成我们不断在其中流转。轮回水车辘辘转的隐喻，指的就是这个过程。

　　我们下面要将轮回解释得更为清楚些。

　　我要说的第一样东西是阿赖耶识，是整个过程的基础。任何超心动念都会形成习气，依序它又带起烦恼与妄念，这在阿赖耶里又形成更多的习气。心的另一样东西称为“心力”，它把任何影像都储存在阿赖耶识里。第三个是住于阿赖耶称为“混沌心”的东西，它是迷惑以及“我”、“我是”等概念的根源。心影的储存、执“我”的混沌心，以及制造念头、培养行为倾向、养成习气的心力，是阿赖耶识的三个构成要素，它们一起形成了轮回的种种。

　　让我们以眼识所接受到的一个影像为例子。当投影出现时，我们的价值观马上跟着生起，分别好坏，抑或是不好不坏属无所谓者。虽然眼识本身可不漏失地接收到一切外在的影像，但像“这是一个东西……还不错”等的判别，则是由心识来执行的。当心识判估一个接收到的感觉时，这种价值观会在心底产生一个映像，它是心力在阿赖耶所储存的一种习气，而这些又加强了之前已储存在阿赖耶的影像，让我执和混沌心变得更加为坚固。

　　概略来讲，我们可以说，迷惑的根源就在于心力以及阿赖耶识本身；心力储存在阿赖耶的影像造成了后者，由于如此，我们便在外在所接收的客体、内在的五识以及心识之间起了分别，而这又造成更为牢固的对立观念。

　　我们可以用“五蕴”这个名词，将整个过程解释得更为详细。五蕴刺激存在阿赖耶的影像，进一步产生了六识的作用。受蕴与识蕴产生对客体觉受的攀执，因为有了识觉，各种欲乐、嗔厌和分别心便由此生起。想蕴与行蕴则是与觉受的反应有关——攀迎于快乐的，而厌拒于不快的等等。当执着变得强烈时，色蕴便产生，造成自他的分别。

　　外在的它体一一经过六识的摄收判别，便造成了一个圆圈——轮回的流转。但事实是，唯一使轮回之轮不停转动的是储存于心裹的影像。当阿赖耶受心力的影响活动时，便再一次向外投射反应。因此把相对显现的诸法当作真实所导致的困惑，不如说它仅是我们心无碍化现的一个刹那显现而已。因为以万法的究竟真实体性而言，它是毫无一丝迷惑的。一切诸法本质为空，虽可化现万物，但若依其体性来看，则非真实存在——它是空性的。我们或许会认为，只有当它不做化身时才是空的，化现时则非，但这不在此论。一切诸法现起时，其本质是空的，也由于此等空性，才能无碍地化现一切。

　　三身湛朗唯万物。

　　由于万法本体为空，才能在光明无碍中化现，因此佛的三身也任运自然地偏及一切相对的万物。一切诸法本质为空，性则光明，而其化现更是无碍无限。

　　一切外相唯心所现，由于不解性空的道理，才会产生如阿赖耶的迷惑。换句话说，由于末能认知自己清明的心性，才会造成迷惑——混沌的心；也由于不解心全然无碍地显现，才会经历迷惑的种种——识觉。因此，其中唯一之相异，仅在于了知与否。若末能明心见性，就会受阿赖耶的混沌心，以及自己的识觉摆布。但事实上，它们也正是体性空明、化现无碍的佛之三身，而这也就是为何说佛的三身任运无饰地偏满一切的原因了。

　　生之本质即无生，原来无生岂有灭，离二边执无所住。

　　一切诸法唯赖我们的识觉才存在，但存在的只是可视的外相，是依某个因缘相对显现的。从究竟的观点以及一切诸法的本质来看，法界并不存在，它是由于无碍地化现和无间的特性，才持续不断地一一幻化在相对层次上的。在对立二元见的门槛上——在因缘所生的万法，以及在确未曾有一法的实相两者之间——无所住。心的体性——也就是光明心，是无生、灭、住的。

　　此心难以言概全，输涅幻化一一现，了知自脱无上见。

　　悟时一切即法而，无破无立真如性，越此念心即究竟。

　　何为无生、灭、住？它是心的一个实性，但只要我们不识它，便要堕轮回。换句话说，万法是依于我们的觉知而显现的。要证入涅槃，并非要先征服轮回，或切断烦恼以开展其他新的东西；相反地，我们要直观恼障的真貌，认知其体性，进而自我解脱。若能具此无上殊胜之见，便能了悟实相——也就是万法之法尔自性。若能达此证悟，完全认知万法之实性，解脱轮回或证入涅槃均无所费心造作，则一切便都是究竟实相了。妄心消失，好坏的对立价值观也跟着不见，我们便能达到目标，也就是了悟了究竟见。

　　简单的说，万法均无真实存在的体性，基于此，一切诸法就是佛的三身。无生本质为法身，无碍显现是报身，而无尽化现的万物便是化身。三身合一便是万法的本质，也是“真如性”之所指。无障破亦无立成，是指当我们了悟了万法即佛的三身时，便能住于本然任运的体性中。这是究竟见，也是根大手印。

　　根大事印摘要

　　我们的真实体性是佛性，离于“空”、“有”二边。它本来清净无碍，自然天成，不需证得；它不是一个客体，亦非一样东西；它无特性，却又无所不偏及。外在世界一切情器均具此真性，如虚空偏满一样。相对上，轮回与涅槃看似两个分开的境界；但究竟上，它们是法尔如一的。这就是心的体性，也是佛性、究竟实相、无上菩提心。

　　这些是有关大手印，也就是诸法实性的一些概念。

　　以上关于根大手印，也就是真实体性似及正知见的偈颂，在此结束。