2011/6/22台湾高雄

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百八十二面，第六行最后一句看起：

「八、正定者，以无漏智相应，正住於理，决定不移故。」八正道最后一条正定，还是以无漏智慧。七觉支、八正道都是以无漏智为体，没有真实智慧这就做不到。正住於理，这个理是什么？就是真如理体、诸法实相，通达诸法实相这叫住。实相无相，实相无不相，说实相无相，是从体上讲的，理上说的；说它无不相，是从它作用上说的。惠能大师所谓「能生万法」，能生万法是无不相。虽然生万法，万法不是真的，当体即空，了不可得，这叫住实相。决定不移，是在这个现象当中决定不起心不动念，这叫不移；起心动念尚且没有，当然没有分别执着。这叫正定。我们在前面读过，凡是往生到西方极乐世界的人，无论他在没有去之前是什么样的身分，菩萨也好、声闻也好、缘觉也好、人天也好，甚至於三恶道众生都有，生到极乐世界皆入正定聚。这句话重要！正定聚是什么人？法身菩萨，不是法身菩萨到不了这个境界。於是我们这才知道西方世界无比的殊胜，只要能往生，凡圣同居土下下品往生，到极乐世界你就得到弥陀本愿威神加持，入正定聚。这就是第二十愿所说的「皆作阿惟越致菩萨」，阿惟越致菩萨是法身菩萨，圆证三不退的菩萨。

我们虽然没有证得这个境界，对於这桩事、这个理多少明白了几分。真明白了它就会起作用，起什么样作用？在日常生活当中处事待人接物，古德常说的，你就看得淡薄了。於一切人事物不再执着、不再分别，就是起心动念也大幅度的减缓，这就是从解悟逐渐趣向修证。如果对於这桩事情不了解、不明白，烦恼习气不容易放下，真明白、真清楚了，自然它就放下了。所以，经义很深，是不是真的搞清楚搞明白了，从你的起心动念、言语造作里面你能够表现出来，是不是真明白了，真明白你一定会做到。这也就是所谓知难行易，行不难，知太难了。凡是我们做不到，都是知得不透彻，那么经教的学习就非常重要。

古时候的人善根福德深厚，深厚的样子是什么？所谓老实、听话、真干。他不需要多学经教，为什么？他听话，他真干，所以成就的人很多。现代，特别是所谓知识分子，难度！为什么？他要不搞清楚、不搞明白，他不能接受，他不相信。往往因此这一生遇到大乘当面错过，这太可惜了！所以诸佛菩萨在过去度众生容易，在今天度众生就难了，太难太难了。难的原因是我们把圣教丢得太久，在中国一般人常讲至少两百年。两百年多少代？至少是八代。本经所说的「先人不善」，往上推八代都疏忽了，「不识道德，无有语者，殊无怪也」。现在人无知，不相信、不能接受，不能怪他，圣贤教诲、佛菩萨教诲疏忽了这么多代，怎么可以怪现在人？所以今天我们自己修行、帮助别人，都要真功夫、真智慧，才有善巧方便。帮助人於圣贤教诲、於佛菩萨能生起信心，这头一个条件；有了信心之后再帮助他求解，求正解；真正得到正解，修行就自然了，他自然会修，他识货了。这是现代圣教与佛法弘扬的困难，不能不知道。

这下面有个总结，「盖谓七觉支、八正道等三十七道品，虽属小乘法，实通大乘」。天台智者大师讲得很好，他老人家讲三十七道品，分配在藏通别圆四教。藏教的三十七道品是小乘，通教前通小乘，后通大乘，别教是纯大乘，圆教是究竟圆满，所谓是一乘法。从这个地方，我们能够体会到三十七道品的深玄。「如《智度论》云，三十七品无所不摄，即无量道品亦在其中」。这样说起来，这三十七品，品是品类，三十七类，是释迦牟尼佛，也是诸佛如来为一切众生讲经说法的总纲领、总原则。分成七科，第一个四念处，第二个四正勤，第三个四如意足，接着五根、五力、七菩提分、八圣道分，总共三十七品，无所不摄。小乘三千威仪，大乘八万四千细行，我们常说的八万四千法门，都不出这三十七类，所以无量道品都在其中。

「《净名》云，道品是法身因」。法身是本有的，现在迷了，迷得太久、迷得太深，虽有，它不起作用。我们现在要再恢复法身、回归法身，那就得要修证。从哪里修？三十七品修。三十七品一开端是四念处，四念处是智慧、是看破，你不看破你怎么能放下？四念处说了四桩事情。「观身不净」，这是看破，我们这个身体不清净。外面不干净，你能够把它洗干净，实际上也不容易，里面就更肮脏，五脏六腑，它不是个干净的东西。你要用它，用它修真，所谓借假修真。你不必珍惜它，你珍惜它你错误了，你要放下。「观受是苦」，受是享受，你享受什么？除了苦之外，苦是真的，乐是假的，所谓乐极生悲，它不是真的。苦到极处不会生起欢喜，苦是真的，它不变，乐会变，乐极生悲。所以乐是假的，苦是真的。「观心无常」，心是念头，念是妄念，前念灭了后念就生，一个接一个，永远不断。「观法无我」，我是主宰、是自在，一切法里面你细心去观察，都没有主宰，也不自在。所以四念处是智慧、是放下，智慧是看破，通过四正勤、四如意足是放下。这是佛法修学的基本法，像现在我们修学佛法，从儒释道的三个根下手，三十七道品前面这三科是修行的根，看破、放下。所以《净名》说道品是法身因，修学三十七道品可以证法身，法身就是大般涅盘。

「又《涅盘》云：若人能观八正道，即见佛性，名得醍醐」，醍醐是比喻。观，他不用识，没有说若人能识八正道。识是认识，识是妄心；观是止观，是真心。离心意识叫做观，这是大乘，小乘没有离心意识，大乘离心意识了。心意识是什么？阿赖耶是妄想，第六意识是分别，第七识是执着。不用心意识，就是离妄想分别执着，这三样东西离开了，妄的离开，真的就现前，真实智慧就现前。我们在这边读过，七菩提分、八圣道都是依无漏智慧。无漏智慧是离心意识，如果是有妄想分别执着就叫有漏智慧，就不是无漏。离心意识叫无漏，这样你观八正道才见佛性。八正道就是佛性，这叫得醍醐，醍醐在此地代表无上正等正觉。

「故《弥陀疏钞》曰：道品是一」，三十七道品的名词是一样的，四教都相同，但是观智大小不一样。菩萨的智慧深，观三十七道品就明心见性，声闻、缘觉智慧少，虽然修三十七道品，不能见性，凡夫所得到的是人天有漏的善法，这就是「观智大小，固无定也」。「今经所云，依佛所行七觉圣道，盖谓彼土菩萨」，彼土是指极乐世界，极乐世界的菩萨「以佛观智」。这话怎么说？这个佛是阿弥陀佛，用阿弥陀佛的观智行吗？行！为什么？生到西方极乐世界就得到阿弥陀佛本愿威神的加持，你就成为阿惟越致菩萨。所以你对三十七道品，这个三十七道品是一乘法，还在大乘之上。所以，「以入道品也」，这个入道品的意思就是明心见性。

再看底下一句经文，『修行五眼』。念老的注解，「佛有五眼，菩萨志求佛德，佛德无量，故略举五眼，以概其余」。这个用意就很深。菩萨往生到极乐世界，求什么？求明心见性。见性是理体，理体证得之后，还希望像阿弥陀佛那样的作用，万德万能，没有一个菩萨不求。万德万能是佛德，佛德确实无量无边无数无尽。世尊在此地为我们介绍，略举一种，以概其余，举一样来说，这一样就用五眼。如来五眼圆明，照真达俗，「此之五眼，照真达俗」，真是体，就是自性，俗是万法，没有一样不知道。「能见真空」，真空是自性之体，「及如来藏中不空实性」，这个不空实性是自性的相跟作用，《华严经》讲三个，体、相、用，一而三、三而一，「故云照真」。这句话很难懂，我们在学习当中，常常用电视，这些年来我们用网路、用电视与各地同学在一起分享。电视有屏幕，网路也有屏幕，我们把屏幕比喻做真空实体，把相跟作用比喻做屏幕当中的画面，画面是相。从画面上、从音声上，我们听到佛法，我们看到字幕，我们渐渐也能够明白这些道理。果然能够放下烦恼习气，肯定也能契入境界，我们得的利益就大了！屏幕是真的，它是空的，真空；屏幕里现相是有，假有。你看空有不二、空有一如，就在这个画面上看到了。

这是在课堂里、教室里面学到了，学会之后要会用，这个用就是修行。用在哪里？用在日常生活。我们现实的生活有没有体？有体，但是这个体我们不知道；相晓得，相跟作用非常明显，体不知道。为什么？不像电视屏幕，它有个屏幕摆在那里，我们很容易看到，现前这个实体我们就看不到了。前面给诸位讲过很多，这个实体就是自性。自性在哪里？无处不在、无时不在。为什么？所有一切相都从它这里现出来的，没有性哪来的相！像我们看电视，没有屏幕哪来的色相，色相决定离不开屏幕。遍法界虚空界万事万物离不开自体，佛在经上讲得很清楚，「心外无法，法外无心」，佛讲的这个心就是自性，真心无处不在、无时不在。真心是一个，现象无量无边，所以能大师讲「能生万法」。西方极乐世界是自性现的，华藏世界也是自性现的，我们这个娑婆世界也离不开自性，自性是一，能现无量无边法界，这就是它的德用。

极乐世界这些菩萨他能见真空，真空是什么？体，我们见不到。我们为什么见不到？不但我们见不到，我们这个世界上有不少挺聪明的科学家，他也见不到。世尊在经上说得好，凡夫，十法界都叫凡夫，六道称内凡，四圣法界称外凡，就是六道以外的凡夫。为什么不称圣人？大乘教里面凡圣的标准是指，你用真心就是圣人，你用妄心就是凡夫。十法界里面的佛菩萨还是用妄心，所以他是凡夫，他不是圣人。谁是圣人？生到实报庄严土那个人叫圣人。为什么？他用真心，他不用妄心，也就是禅宗里面所说的明心见性、见性成佛，他真的成佛了。他不在十法界，他生到实报土去了。这些人统统见真空，十法界里面的人见不到。为什么见不到？佛说得很清楚，因为凡夫没有离开心意识，妄心！心是什么？心是起心动念，意是执着，识是分别。凡夫因为有起心动念、分别执着，你就见不到真空。佛说得好，如果你哪一天把分别执着、起心动念统统放下，你就见到了。就好像我们现在看电视，看到屏幕，也看到屏幕里头的现象，一点都不迷。见空、见有，见真空，屏幕，真空，一尘不染，又看到里面现的现象，叫妙有。妙有非有，真空不空，你才把事实真相看清楚、看明白了。所以他们能见到真空，见到自性体，又能见到如来藏中不空的实性，这就是自性里头的现象、作用，体相用你都看到了，故云照真。

「复能见无数世界之色」，十方法界，「与彼中众生根性」，依正庄严，「及死此生彼之事」。这句话特别讲六道里面的事相，你都去看到了，这叫达俗；换句话说，对於自性的理体、现象、作用，你全都看到了。「以照真故，自觉行圆达於究竟」，这是自度，这是自利，你自觉，自觉修行圆满了。达於究竟，究竟是无始无明断尽，妙觉位。自觉行圆没有究竟，那是实报土里面四十一位法身大士，他们都可以说自觉行圆，但是没有到究竟。如果到究竟这一句，那就是妙觉果佛，在等觉菩萨之上，也是究竟圆满的无上正等正觉，这是证得究竟的佛果。「以达俗故，随机设教，度生无量」，他有能力帮助众生，帮助众生离苦得乐，教化众生破迷开悟。为什么？他达俗，也就是说，对於十法界里面的事情、对於六道里面的事情，他太清楚了，一点都不迷惑。对於十法界里种种不同的根性，他自自然然的随机设教，无需要通过心意识，这叫不可思议。不但我们六道众生无法想像，就是四圣法界的佛菩萨也不可思议，不是一个境界。

下面这一句把净土赞叹到极处，「今此净土一法」，就是念佛求生净土这个方法、这个法门，「正照真达俗之极至」，极至就是圆满了，照真圆满、达俗圆满，再没有能超过这个法门。「照真，显真谛」，事实真相，「达俗，明俗谛」，十法界依正庄严，包括六道轮回，这里面的事情没有一桩你不知道。你不需要学习，不需要去思考，你一接触全明白了。所以，你有能力帮助十法界里一切苦难众生。十法界都苦，十法界里面的佛、菩萨都苦，他苦在哪里？苦在没见性，他求明心见性。「双举示中谛」，显真谛，明俗谛，这就叫中谛。「三谛圆融，不可思议」，三谛是天台家所立的。「又照真，故如实。达俗，故广度。故万类齐收，究竟度脱」，究竟度脱才叫大圆满教。

净宗实实在在是属於大圆满教，我们这一生能够遇到，不容易！「百千万劫难遭遇」，这是事实。彭际清居士所说，「无量劫来希有难逢之一日」，这个话也不假。我们冷静去思惟，在现前这个世界，地球上将近七十亿人口，几多人闻到佛法？闻到佛法这些人里面，闻佛法的大概十分之一，七十亿人，大概知道有佛法的七亿人，十分之一。这七亿人当中，有多少人遇到大乘？真的不多，可能也是十分之一，十分之一是一亿。这一亿里面，真正对大乘能够理解的太少了，恐怕百分之一都找不到，千分之一，万分之一。真正对大乘通达明了的不多。中国可以说是纯大乘教，三百年前的学大乘，通达明了的人多，最近我们这一代，通达大乘的人太少了。我们在一生当中，学佛几十年，六十年了，听说的、亲眼见到的，一百个都找不到。佛法衰了，从这个地方你就很明显的看到佛法衰了。为什么没有？没有人去学了，学的人少，认真去修的人就更少。只有这一门，净土法门，念佛求生净土，还常常看到有真正往生的，学其他大乘的愈来愈少了，这是事实摆在我们面前。

净宗修学的人，不是说他通达大乘，真正往生的人是老实人，真的是老实、听话、真干。大乘知不知道？不知道，但是劝他念佛，他真信，他真念，他对西方极乐世界一丝毫怀疑都没有，他真想去。结果他念上三年五年、十年八年真往生了。往生到西方极乐世界的成就，跟在这个世间通达大乘的还要超过，那是真的。你要问为什么？阿弥陀佛本愿威神加持他，他样样都通了，他什么障碍都没有了，往生到西方极乐世界究竟得度。所以这个法门叫易行道，只要你真正肯相信，你不怀疑，懂不懂都没有关系，你就一句佛号念到底，万缘放下，决定得生。所以这个法门能度末法往后九千年的众生，因为它太方便、太容易、太简单了，什么人都能修。你要问理，理太深、太高了，一般大菩萨都没有办法究竟明了。究竟明了，经上佛说得好，「唯佛与佛，方能究竟」，真正成佛的人他知道，菩萨不知道。这个法门殊胜，应该晓得，应该要抓紧这个机缘，在一生当中决定得生。《无量寿经》，学这个本子够了，不必再找麻烦，一门深入，一生专学这部经典、专弘这部经典就行了。

下面五眼分开来介绍，第一个是「肉眼」，「即人间肉身之眼，能见现前色像，故曰简择」。简择是分别、是选择，这个是肉眼。肉眼有能力选择，有能力分别，只看到眼前的色像。如果是单单只有肉眼，不再加上其他的，很可能我们的选择错误了。在现前这个社会，这样的人太多，大有人在，看错了、选错了。那肉眼还加什么？要加智慧，有真智慧你就不会选错，没有智慧往往选错。亲近善知识，对我们修学有很大的帮助。