2011/7/16香港佛陀教育协会

诸位法师、诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百一十九面第一行，从当中看起，从「第三句」，从这儿看起：

「第三句，信心坚定，智慧明了，於世无虑，於法无疑，故无有忧虑之思。」这个地方所讲的第三句，是「旷无他念，无有忧思」，接着下面有「自然无为，虚空无立」，后面还有一段经文，我们还没讲到。信心坚定要智慧，没有智慧，信心不要说是坚定，可能信心就没有了。现代在这个社会，男女老幼，我们细心观察，有几个人有信心？不要说别的，对自己，对自己有没有信心？所以有很多人告诉我，现前的社会最严重的危机是信心危机，其他都在其次。这个话是很有道理的。又何况，世出世间法要想成就，完全在信心的基础上。中国自古以来，懂得教育，重视教育，对於教育下的工夫最多。教什么？跟佛菩萨没有两样，佛菩萨教化众生，信心摆在第一，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。信心多重要！信心如果没有了，世出世间一切善法皆没有了。

信什么？头一个是信自己。现在谁相信自己？在佛法里面，第一个信是相信自己本来是佛，你才成得了佛。为什么？你本来是佛。这个人学佛一定成佛。在中国传统，古圣先贤教人「人性本善」，这句话意思就是说，人人都是圣贤。你承不承认自己可以成圣、可以成贤？这是世出世间教学第一个目标。求学不是为升官发财，与那些事情毫不相关，中国传统就是要你成圣人、成贤人，佛法教育就是教你成佛、成菩萨。你要不信，就没法子。蕅益大师在《弥陀经要解》跟我们讲信，讲了六个信。净宗能不能成就，能不能往生，三个条件，第一个是信，第二个是愿，第三个是行。信在第一，没有第一，二、三就没有了。有二，肯定有一，有三肯定有一、二，他才能成就，他才能证果。你说这个多重要！

世法这个信就落实在四科，落实在五伦、五常、四维、八德。所以中国在古代确实是礼义之邦，和谐社会，叫大同之治。这不是理想，曾经做到。在中国历史上，尧舜禹汤是大同之治，夏商周是小康时代，标准的小康，夏商周这三代。怎么成就的？统统是教育成就的。所以，古人总结这种成绩，说了两句话，「建国君民，教学为先」。特别是佛法，佛要帮助遍法界虚空界一切众生觉悟，破迷开悟，用什么？用教学。《普门品》上讲观世音菩萨三十二应，无论用什么身来示现，没有不教学的。示现的身分不一样，方法不一样，方向跟目标始终没有改变，叫成佛之道。落实在哪里？落实在三学、六度，三学是戒定慧，六度是从布施、持戒到般若，简单明了。现在最大的困难，我们失掉了信心。由於失掉信心，我们的真心不能现前，全是妄心。妄只能学到妄，决定学不到真的，经典摆在我们面前也是妄。佛法说一真一切真，如果是真心，没有一法不真；如果是妄心，连大乘经典都是虚妄的。这叫什么？境随心转，这个事情就难！

要真正能够契入佛菩萨的境界，大圣大贤的境界，用妄心是决定做不到的。一分真心，印光大师讲的诚敬，诚敬是真心，真诚恭敬。真心里头有，妄心里头没有。妄心里头有傲慢，轻视别人，对於一切人事物没有重视，轻慢心，这就没办法。圣贤的典籍随意的批判，这就是说他对古圣先贤、对佛菩萨不以为然。甚至於说他们的错误很多，他们搞迷信，他们不懂得科学技术，他们留下的东西是一无所取。这样的态度来看他们的东西，他们的东西在这些人心目当中一文不值。圣贤人的境界，别说圣贤了，中国古圣先贤你都没有办法想像，佛经上不可思议你无法去想。这是真的，一点都不错。所以谈到信心坚定这句话，我们感慨万千。

我们是从小父母教导，这都是在儿童的时代，五、六岁我还能记得，学了一点孝顺父母，尊师重道。我记得第一天上学，父亲带着我去，私塾，设立在祠堂里面，宛氏宗祠，在乡下。祠堂盖得很大，很庄严。一年除了有几次祭祖之外，祠堂是空着的，所以多半利用祠堂办学。只有一位老师教，学生有二十多个人，不到三十人，程度不整齐。我那个时候最小，六、七岁到十五、六岁，每个学生读的课文不一样，老师各别教学。第一天上学，父亲带了礼物，束修，供养老师的。到了他们的礼堂，实际上就是祠堂里面的祭殿，祭祀祖宗的大殿。我们看到当中立了一个牌位，很大的一个牌位，上面写着「大成至圣先师之神位」，就是孔子的神位。老师坐在旁边，同学站在两边，父亲带我先向孔子牌位行三跪九叩首的大礼。拜完之后，请老师上座，父亲带着我向老师行三跪九叩首的大礼。我们就是因为这个表演，永远记在心里，尊师重道，我父亲对老师三跪九叩首。那老师也不过三十来岁，跟我父亲年龄差不多，你说能不听老师话吗？我们亲眼看到，父亲对老师那么样的恭敬礼拜，同学在两边，各个都是这样的，每一个进来都要拜师，你说重复多少遍。这个印象深刻，让你永远记住孝顺父母、尊师重道，有这么一点点观念。接触圣贤文化、佛教经典，才有这么一点成就。

你成就大小完全看你诚敬心，印祖讲得好。我到三十岁才看到《印光大师文钞》。第一次读这个书在印弘茅蓬，刚刚把职务辞掉，跟忏云法师，居士身分，法师教我读这部书。第二年到台中，李老师送我一套书，打开来一看，就是《印光大师文钞》四册。一分诚敬一分利益，十分诚敬得十分利益。出家之后我出来讲经，我讲过《六祖坛经》，我跟同学们谈过。神秀大师跟五祖多年，五祖会下他是首座，是五祖大师的助教。可是五祖传法传给惠能，没传给他，每个人都以为传给他。为什么五祖传给惠能？我们用印光大师的话来说，惠能大师是万分诚敬，他得的是万分利益。而神秀大师可以说他是百分诚敬，他得的是百分利益，不一样。我们跟神秀比，他百分，我们顶多只有十分。现在这些人？连十分都没有，他就不如我，这叫一代不如一代。

如果你要问，什么样的条件我才能够学到佛法真正的，所谓说像开经偈上讲的「愿解如来真实义」？我早年见章嘉大师，第一次见面，我就向他请教这个问题。大乘佛法有没有什么方法能教我们很快的就契入？章嘉大师教我看破、放下，没讲错。我们学了六十年，经教也读了不少，大乘经教佛确确实实是这样告诉我们。放下见思烦恼，你就证阿罗汉；放下尘沙烦恼，你就是菩萨；放下无明烦恼，你就成佛。你看，不是看破、放下吗？看破怎么讲法？世出世间一切法是假的，不是真的，《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这是世尊三千年前说的，现代的量子力学家把它证明了。德国普朗克博士，这是个量子力学家，他发表论文里面告诉我们，宇宙之间没有物质这个东西。物质从哪儿来的？物质现象是有，为什么说它没有？它是假的，不是真的。物质从哪里来的？从意念产生的，这跟佛说的一样。佛在经上常讲一切法从心想生，这个话讲得太多遍了。境随心转，为什么？一切法从心想生，所以心能转境界。念头集中，他就能转。变魔术，说一个茶杯放在这里，可以把它移到这边来。那不是魔术，是意念把它转过来的。就是他意念能集中，我们不能集中，我们集中，我们也有这个能力。不但是从桌子这边转到那边，能力可大了，所以佛说「制心一处，无事不办」，都被现在科学证明了。我们如何建立信心、恢复信心，这比什么都重要。没有信心，人没救。

古人这个信心是从小养成的，他信父母，他相信老师，他相信兄弟姐妹、相信朋友、相信乡亲父老，他都相信。他相信这个世间人都是好人，没有坏人。所以社会和谐，社会安定，世界和平。现在整个社会乱了，为什么原因乱的？信心失掉了，这是第一个因素，你说这个问题多严重。信心没有了，智慧就没有了。他有的什么？他有知识，他没有智慧。智慧是从真心里头生的，知识是从妄心里头生的。妄心在佛家讲就是阿赖耶，八识，八识五十一心所，妄心。阿赖耶里面的业相，现在科学家叫它做能量，阿赖耶的转相就是意念，阿赖耶的境界相就是物质。由能量生信息，由信息再生出物质现象。物质是意念生的，意念从哪里来的？现在科学家还没有搞清楚，科学家告诉我们，意念是无中生有。这个话我们能懂。佛法讲得很清楚，意念是你的真心里面生出来的。真心在哪里？真心肯定有，没有真心哪来的妄心？妄心是依真心起来的，妄心就是阿赖耶。所以说，能量、信息、物质现象全是从真心生的。真心在哪里？真心你决定找不到，为什么？真心没有这三种现象，而能生这三种现象。

科学可以说已经达到明心见性的边缘，就差那么一点点他就成佛了，但是他成不了佛，什么原因？佛说了，你要想见真心，要用真心，不能用妄心；换句话说，你要把起心动念、分别执着统统放下，真心就现前，你就见到了，科学家就差这么一点。他现在还用思惟想像在思考，这做不到，这个大乘经里面讲，他的极限就是到阿赖耶，他现在已经到极限了。所以，现在我们要靠大乘佛法帮助我们建立信心，有了信心之后，回头再去学传统文化，你才真正体会到圣贤境界。古人所谓孔颜之乐，孔子、颜回之乐趣，那是圣人境界。为什么我是用大乘佛法来建立信心？因为大乘佛法讲得透彻，讲得清楚。我们在这里用科学来对照，能生起信心。传统文化不容易，传统文化的信心要从小建立，现代的知识分子非常非常困难。

由此可知，传统文化跟大乘佛法都是讲求的明心见性。《大学》里面说，「大学之道，在明明德」，那就是明心见性，「在亲民，在止於至善」。中国古代教育的第一个目标就是达到这个境界，明明德，亲民，止於至善，圣人境界。尧舜禹汤他们管理国家大公无私，天下为公，传贤不传子孙。你看，尧传给舜，舜传给禹，那个时代是天下为公。禹的儿子启确实是贤人，得到大家的拥护。禹本来也是想找别人，大家说他儿子太好了，传给他以后就变成家天下。从大同就变到小康，这中国历史上有明文记载。是不是不好？好与不好都不能说。必须是时代的需要，人民的需要。所以，制度固然是治国之本，它不是最重要的，人是法之原也，人重要。人要是圣贤，什么制度他都是圣贤，圣贤之制，人要不善，什么样的好制度到他手上都变坏了。所以中国古人对制度是看在第二，怎么把人教好这个是放在第一。

人要有智慧，真正智慧开了，於世无虑。有知识还不行，有知识的人忧虑，他有疑，虑就是忧虑。有智慧的人没有忧虑，有智慧的人没有怀疑。释迦牟尼佛没有忧虑、没有怀疑，释迦牟尼佛是什么心？叫真心。真心是什么？这个经题上讲的清净平等觉，清净心、平等心，觉而不迷，这是真心。我们每个人都有，现在全失掉了。清净变成染污，平等变成高下，觉变成迷惑，就错在这里。可是真心永远不会变，变的是？变的是妄心，不是真心。只要我们把妄心丢掉，不要它了，真心就现前，不用它，真心就现前。我们见色闻声，六根接触六尘境界不执着，就是不用第七识，不执着；不分别，不用第六识；不去想它，不用第八识，真心就现前，只要你肯不用它就行了！那你想，我这东西不用，我不是无知，我什么都不知道了吗？你错了。真正不用的时候，你什么都明白，过去、未来你都明白了。真心像一面镜子，照见，不是想见，不是分别见，不是执着见，照见！它才能看到真相，真相是什么？五蕴皆空。你们大家读《心经》，观世音菩萨，观自在就是观世音，他告诉我们，他是用深般若波罗蜜，照见五蕴皆空，度一切苦厄。现在世界灾难这么多，没有了，全完了，全都化解了。是真的，智慧一开，全没有了。智慧没有开的人遭难，智慧开的人不受难，他没有了。所以，苦乐忧喜都是自作自受，不是别人给我们的，也没有什么自然灾害，你了解真相就明白了。所以没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有疑惑，没有疑惑就信心坚定了。

我们再看下面的文，「若约净宗」，回过头来就净土宗的教义，怎样理解这段经文。「旷无他念者，万缘放下也」，真放下。你在净宗要想成就，你不放下怎么行，要放下。「咸为道慕」这句话是「一念单提」。「无有忧思，当念即是」。这个接得好，完全用净土宗来解释。头一个要放下，世出世间一切法都要放下。为什么？它不是真的。如果不放下，你就是继续在搞六道轮回。你不想再搞轮回，你就得放下它。轮回太苦了，生生世世这苦不堪言，尤其现前的社会。我在这个社会上住了八十五年，看得很清楚、很明白。有什么意思？有什么价值？有什么好处？就像《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。八十岁了，随时都有死亡的可能。中国古人把人生配合春夏秋冬来说，很有味道。人从出生到二十岁，这年少，叫一个人一生的春天，二十到四十是人生的夏天，四十到六十是人生的秋天，六十到八十是人生的冬天。八十以后没有了，八十以后随时可以走，春夏秋冬你都过完，该放下了。放下到哪里去？放下到极乐世界去。咸为道慕，就是一念单提，就是求生净土，就这一个念头。除这个念头之外，什么念头都没有，再有别的念头就错了。你应该要了生死出三界，八十以上还不了生死出三界？无有忧思，什么烦恼习气统统断掉了，所以当念即是，这句话的意思可深了，我们前面学过。

「一声佛号，万虑齐消，灵光独耀，迥脱根尘，罄然独存，何喜何忧，故云无有忧思」。这对了！所以就是一声佛号，一部《无量寿经》，一声佛号。真正善根深厚的人，有福德的人，听到这个经生欢喜心。真听懂了他什么都放下，就像《金刚经》上佛所说的，「法尚应舍，何况非法」。法是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都放下，不学了，只学这一部《无量寿经》，只念这一句阿弥陀佛，一个方向，一个目标。一个方向，西方极乐世界，一个目标，亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛是本师，我每天礼佛三拜，拜本师，第一拜南无本师释迦牟尼佛，第二拜南无本师阿弥陀佛，第三拜南无本师毗卢遮那佛。为什么这么拜？释迦是应身佛，弥陀是报身佛，毗卢遮那是法身佛。佛有三身，法报应三身，三身是一身，一即是三，三即是一。法身是体，报身是自受用，应身是他受用，教化众生的。我们拜佛是这样的拜法，念念不忘，念念不离。所以当念即是，一声佛号。如果我们有什么顾虑，心有不安，心有牵挂，心有烦恼，无论是顺境逆境，这个东西一现前，统统归阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛统而代之。什么都不放在心上，心上只放阿弥陀佛，那不就什么事都没有了。这是什么境界？跟禅宗讲的灵光独耀，灵光独耀，智慧现前了。迥脱根尘，根是六根，眼耳鼻舌身意，尘是六尘，色声香味触法。从六根六尘里面解脱出来，这叫脱，这是法身菩萨的境界。罄然独存，这个独存是真性，或者说是法身。何喜何忧，不但喜忧不可得，没有了，染净也没有。喜忧是六道里的事情，染净是四圣法界里头，四圣法界也没有了，故云无有忧思。这一大段我们就学习到此地，现在继续看下面经文。

【自然无为。虚空无立。淡安无欲。作得善愿。尽心求索。含哀慈愍。礼义都合。苞罗表里。过度解脱。】

『自然』两个字贯穿全段。「乃因适得其中，而自然如是」，最重要的这一个字就是此地讲的中字。如何能够适得其中？大乘佛法里头，这个中字是中道第一义，就是自性，就是真心。用真心、用自性，或者说用性德，一切都是自然的。这个自然，前面念老为我们说得很清楚，就是大乘经里面所说的法尔如是，一切法本来就是这个样子。你不要在这个法里头去起心动念，起心动念你就错了。为什么？一动念你就迷了。你的心本来像水一样，水很干净，没有染污，水很平，没有风浪，像一面镜子一样，外面所有境界照得清清楚楚，明明白白，那是智慧。你一动念就起个波浪，波浪就照不清楚了，水动的时候，照的景观它就模糊，动得愈厉害就更照不见。古人用这个比喻非常之好。所以用心要如同镜子一样，用心要如水。

所以我们供佛，供佛、供菩萨，供具里头最重要就是一杯水，不是他喝，它不是喝的。那杯水是表法，叫我们自己看，我们的心跟水一样不一样，没有染污，没有波浪，表这个意思。供水就是用我们的真心去供养佛，它取这个意思。所以你供茶错了，茶有颜色，有染污。供具这个杯子，最好用玻璃杯，透明的，你看得很清楚。它是表法的，时时刻刻提醒我们自己，我们心像不像水这样的平，那就是平等心；没有染污，就是清净心；它照，就是觉。所以一切供具当中，这杯水是最重要的，什么供具没有，就这一杯水，代表我们这种真心供养。其他都是附带的，有可以，没有也可以。我们得懂这个意思，这杯水就起很大的作用。

明白这个意思，古人有，现在我觉得比古人更有必要。为什么？古人桌子上摆的是文房四宝，文房四宝里头就有清水。它做什么用？洗笔的，笔写完字之后，把它洗干净。洗干净之后，这个水倒掉，又要换一盘清水，桌子上有水。学佛的人这桌子上一杯水，让我们时时刻刻看到，我读书是不是真心？我写字是不是真心？我待人接物是不是真心？这个妙极了。现在要是做官的人，办公桌上摆一杯水，我处理事情是不是真心，是不是心像水一样干净、像水一样平等？那不就是佛菩萨在做官吗？佛菩萨在做事吗？这妙极了！你不看不晓得，一看就马上提醒自己，决定不能染污，决定不能够起波浪，那你就适得其中。用真心是中道，为什么？不偏不邪，你做的事都是好事，肯定是利益国家、利益人民，决定没有利益自己的念头。有利益自己，这水就变染污了。所以自然如是！