2010/9/27香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第一百七十三面第七行，第七行经文看起：

【阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍。】

这是第一段。我们接着看：

【能於念顷住无量亿劫。身及诸根无有增减。所以者何。如来定慧。究畅无极。於一切法。而得最胜自在故。阿难谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。】

这一段我们在小科题里面标的是「法报德用」，就是如来的三身三德。前面四句，觉智不可思议，这是三德里面的般若德；『能於念顷』到『究畅无极』，这是法身德；末后这一句，『於一切法，而得最胜自在』，解脱德。法身、般若、解脱，如来果地上证得的。先说出这一段经文，用意很深，我们先看黄念老的注解。『正觉』，「正觉者，证悟一切诸法之真正觉智，即如来之实智。故成佛曰成正觉。如《净影疏》曰：如来正觉，总举佛智。可见如来正觉四字，全表佛智。此智甚深，故曰难量」。如果我们要不知道如来有圆满的智慧、圆满的觉悟，我们对他所说的就没有信心。世出世间一切法，最重要的就是信，如果没有信心，一切事都不能成就。所以《华严经》上说，「信为道元功德母」，你看这句话说得多重要。信心是成佛道的根源，是所有一切功德之母，这个意思就是说，能生无量无边的功德。佛无所不知，无所不能，这真的吗？全知全能在一般宗教里头是赞叹上帝的，神才有，释迦牟尼佛是人，人怎么会有？大乘教里头告诉我们，全知全能，神未必有，人有，你能相信吗？在佛法里头契入一定的程度，你就相信了，你把宇宙人生的真相听明白、听清楚，你就知道了。古印度，现在也不例外，不过现在是佛教衰了、婆罗门教也衰了，这个世间宗教普遍都呈现一个衰象。这个现象不好，宗教呈现衰象，这个世间很可能有灾难。

印度一些宗教、学派都重视禅定，佛法里面所说的四禅八定是婆罗门教的。学佛的人也得要学，为什么？佛法是科学，科学是讲证据，不是随便说的，你得把证据拿出来，人家才会相信。没有证据，谁相信你？普世的教育都在六道，所以对六道不能不清楚。佛法里面的小乘法，全是讲六道，比一般宗教讲得高，高在哪里？六道了解之后，如何出离六道，这就高了。怎么样出离？六道怎么样认知？怎么证得？那就得修定，四禅八定。你修得四禅，换句话说，四禅天以下的你全清楚；如果再修四空定，这六道里面状况你就一清二楚。禅定里面没有空间维次，全突破了，所以修成四禅八定，上面你能够看到非想非非想处天，你可以跟他们接触，了解他们的状况，往下看能看到阿鼻地狱。也就是说，六道里面这个范围，这个里面理事、因果，那你就是一清二楚，你全明白了。这不是想像出来的，也不是推测出来的，是事实真相。

古印度经教学术里面都讲得很多，所以在禅定里头知道六道之当然。那六道之所以然？这问题就不能解决，这为什么会有六道？六道是什么原因出现的？六道以外还有没有世界？这个问题，古印度的宗教、学派都不能解决。释迦牟尼佛出生在这个地方，这个地方文化水平就达到这么样的高层次，世界其他地区都没做到，中国也没做到。中国古圣先贤也曾经说出这些话，但是说得不详细。释迦牟尼佛出现在世间，他原先也学这个，这些玩意他都学得很圆满、很有成就，然后把所学的放下，入更深层次的禅定。不放下呢？不放下，它对於禅定产生障碍。佛讲障碍有两大类：一类是烦恼障，一类是所知障。他学了十二年，如果不把这十二年放下，这叫所知障，障碍你得定，障碍你开悟。所以烦恼、所知统统放下，不但分别、执着放下，起心动念也放下，自性本定就出现了，就是惠能大师开悟的时候告诉我们，「何期自性，本无动摇」，那是自性本定。一切放下，回归到自性，中国大乘教里所说的大彻大悟、明心见性，这个境界现前，六道之所以然明白了。

为什么会有六道？原来六道是从妄想分别执着里头变现出来的。六道叫世间，叫世间法，你能把见思烦恼断掉就超越六道，六道就不见了。所以，六道主要是从见思烦恼。见思烦恼从哪来的？从分别来的，从妄想来的。没有分别妄想，哪里会有见思？见思就是执着。六道之外有四圣法界，这是之前没人知道的，佛发现了，四圣法界。四圣法界叫出世间，这个世间以六道为界线，这出世间了。怎么样超越四圣法界？起心动念断掉，四圣法界也没有了。所以我们果然能够做到不起心、不动念、不分别、不执着，十法界就没有了。十法界没有之后，还有没有境界出现？有，一真法界出现，叫一真。换句话说，十法界是假的，不是真的，一点都不错。大乘教常讲「凡所有相，皆是虚妄」，主要就是讲十法界。十法界依正庄严都不是真的，为什么？佛家讲的真妄，它的定义是，它会变异就不是真的；真的是什么？真的永远不会变，这才叫真的。你看看哪一样东西不变？你在这个世间能找到吗？大概只有见到虚空不变，除了虚空之外，你再找不到一样东西永恒不变的。会变的全是假的，不变的才是真的。虚空是真的吗？不能说它是假的，那就是真的？也不是真的。《百法明门论》里面就讲得很清楚，有为法就是有生灭，会变的。佛菩萨把它分类，把一切法分类、归纳，九十四法，九十四大类都是会变的，都是有生有灭的；六法，只有六种，我们看不到它生灭，好像它是真的，这六法叫无为法。无为就是它不会变，它不生不灭，不会变。可是无为法里头有真有假，真的只有一个，真如无为，那是真的不会变。其他的呢？其他的还是会变。所以像虚空，属於无为法，不是真的无为，可以说相似的无为。

我们读了《华严》，我们学了《妄尽还源观》，对於宇宙真相了解一些，听到佛说这些话，我们相信，不怀疑。佛所说的，不是他一个人有，你看这里所说的，『如来正觉，其智难量，无有障碍』，佛怎么说？一切众生统统都有，佛有、你也有、他也有、我也有，都有，一点都不稀奇。这是什么？你自性里头本有的。我们中国老祖宗也说，你看《三字经》上头一句，「人之初，性本善」，那个善不是善恶的善，那个善的意思是样样都具足，你一点缺陷都没有。就像什么？你智慧跟如来一样，德能也一样，相好也一样，没有一样跟他有差别的。我们现在为什么不能出现，有障碍，他为什么能出现、能用得上？他没障碍。换句话说，我们把障碍除掉，我们的智慧德能就现前。这个话是真的，一点不假。障碍是什么？妄想、分别、执着，三大类的障碍。你只要能把这个东西放下，这障碍也不是真的，妄想分别执着也是假的，它起作用，作用什么？障碍自己的智慧德相。佛教导我们，把事实真相讲清楚了，后面的问题是你自己的，你得把这三种障碍放下，你就成佛，你跟他完全没有两样。所以佛对众生，真的就是老师教学生，教给你了，你得真干才行，你不真干，你永远得不到。不真干，就变成知识；真干，那就智慧现前。我们学佛，关键就在真干，真干就真能成就。真干，我们现前这个世界什么灾难都没有，这个世界跟极乐世界没有差别，这些话都是真的。

由此可知，「如来之实智」，就是真实的智慧，这不是假的，是我们自性里面本来具有的实智。惠能大师明心见性的时候他说，「何期自性，本自具足」，这一句里头含义很深。本自具足，本来自己全都有的，有什么？有真正觉知，有真正的德能，有真正的相好，哪一样都不缺。成佛，什么叫成佛？我们把妄想分别执着统统放下就叫成佛。不能完全放下，放下执着叫成阿罗汉，放下分别叫成菩萨，放下起心动念叫成佛，就这么个意思。所以佛、菩萨、阿罗汉，是佛教三个学位的名称，每个人都有。你现在三样都没有放下，就叫你凡夫，你的名字就叫六道凡夫，你出离不了六道的范围。你能把执着，对於世出世间一切法不再执着，那恭喜你，你拿到第一个学位，你成了阿罗汉。证到阿罗汉，给诸位说，六道就没有了，不见了。为什么不见？它本来就是假的，它不是真的，就像作梦一样，你从梦中醒过来，醒过来之后梦没有了。你再能把分别放下，分别是尘沙烦恼，分别放下，那你又提升一级，你拿到第二个学位，菩萨，你成了菩萨。最后，六根在六尘境界里不再起心动念，如如不动，那恭喜你，你也成佛了。成佛是拿到最高的学位，像博士学位。佛、佛陀是佛教育里面最高学位的名称，每个人都可以拿到。而且佛在《华严经》上讲得很好，「一切众生本来是佛」，这个话是真的，不是假的。你怎么迷的？你是自己迷的。所以自己迷的，还得自己觉悟，佛没法子帮助你觉悟。怎么会觉悟？放下就觉悟，得真实受用！这样我们对佛法才产生信心，原来自己也是，佛、菩萨、阿罗汉没什么稀奇，我们自己有分，好好学习。

「如《净影疏》曰：如来正觉，总举佛智」，「如来正觉」是经文，这句经文是总举，就是总说佛的圆满智慧。「可见如来正觉四字，全表佛智」，这句话完全是表佛的智慧。「此智甚深」，这个智慧是究竟的智慧、圆满的智慧。所以说「难量」，难量这个意思就深了，没有法子去衡量，深到什么程度没法子说。现代的科学是向两极发展，向大的方面发展是太空物理，研究我们的大宇宙；反过来，从最小的地方去研究是量子力学，研究原子、电子、粒子，现在讲到量子，比粒子还要小。我们中国古人有两句话说得好，宏观发展则是「大而无外」，没有边际，宇宙找不到边际；从小的这边来讲，微观世界叫「其小无内」，小到没有内。我们老祖宗也很了不起，可是宇宙的起源就说得很含糊，「混沌初开，干坤始奠」，很模糊。四空天人把这个境界就认为是宇宙的源起，误会了。古印度宗教里面所讲的大般涅盘，他们就把这个境界认为是般涅盘，不是的。释迦牟尼佛在自性本定里面看清楚了，真的明白了。

微观世界里面，现在可以说科学相当有成就，他们研究的结果，跟大乘教里面讲的阿赖耶完全相同。这是佛在经上讲的，讲第六意识的功能，第六意识分别，在八个识里头，六识的功能最大，对外能够缘虚空法界，对内能缘到阿赖耶。换句话说，外面讲法相，它统统能缘得到，就是缘不到自性。我们知道，物理学家的研究到现在是已经，跟佛经上讲的，到了尽头，微观跟宏观都到了尽头，往后发展难了，没有办法。宏观，宇宙上告诉我们，科学家他们研究的结论，能够观察到的宇宙，他说只是全宇宙的百分之十，还有百分之九十的宇宙不见了、没有了，这是他们看到的。微观的世界，讲到原子、电子、量子，看到这个地方，可是佛经里说极微之微，也许就是他们讲的量子，这个里头有世界，这个科学没有发现。微尘里头有世界，那个世界里头还有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，其小无内，科学没发现。只知道遍法界虚空界，无论是物质现象、精神现象，都是小光子变现出来的。所以量子力学家告诉我们，这个世界只有三样东西，能量、信息、物质，只有这三样东西。而物质从哪里来的？物质从信息来的，是能量跟信息变现出来的东西，不是真的，是阿赖耶的三细相。佛说的阿赖耶的业相，就是科学家讲的能量；科学家讲的信息，就是阿赖耶的转相；物质是阿赖耶的境界相。阿赖耶的三细相被他们发现了，这很了不起，佛在三千年前讲的，三千年后被科学家也发现了，说的完全相同，一桩事情。

我们把这些搞清楚，才真正晓得如来的智慧是自性里头本有的。从哪里发现的？从定发现的。所以佛法的教学，三个重要的纲领、层次，你一定要遵守，你要不遵守，你学到的是知识，不是佛法，佛法是智慧。这三个就是戒定慧。戒就是方法，你一定要依照这个方法去学，你没办法创新。戒是什么？给诸位说，戒就是放下，因戒得定。释迦牟尼佛学了十二年，为什么放下？他要不放下，他得不到定。烦恼障放下，所知障也要放下，这二障。所知障讲到什么程度？讲到佛法。你看《金刚经》上告诉我们，法尚要舍，何况非法？佛法也要放下，假的，不是真的，哪来的佛法？你执着个佛法，就变成所知障，没有佛法。佛法是什么？《金刚经》的比喻很好，你过渡，你要到对面去，河那边去，佛法是一条船，你坐上这条船，你过去。你上岸，必须要离开船，要舍掉，你才能得度；如果你执着在船上，那就是所知障，你上不了岸，说「如筏喻者」，这个比喻好。你没有得度的时候，你需要它，需要它帮助你；到彼岸的时候，统统要放干净。我们想想，我们念佛求生净土，你看这么多经论，天天在学习净土，真正往生全放下，真正往生就靠一句阿弥陀佛。你还要想这个经里头怎么讲的，什么是阿弥陀佛四十八愿，那全叫打闲岔。

四十八愿是什么？四十八愿提升我们的品德，我们自己的智慧德能相好就在四十八愿里头。我们要真的智慧德能相好，不能要假东西。学东西，佛法里面常常说，祖师大德天天叮咛，「消归自性」，就是真的；这些现象全是假的，你不能不知道，不能着相。你这一着相，你自己想想看，妄想分别执着全有。妄想分别执着全有，你是什么人？你是六道轮回里面的人，你怎么能超越六道轮回？佛超越了，佛的智慧能不能说得出？说不出来。他知不知道？他知道，他知道的跟我们知道的没有两样。知道是什么？其智难量。就像我们这万花筒一样，这万花筒里头有多少图案？变化难量。真的，不是假的，就这么简单。你不相信，去记录，你天天在转，你转一年看看，没有一个相同的。自性法尔如是，别去打妄想，不要去分别、不要去执着，因为你动这个念头就错了，自性里头没有念头，「何期自性，本无动摇」。我们今天知道，十法界依正庄严从哪来的？波动现象里头产生的。自性里头没有波动，所以自性里头没有依正庄严，没有物质也没有精神。动才有，不动没有；动就现相，不动就不现相。万花筒是个比喻，比喻只能比喻彷佛，没有办法比喻得那么真实。因为万花筒你拿出来看，它还是有相，不转它还是有个相在；自性不动的话，它没有相，动的时候才有相。

这智慧真的是深了，「因佛极证涅盘甚深法性故」。「涅盘」是个名词，佛学里的名词术语，它的意思是灭，我们在四谛法里讲的苦集灭道，那个涅盘就是灭。灭什么？烦恼习气统统灭掉，没有了，叫涅盘。在大乘法里面，妄想分别执着统统灭掉就叫涅盘。涅盘就是圆满的自性，因为自性能生万法，所以自性是一切万法的本体，称作法性。这个理太深，现象太复杂了。而如来「极证」，圆满的证得，这个话是对菩萨讲的，菩萨证得，没有圆满；声闻、缘觉也证得，少分。「《嘉祥疏》曰：如来正觉其智难量者」，解释这一句，「明真智妙绝」，这是真智慧，自性里头本有的，妙绝，「照穷法界，非下情所测」。这个下情是什么？情是众生，叫有情众生，菩萨称为觉有情，所以这个情字里头包括等觉以下，他们没有办法测量。我们在《华严经》上读到，真智妙绝，照穷法界，什么人能够感受到？圆教初住菩萨以上，他就感受到了。虽然他无始无明习气还在，没断，但是那个影响不大，他起心动念确实断掉了，确确实实在六根接触六尘境界做到不起心不动念，他超越十法界了。十法界里面不行，十法界里面的佛他还起心动念，所以他用的是阿赖耶，他不是用的自性。自性是真心，不起心不动念，这就用真心，那不是用阿赖耶，叫转阿赖耶为大圆镜智，就转识成智，十法界这个梦醒了，十法界不见了。真智妙绝，它的作用在，作用照穷法界。这个穷在此地当彻底讲，法界里头再深密的东西他都看到，所以说全知全能，无所不知，无所不能。这个「下情」就是两个说法，一个是等觉以下，一个就是圆教初住以下，这个以下就是十法界，十法界决定没有能力去测度自性的智慧德能。

「又《甄解》曰：如来正觉者，乘弥陀一如来成正觉故，此应身即本地身也。其智难量……，念佛三昧为所住，住此发胜妙智故」。《甄解》里面的解释也非常有道理，因为它解释是《无量寿经》，《无量寿经》决定离不开阿弥陀佛。「如来正觉，乘弥陀一如」，这个一如就是性德，自己本具的智慧德能相好，「一如」两个字全包括了。「来成正觉」，这来示现的。乘弥陀一如，这是阿弥陀佛加持的，他来示现的。这也给我们透露了一个信息，阿弥陀佛实报庄严土里面的法身大士，四十一位法身大士，他们有能力与遍法界虚空界一切众生感应道交。众生有感，他就有应；应以什么身得度，他就能现什么身，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。无论现什么身，都是乘弥陀一如，阿弥陀佛四十八愿本愿加持，给我们透这个信息，没错！所以从极乐世界来的这些法身大士，帮助一切苦难众生，他们无论现什么身，智慧德能跟阿弥陀佛没两样。我们明白这个事实真相，对我们历代祖师大德就产生信心，这些祖师大德很多都是极乐世界来的，阿弥陀佛加持他来的，他没有用来成正觉的身分，释迦牟尼佛是来成正觉的身分。那我们相信，释迦牟尼佛也是乘弥陀一如来成正觉，讲得通。因为佛经上说过，无量劫前，在大通如来的时候，释迦牟尼佛跟阿弥陀佛是同学，是大通如来的弟子。所以现在阿弥陀佛在极乐世界成佛了，释迦牟尼佛到此地来示现，怎么不能说是乘弥陀一如来成正觉？讲得通！