宝王三昧念佛直指白话浅译

明·四明鄞江沙门妙什集

法宣法师白话译

示诸佛二土折摄法门第八

娑婆世界与极乐世界这两个国土者，即是诸佛折伏与摄受二个法门也。修行之人听闻如上所说极乐世界依报正报之境界，则能如彼经典所说之意旨，了知此娑婆国土实在是痛苦不堪，而彼西方国土实在是究竟安乐。虽然听闻观慧法门，净土与秽土乃是圆融微妙，而直接明见此二土亦俨然清晰而存在，皆是真实而存在之境界。非如一般的浅信之人，认为彼极乐国土心中观想即有，心中不观想即无，犹如光影幻化之像，虚妄而不真实，以及处处皆是西方极乐之虚妄见解。而能够深深了知彼极乐国土，亦如同此娑婆国土是确实存有、真实的存在而无谬误。若是人们能够具有此智慧，则不为世间一切心存邪异见解及偏差知见的恶知识之所改变回转。

那么便可在正确观察此二种国土的痛苦安乐与清净污秽之时，于其差别之境界生起二种心念，以为修行之方便。如果没有此二种心，则不能够往生彼国。何谓这二种心呢？一者是厌离心，二者是欣乐心。由于对此娑婆世界生起厌离心之故，则能随顺于释迦牟尼佛所说的折伏之门。由于对彼极乐世界生起欣乐之心的缘故，则能够随顺于阿弥陀佛所显示的摄受之门。以此二种方便法门，精进努力而修行，念佛三昧必定可以成就。

何谓折伏之门呢？因为听闻如上所说的极乐世界之殊胜微妙，则应当如理观察此娑婆世界皆是痛苦，无有一时一处是快乐的。三恶道当中的地狱道，日日夜夜之间猛火烧燃。饿鬼道与畜生道，也是痛苦而不堪令人忍受。阿修罗整日忿怒而争战，人道的住处又有何安定之所。六根六尘与生老病死等八苦互相煎熬，因果轮回夹杂着胎生卵生湿生化生等四生的上升和堕落。四时有冬寒夏暑之苦，环境是泥沙土石之粗尘，不舍昼夜时光推迁，生灭无常刹那不曾止住。

此外所受的色身恶臭污秽，男女有不同的形体，所需要的衣服饮食，求取非常艰难而所得却是极为粗恶。寿命不能长时永久，众般的痛苦相继生起。纵使有人生于天宫之中，果报受尽还是归于极苦之处。并且不能够知道人生中的快乐即是痛苦，亲属其实正是怨贼，反而虚妄颠倒而攀缘不止，不求出离生死之路。从业苦更加招致业缘，展转相续而不休息，如是的种种苦恼，无法完全地陈述，是故应当厌恶远离。

何谓摄受的法门？修行人听说娑婆世界实在是痛苦如是，则便于彼西方极乐世界生起广大的欣悦喜乐。了知彼极乐国土，珍宝为地七宝为池，并且没有三恶道，清净庄严微妙殊胜，超过于十方的世界。并且没有冬寒夏暑、日月昼夜的流转推迁，无有生老病死等的痛苦结业，纯粹是男众身而无有女身，并且是由莲华化生而无生产胎狱之苦。衣服饮食皆能自然而充足，并且能够令人成就法喜。个个皆是寿命无量，身相光明无有穷尽。一旦听闻阿弥陀佛的法音则应念便能了知归趣，只要目睹阿弥陀佛的相好而刹那便能悟道。如是的种种殊胜，其舒适快乐无量无边，因此得名为极乐世界，是故应当欣喜乐求。

若能于此折伏及摄受二个法门，一心精进不断修习，日夜想念而不休止。随顺于释迦牟尼佛之教化，于此娑婆国土的音声色法等诸境界，作地狱之想，作苦海之想，作火宅想。于诸种种享乐的宝物，作痛苦器具之想。种种的饮食衣服，当作如同脓血和铁皮刑具之想。于诸般的亲朋眷属，作夜叉罗刹啖人之恶鬼想。何况六道轮回生死而不停住，长劫以来奔波跋涉，实在是可令人厌离。

而于诸善知识或经卷当中，听闻彼阿弥陀佛之愿力，以及极乐国土的清净庄严。于心心念念之中，称合于彼念佛法门之义理旨趣，生安全安隐之想，生珍宝处所之想，生即是本来家业之想，生即是解脱之处想。对于阿弥陀佛及诸菩萨僧众，作如同慈父之想，如慈母之想，生起接引往生之想，生起渡口桥梁之想。于恐怖惊畏紧急危难之中，称其名号即能感应，功德绝不丧失唐捐，生起其刹那便至、快速前来救护之想，应念即可出离苦难之想。如是的功德无量无边，实在是可以欣喜乐求。

若是于此折伏的法门不能修行，厌离之心不够深切，则娑婆世界的业系之苦则不能超脱。若是于彼摄受之门不能修行，欣喜乐求则不恳切，则极乐世界的殊胜境界便难以到达。是以修行之人如果想要往生于净土，成就念佛三昧，应当同时齐修此折伏与摄受二种法门，是为发心修行的最初一步也。

若不修习此二种法门，虽然能够了知观照智慧之意旨，但只能成为虚浮之知解，纵使想要求生彼国，以其不能欣喜和厌离之故，便无因缘得以成就。若是能够修习此折伏与摄受二种法门，以其不能认识观照智慧之意旨，虽然可以往生彼国，但是因为只有从事事相之忆想，其品位并非在上辈之位。若是能够炽然欣求极乐和厌离娑婆，并且圆修观照智慧，则既可以往生净土，而且是上品之位也。学佛之人，岂可以说此净土法门之说是固执着相，而轻易放弃呢？

有人问曰：何不将诸缘放下，一念万年。使自心与理体契会，外境与心神相融，自然而然便可合乎于佛道，何必要欣求厌离与取舍之心如是之深呢？

答曰：若说诸缘放下便是道，只要心中起一念放下之心，便不名之为放下，却与佛道反而更加远离，类似于断见外道。是故鹅湖禅师云：‘修行人不要只是忘记形体和死去自心，这一个难医的病是最深的。’又云：‘如果还是默默任意而如同愚痴，便可了知你尚未悟解如何作修行之工夫。’此外诸佛的十八不共法当中，有精进无减之不共法。又六度波罗蜜当中，因为精进波罗蜜的缘故，方得成就圆满之道。况且所谓的放下，也只是放下世间生灭的业缘而已，岂是放下精进修行、体会佛道之心呢？古人所谓的枯坐在无事盔甲里头的，正是在说此辈之人。

若说放下自在即是道，而不勤加精进一心修行，岂能得到心性契会、与境相融，工夫打成一片，与佛道相合呢？若是能够了知不放下便是放下，炽然欣求厌离和取净舍秽，即是不欣厌不取舍。修行即是无修，念佛即是无念，则名之为没有有为功用之修行，亦名之为无作妙心，如此又有何难以迅速证得中道之理。

此外因为修行之故而离于断见，修而无修之故则离于常见。断见常见既然能够远离，则便能够相异于你所问的，而直接往生于西方安乐世界。然后以观世音、大势至菩萨二位大士为同修，每日与阿弥陀佛相对，到彼有何佛法而不可请问，有何修行而不可学习，有何疑问而不可消除，有何所求而不可得呢？往生极乐世界之后既然无有退转之事，则此欣求和厌离，岂不是成就无上正等正觉之广大因行吗？