善导大师与净土法门

三心

观经云：「若有众生愿生彼国者，发三种心即便往生。何等为三？一者至诚心。二者深心。三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。」故所谓三心者，至诚心、深心、回向发愿心也。

善导大师观经疏谓，此三心既具，无行不成。愿行既成，必得往生。所谓愿行者，求生愿行也。愿即求生西方求见弥陀，行即持念阿弥陀佛名号。如此愿行既成，若不往生者，无有是处。

又此三心，亦通摄定善之义。换句话说，此三心虽出于散善文中，但亦通摄于定善。凡求生西方极乐世界者，此三心不可缺少也。

以下依观经疏第四，申述三心之义。

一者至诚心。所谓至者真也，诚者实也。所以至诚心即真实心。念佛第一要有真实心，不虚伪心。一切众生身口意业，必须要于真实心中作。不得外现贤善精进之相，而内怀虚假。甚至贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难调，事同蛇蝎。如果这样，纵起三福净业，亦是杂毒之善。纵使苦励身心，日夜办道如救头然。总名杂毒之善，不名真实修行。

若以此杂毒之行，求生净土者，必不可能。因为阿弥陀佛因中行菩萨道时，乃至一念一刹那，三业所修，皆是真实心中作。故行人修行若不真实，便与阿弥陀佛不相应也。

又真实有二种，一者自利真实。二者利他真实。自利真实者，复有二种。一、要以真实心断除诸恶。行住坐卧，观想自己同一切菩萨，断除诸恶。二、要以真实心勤修众善。

同时于真实心中，赞叹阿弥陀佛，及彼佛依正二报。以真实心厌离娑婆，厌离三界六道自他依正二报。亦赞叹一切众生三业所为之善。如果众生有作不善业者，应敬而远之，亦不随喜彼行。

于真实心中，身业合掌礼敬四事供养阿弥陀佛，及彼佛依正二报。于真实心中，身业厌离娑婆，生死三界自他依正二报。

又真实心中，意业思想观察忆念阿弥陀佛，及依正二报。于真实心中，意业厌离娑婆生死三界自他依正二报。总之不善业，必须真实心中舍。若起善三业者，必须真实心中作。不简内外明暗，皆须真实，故名至诚心。

二者深心。善导大师谓深心者，即是深信之心也。深信之心，亦有二种。一者决定深信，自己现是罪恶生死凡夫。旷劫以来，常没生死，常随生死流转，无有出离之缘。二者决定深信阿弥陀佛，四十八愿摄受众生。深信若乘彼佛愿力，即得往生。

又深信释迦牟尼佛，说此观经，三福九品定散二善，证赞彼佛依正二报，令人欣慕。又决定深信阿弥陀经中所说，十方恒沙诸佛，所证所劝一切凡夫决定得生。

一切行者，于净土法若生深信，即应一心信受佛语，不惜身命，决定依教奉行。佛令除舍者，即便除舍。佛令奉行者，即便奉行。佛令去处即去。是名随顺佛教，随顺佛意，随顺佛愿。是真佛弟子也。

复次一切净土行者，但能依照观经深信力行者，必不误众生也。因为佛是满足大悲之人，是实语之人。是故仰劝一切有缘往生人等，唯可深信佛语专注奉行。不可信用菩萨等，不相应教以为疑碍。抱惑自迷，废失往生之大益。

按：当时摄论师，依天亲菩萨往生论，提出十念往生系别时意之诤。善导大师即指出，不信二尊（释迦牟尼佛及阿弥陀佛），反信菩萨，实非正信。因为佛所言说，即是正教正义正行正解正业正智。佛之言说，即是了教。菩萨等说，尽名不了教。

又深心深信者，决定建立自心，依顺佛教而修行。永除疑惑错误，不被一切别解别行异学异见异执之所惑乱，因而退失信心，倾动信心。

此即针对当时教界，别解异执而言。即今现在，别解异执人士亦复不少。今睹善导之文，应有所警悟也。凡佛弟子，应决定深信，我是具缚凡夫。佛为三界导师，大智之人。勿为露己锋芒，侮及大圣也。

或问曰，凡夫之人，智浅障深。若逢解行不同之人，多引经论，来相妨难。证明谓一切罪障凡夫，不得往生。若遇此事，当云何对治？而坚固自己之信心，决定直进，不生怯退呢？

善导大师回答说，假使有人多引经论，证明说罪障凡夫不能往生者。应报言，汝虽将经论来证，谓罪障凡夫不得往生者。但我心决定深信，不受汝破。

我非不信彼诸经论，应知佛说彼经时，处所不同，时间不同，对机不同，利益不同。今说观经定散二善，唯为韦提希及佛灭后，五浊五苦等一切凡夫，证言念佛即得往生。为此因缘，我今依此佛教决定奉行。纵令汝等百千万亿言不得往生者，不但不能破我信心，反增长成就我往生之信心。

由此可见善导大师，对净土法门之决定信心。大师决定相信，末法时期，唯有净土法门，能度罪障深重众生。其余八万四千法门，虽然门门皆妙，然于末法时期，非应病之药也。

观经疏复云，仁者善听，我今为汝更说决定信相。纵使地前菩萨，罗汉辟支佛等。若一若多乃至遍满十方，皆引经论证言不生者，我亦未起一念疑心。唯增长成就我清净信心。何以故？因为佛语决定成就了义，不为一切所破坏故。

纵使初地以上，十地已来，若一若多，乃至遍满十方。异口同音，皆云释迦牟尼佛，劝励众生，专心念佛及修余善得生极乐国，皆是虚妄不可依信。我虽闻此等所说，亦不生一念疑心。唯增长成就我，决定上上信心。何以故？乃由佛语真实决了义故。佛是实知、实解、实见、实证。非是疑惑心中语故。复次不为一切菩萨异见异解，之所破坏。因为若实是菩萨者，终不违背佛教也。

纵使化佛报佛，若一若多，乃至遍满十方。各各辉光吐舌，遍覆十方，一一说言。释迦牟尼佛所说，赞叹劝发一切凡夫，专心念阿弥陀佛及修余善，回向愿生彼净土，此皆虚妄，不可依信。我虽闻诸佛所说，终不起一念疑退之心，怖畏不得往生彼国。何以故？一佛即一切佛，所有知见解行证悟果位大悲等同，无少差别。故一佛所制，即一切佛同制。以此道理推验，明知诸佛言行不相违失。释迦牟尼佛赞叹念佛即得往生极乐净土，十方诸佛亦同赞同劝同证。一佛所化，即一切佛化。一切佛化，即一佛所化。

如阿弥陀经中说，释迦牟尼佛赞叹极乐世界种种庄严，劝一切凡夫，一日七日一心专念阿弥陀佛即得往生。十方恒河沙等诸佛，亦同赞叹，劝念佛求生也。同时十方恒河沙佛，一时各出广长舌相，遍覆三千世界，说诚实言，汝等众生，皆应信释迦牟尼佛，所说所赞所证。

一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽形寿，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也。

行文至此，不觉慨然长叹！返观今人，宁信奉凡夫所说，竟违背佛语佛教。能不令人感慨！

以上所说，是就人立信。以下再讲就行立信。

所谓行有二种，一者正行，二者杂行。正行者，专依诸净土经而行。例如一心专读诵观无量寿佛经，阿弥陀经，无量寿经等。一心专注思想观察忆念彼国依正二报庄严。若礼拜，即一心专礼阿弥陀佛。若称念，便一心专赞叹供养阿弥陀佛，如是名之为正。

又如此正行中，复有二种。一者专念阿弥陀佛名号。行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者是名正定之业。因为称彼佛名，顺彼佛愿故。余如礼拜读诵等，即名助业。

除此正助二行以外，其余诸善，悉名杂行。若修如是正助二行，心常亲近彼佛忆念彼佛，无有间断，即名无间修。如果修其它杂行，心即常有间断。虽亦可回向得生，但总名疏杂之行也。

三者回向发愿心。所谓回向发愿心者，即是将自己过去生，以及现在生，所有身口意业，所修积世出世间一切善根。及随喜他人一切凡圣，身口意业所修积世出世间善根。悉皆以真实心深信心，回向愿生阿弥陀佛极乐国土，是名回向发愿心。

回向发愿愿生彼国者，必须于决定真实心中回向。必须于决定深信心中回向求生。此心深信，犹若金刚。不为一切异见异学别解别行人，之所动乱破坏。一心直进，不得闻人破坏之语，便生退怯回顾落道之心。

或问曰，若有解行不同邪见杂行人等，来相惑乱。妄兴种种疑难，谓念佛不得往生。或谓众生旷劫以来，十恶五逆四重谤法阐提破戒破见等罪，未能除尽。云何一生修福念佛，即得往生彼土无漏无生之国位证不退也？若有人兴此疑难，当云何对治？

善导大师回答说，诸佛教行，数越尘沙。禀识机缘，随情非一。

譬如世人眼可见可信者，例如明能破暗，空能含有，地能载养，水能生润，火能成坏等等。如此等事，皆对待之法可思议之法，尚且千差万别。何况佛法不可思议，岂无种种利益也？

此言佛力不可思议，往生彼国者，系仗佛广大愿力加被，非仗自力所致。故不虑为旷劫业力羁留也。今人有谓带业不能往生者，是不知往生系仗佛强大愿力所致。岂是自力消业解脱？若单凭自力，当然惑业不尽，不得解脱。纵然菩萨，亦犹有惑业未尽者，何况凡夫？若仗佛愿力，当知佛力不可思议也。

莫执众生惑业实有，应知罪性本空由心造也。众生惑业，皆于妄心中虚妄起。若谓惑业实有，此人即落有法。落有法者，概属凡外。故经云，一切众生，皆以有法而入生死。应知一切法无生，无生法焉有带业不带业？一切法毕竟空，毕竟空中焉有带业不带业？一切法不二，于不二法焉有带业不带业？一切法无分别，无分别法焉有带业不带业？一切法无所有，无所有法焉有带业不带业？一切法不可得，不可得法焉有带业不带业？有人入此无生，假名往生也。

惑业本空，皆是众生之妄心。心外无一法可得，染净诸法，唯是一心。佛是大觉慈尊，功德不可思议。以慈悲愿力，能转众生迷心而为觉性。故仗佛强大愿力，能令众生带业往生。所谓带业往生者，不过令众生于宝池中，见佛闻法，渐除其妄也。岂真有业可带哉？故经云罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡，心灭罪亡两俱空，是则名为真忏悔。

善导大师言，所谓回向者，生彼国已，还起大悲，回入生死教化众生也。故回向有二义，一者回向西方。二者生彼国已，复回入生死，度化众生。

故至诚心深心回向发愿心，三心既具，无行不成。愿行既成，若不往生者，无有是处。所以修净土行求往生者，应发如是三心。至诚心！深心！回向发愿心！