选择本愿念佛集 法然上人 南无阿弥陀佛 往生之业 念佛为先 -------------------------------------------------------------------------------- 第六章 特留章——末法万年后，余行悉灭，特留念佛 -------------------------------------------------------------------------------- 《无量寿经》下卷云： 当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。 私问曰：经唯云：「特留此经」，止住百岁；全不云：「特留念佛」，止住百岁，然今何云特留念佛哉？ 答曰：此经所诠，全在念佛，其旨见前，不能再出，善导，怀感、专心等意，亦复如是。然则「此经止住」者，即「念佛止住」也。所以然者，此经虽有菩提心之言，未说菩提心之行相。又虽有持戒之言，未说持戒之行相。说菩提心行相者，广在菩提心经等，彼经先灭，菩提心之言，何因修之；又说持戒行相者，广在大小戒律，彼戒律先灭，持戒之行，何因修之。自余诸行，准是应知。故善导和尚《往生礼赞》释此文云： 万年三宝灭此经住百年尔时闻一念皆当得生彼 又释此文，略有四意：一者圣道、净土二教，住灭前后；二者十方、西方二教，住灭前后；三者兜率、西方二教，住灭前后；四者念佛、诸行二行，住灭前后也。 一、圣道、净土二教，住灭前后者：谓圣道门诸经先灭，故云经道灭尽；净土门此经特留，故云止住百岁也。当知圣道机缘浅薄，净土机缘深厚也。 二、十方、西方二教，住灭前后者：谓十方净土往生诸教先灭，故云经道灭尽；西方净土往生，此经特留，故云止住百岁也。当知十方净土，机缘浅薄；西方净土，机缘深厚也。 三、兜率、西方二教，住灭前后者：谓《上生》《心地》等上生兜率诸教先灭，故云经道灭尽；往生西方，此经特留，故云止住百岁也。当知兜率，虽近缘浅；极乐虽远缘深也。 四、念佛、诸行二行，住灭前后者；谓诸行往生，诸教先灭，故云经道灭尽；念佛往生，此经特留，故云止住百岁也。 当知诸行往生，机缘最浅；念佛往生，机缘甚深也。加之诸行往生缘少，念佛往生缘多；又诸行往生，近局末法万年之时；念佛往生，远沾法灭百岁之代也。 问曰：既云「我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。」若尔者释尊以慈悲而留经教，何经何教而不留也？而不留余经，唯留此经乎？ 答曰：纵令留何经，别指一经，则亦不避此难，但特留此经，有甚深意欤！若依善导和尚意者，此经之中，已说弥陀如来念佛往生本愿，释迦慈悲，为留念佛，特留此经。余经之中，未说弥陀如来念佛往生本愿，故释尊慈悲而不留之也。凡四十八愿皆虽本愿，殊以「念佛为往生规」。故善导释云： 弘誓多门四十八偏标念佛最为亲人能念佛佛还念专心想佛佛知人 故知四十八愿中，既以念佛往生愿而为「本愿中王」也。是以释迦慈悲，特以此经止住百岁也。例如彼《观无量寿经》中，不付嘱定散之行，唯独付嘱念佛之行；是即顺彼佛，故付嘱念佛之行也。 问曰：百岁之间，特留念佛，其理可然。此念佛行，唯为被彼时机，将为通於正、像、末法之机也。 答曰：可广通於正、像、末法，举后劝今，其义应知。 -------------------------------------------------------------------------------- 第七章 摄取章——弥陀光明不照余行者，唯摄取念佛行者。 -------------------------------------------------------------------------------- 《观无量寿经》云：无量寿佛有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好，一一好中复有八万四千光明，一一光明遍照，十方世界，念佛众生，摄取不舍。 同经《疏》云：从无量寿佛，下至摄取不舍以来。正明观身别相，光益有缘，即有其五：一明相多少，二明相好多少，三明光多少，四明光照远近，五明光所及处，偏蒙摄益。 问曰：备修众行，但能回向皆得往生，何以佛光普照，唯摄念佛者，有何意也？ 答曰：此有三义： 一明亲缘：众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之；众生忆念佛者，佛亦忆念众生。彼此三业不相舍离，故名亲缘也。 二明近缘：众生愿见佛，佛即应念，现在目前，故名近缘也。 二明增上缘：众生称念，即除多劫罪，命欲终时，佛与圣众，自来迎接。诸邪业系，无能碍者，故名增上缘也。 自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比校也。是故诸经中，处处广赞，念佛功能，如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。又如《弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生，又十方恒沙诸佛证诚不虚也。又此经定散文中，唯标专念名号得生，此例非一也。广显念佛三昧竟。 《观念法门》云：又如前身相等光，一一遍照十方世界。但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍，总不论照摄余杂业行者。 私问曰：佛光明「唯照念佛」者，「不照余行」者，有何意乎？ 答曰：解有二义，一者亲缘等三义如文。二者「本愿义」：谓余行非本愿，故不照摄之，念佛是本愿，故照摄之。故善导和尚《六时礼赞》云： 弥陀身色如金山相好光明照十方唯有念佛蒙光摄当知本愿最为强 又所引文中言：「自余众善虽名是善，若比念佛者全非比校也」者，意云是约净土门诸行而所以比论也。念佛是既二百一十亿中所选取妙行也，诸行是既二百一十亿中所选舍粗行也，故云全非比校也；又念佛是本愿行，诸行非本愿，故云全非比校也。 -------------------------------------------------------------------------------- 第八章 三心章——念佛行者必可具足三心 -------------------------------------------------------------------------------- 《观无量寿经》云：若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生，何等为三： 一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心；具三心者，必生彼国。 同经《疏》云：《经》云： 一者至诚心：「至」者真，「诚」者实。欲明一切众生，身口意业，所修解行，必须真心中作，不得外现贤善精进之相，内怀虚假。贪嗔邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎，虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。若作如此安心起行者，纵使苦励身心，日夜十二时，急走急作，如炙头燃者，众名杂毒之善。欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也。何以故？正由彼阿弥陀佛，因中行菩萨行时，乃至一念一刹那，三业所修，皆是真实心中作，凡所施为趣求，亦皆真实。 又真实有二种：一者自利真实，二者利他真实。 言自利真实者复有二种： 一者真实心中，制舍自他诸恶及秽国等，行住坐卧想同一切菩萨制舍诸恶，我亦如是也。 二者真实心中，勤修自他凡圣等善，真实心中，口业赞叹彼阿弥陀佛，及依正二报。 又真实心中，口业毁厌三界六道，自他依正二报苦恶之事；亦赞叹一切众生，三业所为善，若非善业者，敬而远之，亦不随喜也。 又真实心中，身业合掌礼敬，四事等供养彼阿弥陀佛，及依正二报。 又真实心中，身业轻慢厌舍此生死三界等，自他依正二报。 又真实心中，意业思想观察忆念彼阿弥陀佛，及依正二报，如现目前。 又真实心中，意业轻贱厌舍此生死三界等，自他依正二报。 不善三业，必须真实心中舍，又若起善三业者，必须真实心中作。不简内外明暗，皆须真实，故名至诚心。 二者深心：言「深心」者，即「深信之心」也。亦有二种：一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫已来常没常流转，无有出离之缘； 二者决定深信：彼阿弥陀佛，四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。 又决定深信：释迦佛说此《观经》三福九品、定散二善，证赞彼佛依正二报使人欣慕。 又决定深信：《弥陀经》中十方恒沙诸佛证劝，一切凡夫，决定得生。 又深信者，仰愿一切行者等，一心唯信佛语，不顾身命，决定依行。佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去，是名随顺佛教、随顺佛意，是名随顺佛愿，是名真佛弟子。 又一切行者，但能依此《经》深信行者，必不误众生也。何以故？佛是满足大悲人故，实语故；除佛已还，智行未满，在其学地，由有正习二障未除，果愿未圆，此等凡圣，纵使测量诸佛教意，未能决了；虽有平章，要须请诸佛为定也。若称佛意即印可言：如是！若不可佛意，即言：汝等所说，是义不如是！不印者即同无记、无利、无益之语。佛印可者，即随顺佛之正教。若佛所有言说即是正教、正义、正行、正解、正智。若多若少，众不问菩萨人天等定其是非也。若佛所说即是了教，菩萨等说尽名不了教也。应知。 是故今时仰劝一切有缘往生人等，唯可深信佛语，专注奉行；不可信用菩萨等不相应教，以为疑碍，抱憾自迷，废失往生之大益也。 又深信者，决定建立自心，顺教修行，永除疑错，不为一切别解、别行、异学、异见、异执之所退失倾动也。 问曰：凡夫智浅，惑障处深，若逢解行不同之人，多引经论来相 妨难证云：一切罪障凡夫，不得往生者，云何对治彼难，成就信心，决定直进，不生怯退也？ 答曰：若有人多引经论证云不生者，行者即报云：仁者虽将经论来证导不生，如我意者决定不受汝破。何以故？然我亦不是不信彼诸经论，尽皆仰信；然佛说彼经时，处别、时别、对机别、利益别。又说彼经时，即非说《观经》、《弥陀经》等时。然佛说备机，时亦不同，彼即通说人天菩萨之解行，今说《观经》定散二善，唯为韦提，是佛灭后，五浊五苦等，一切凡夫，证言得生。为此因缘，我今一心，依此佛教，决定奉行。纵使汝等百千万亿导不生者，唯增长成就我往生信心也。 又行者更向言说，仁者善听，我今为汝更说决定信相，纵使地前菩萨、罗汉、辟支等，若一若多乃至遍满十方，皆引经论证言不生者，我亦未起一念疑心，唯增长成就我清净信心。何以故？由佛语决定成就了义，不为一切所破坏故。 又行者善听，纵使初地以上十地以来，若一若多乃至遍满十方，异口同声，皆云释迦佛指赞弥陀，毁砦三界六道，劝励众生专心念佛及修余善，毕此一身，后必定生彼国者此必虚妄，不可依信也。我虽闻此等所说，亦不生一念疑心，唯增长成就我决定上上信心。何以故？乃由佛语真实决了义故。佛是实知、实解、实见、实证，非是疑惑心中语故。又不为一切菩萨，异见异解之所以破坏，若实是菩萨者，众不违佛教也。 又置此事，行者当知，纵使化佛报佛，若一若多乃至遍满十方，各各辉光吐舌，遍覆十方，一一说言，释迦所说相赞，劝发一切凡夫，专心念佛，又修余善回愿，得生彼净土者，此虚妄定无此事也。我虽闻此等诸佛所说，毕竟不起一念疑退之心，畏不得生彼国也。何以故？一佛一切佛，所有知见、解行、证悟、果位、大悲，等同无少差别，是故一佛所制，即一切佛同制。如似前佛制断杀生十恶等罪，毕竟不犯不行者，即名十善、十行，随顺六度之义，若有后佛出世，岂可改前十善令行十恶也！以此道理推验明知，诸佛言行不相违失，纵令释迦指劝一切凡夫，尽此一身，专念专修，舍命以后定生彼国者，即十方诸佛悉同赞、同劝、同证。何以故？同体大悲故。一佛所化，即一切佛化，一切佛化即一佛所化，即《弥陀经》中说：释迦赞叹极乐种种庄严，又劝一切凡夫，一日七日，一心专念，弥陀名号，定得往生。次下文云：十方各有恒河沙等诸佛，同赞释迦能於五浊，恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪无信盛时，指赞弥陀名号，劝励众生称念，必得往生，即是其证也。 又十方佛等，恐畏众生，不信释迦一佛所说，即共同心同时，各出舌相，遍满三千世界，说诚实言，汝等众生，皆应信是，释迦所说、所赞、所证，一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也。是故一佛所说，即一切佛同证诚其事也。 此名就人立信也，次就行立信者，然行有二种：一者正行，二者杂行（云云如前二行之中所引，恐繁不载，见人得意。） 三者回向发愿心：言「回向发愿心」者，过去及今生，身口意业，所修世出世善根，及随喜他一切凡圣，身口意业所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆真实深信心中，回向愿生彼国土，故名回向发愿心也。又回向发愿愿生者，必须决定真实心中，回向愿作得生想；此心深信，由若金刚，不为一切异见、别解、别行人等之所动乱破坏。唯是决定一心，投正直进，不得闻彼人语，即有进退，心生怯弱，回顾落道，即失往生之大益也。 问曰：若有解行不同，邪杂人等来相惑乱，或说种种疑难导不得往生，或云汝等众生，旷劫已来，及以今生，身口意业，於一切凡圣身上，具造十恶、五逆、四重、谤法、阐提、破戒、破见等罪，未能除尽，然此等之罪，系属三界恶道，云何一生修福念佛，即入彼无漏无生之国，永得证悟不退位也。 答曰：诸佛教行，数越尘沙，禀识机缘，随情非一；譬如世间人，眼可见可信者，如明能破暗，空能含有，地能载养，水能生润，火能成坏。如此等事，悉名待对之法，即目可见，千差万别，何况佛法不思议之力，岂无种种益也。随出一门者，即出一烦恼门也，随入一门者，即入一解脱门智慧门也。为此随缘起行，各求解脱，汝何以乃将非有缘之要行，障惑於我，然我之所爱，即是我有缘之行，即非汝所求；汝之所爱，即是汝有缘之行，亦非我所求。是故，各随所乐而修其行者，必疾得解脱也。行者当知，若欲学解，从凡至圣乃至佛果，一切无碍皆得学也；若欲学行者，必藉有缘之法，少用功劳多得益也。 又白一切往生人等，今更为行者说一譬喻，守护信心，以防外邪异见之难。何者是也： 譬如有人，欲向西行，百千之里，忽然中路，见有二河，一是火河在南，二是水河在北。二河各阔百步，各深无底，南北无边。正水火中间，有一白道，河阔四五寸许，此道从东岸至西岸，亦长百步。其水波浪，交过湿道，其火焰亦来烧道，水火相交，常无休息。此人既至，空旷迥处，更无人物，多有群贼恶兽，见此人单独，竞来欲杀。此人怖死，直走向西，忽然见此大河，即自念言：「此河南北，不见边畔，中间见一白道，极是狭小，二岸相去虽近，何由可行，今日定死不疑。」正欲到回，群贼恶兽，渐渐来逼；正欲南北避走，恶兽毒虫，竞来向我；正欲向西，寻道而去，复恐堕此水火二河。当时惶恐，不复可言，即自思念：「我今回亦死，住亦死，去亦死；一种不免者，我宁寻此道，向前而去，既有此道，必应可度。」作此念时，东岸忽有人劝声：「仁者但决定寻此道行，必无死难，若住即死。」又西岸有人唤言：「汝一心正念直来，我能护汝。众生不畏堕於水火之难。」此人既闻，此遣彼唤，即自正当身心决定，寻道直进，不生疑怯退心。或行一分二分，东岸群贼等唤言：「仁者回来，此道险恶不得过，必死不疑。我等众无恶心相向」。此人虽闻唤声，亦不回顾，一心直进，念道而行，须臾即到西岸，永离诸难，善友相见，庆乐无已。此是喻也。 次合喻者，言「东岸」即喻此娑婆之火宅也。言「西岸」者，即喻极乐宝国也。言「群贼、恶兽诈亲」者，即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大。言「无人空迥泽」，即喻常随恶友，不值善知识也。言「水火二河」者，即喻众生贪爱如水，嗔憎如火也。中间「白道」四五寸者，即喻众生贪嗔烦恼中，能生清净愿往生心也。乃由贪瞠强故即喻如水火，善心微故喻如白道。又「水波常湿道」者，即喻爱心常起能染污善心也。又「火焰常烧道」者，即喻嗔嫌之心能烧功德之法财也。言人行道上「直向西」者，即喻回诸行业直向西方也。「东岸闻人声劝遣，寻道直西进」者，即喻释迦已灭，后人不见，由有教法可寻，即喻之如声也。言或行一分二分「群贼等唤回」者，即喻别解、别行、恶见人等，妄说见解，迭相惑乱，及自造罪退失也。言「西岸上有人唤」者，即喻弥陀愿意也。言「须臾到西岸善友相见喜」者，即喻众生久沉生死，旷劫轮回，迷倒自缠，无由解脱，仰蒙释迦发遣指向西方，又藉弥陀悲心招唤，今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗。乘彼愿力之道，舍命已后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也。 又一切行者，行住坐卧，三业所修，无间昼夜时节，常作此解，常作此想，故名回向发愿心。 又言回向者，生彼国已，还起大悲，回入生死，教化众生，亦名回向也。 三心即具，无行不成。愿行既成，若不生者，无有是处也。 又此三心亦通摄定散之义。应知。 《往生礼赞》云：问曰：今欲劝人往生者，未知若为安心、起行、作业，定得往生彼国土也？ 答曰：必欲生彼国土者，如《观经》说者，具三心必得往生。何等为三？ 一者至诚心。所谓身业礼拜彼佛，口业赞叹称扬彼佛，意业专念观察彼佛。凡起三业，必须真实，故名至诚心。 二者深心，即是真实信心。信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅；今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声一声等，定得往生，乃至一念无有疑心，故名深心。 三者回向发愿心。所作一切善根，悉皆回愿往生，故名回向发愿心。 具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。如《观经》具说应知。 私云：所引「三心」者，是行者至要也，所以者何？《经》则云：「具三心者，必生彼国」；明知具三，必应得生。《释》则云：「若少一心，即不得生」；明知一少，是更不可。因兹欲生极乐之人，可全具足三心也。 其中「至诚心者」是真实心也，其相如彼文。但「外现贤善精进相，内怀虚假」者，外者对内之辞也，谓外相与内心不调之意，即是外智内愚也；贤者对愚之辞也，谓外是贤内即愚也；善者对恶之辞也，谓外是善内即恶也；精进者对懈怠之辞也，谓外示精进相，内即怀懈怠心也。若夫翻外蓄内者，祗应备出要。「内怀虚假」等者，内者对外之辞也，谓内心与外相不调之意，即是内虚外实也。虚者对实之辞也，谓内虚外实者也；假者对真之辞也，谓内假外真也；假者对真之辞也，谓内假外真也。若夫翻内播外者，亦可足出要。 次「深心」者谓深信之心，当知：生死之家，以疑为所止；涅磐之城，以信为能入。 故今建立二种信心，决定九品往生者也。又此中言一切别解、别行、异学、异见等者，是指圣道门解、行、学、见也，其余即是净土门意，在文可见。明知善导之意，亦不出此二门也。 「回向发愿心」之义不可俟别释，行者应知。 此三心者，总而言之，通诸行法，别而言之，在往生行。今举通摄别，意即周矣。行者能用心，敢勿忽绪。 |