法宣法师白话译

净土决疑论

净土法门普被三根论

宗教不宜混滥论

佛教以孝为本论

如来随机利生浅近论

持经利益随心论

竭诚方获实益论

挽回劫运护国救民正本清源论

净土决疑论

药物没有贵贱之分，能够治愈疾病者即是良药。佛法没有优劣高下之别，能够契合众生根机的即是妙法。在昔日古代之时，人们的根机殊胜，善知识众多而如丛林，随意修习一个法门，则皆可以契入而证道。而在如今之时世，人们的根机低陋下劣，善知识极为稀少，若是舍弃西方极乐净土，则没有办法得到解脱。我自己惭愧多生多劫以来，所种的善根极为稀少，福德微薄智慧浅陋，障碍极重业力深厚。在我年少而刚立志学问之时，不能遭逢具有正见的善友，未能听闻佛菩萨圣贤传薪之道，争相服食韩愈、欧阳修辟除佛教之邪说毒素。由于谤佛造罪之故，学问都尚未成就，而业力的果报却先现起，从此病苦困顿了数年，几乎不能从事任何事务。

后来自己仔细思惟天地之道、鬼神之事，是如此的昭明显着。古代以至今日的圣人贤者，是如此地众多。更何况佛法自身并没有权力来胁迫他人服从，必定要仰赖圣明君王和贤能臣相来加以护持，才能够流通于国家天下也。假使其佛法真的如韩愈、欧阳修所言的，是悖叛儒家圣人之道，为害于我华夏中国。那么岂只是古今的圣君贤相，不能容忍其存在于世间，即使是天地鬼神，也将尽力诛灭而令其长久以来便无所遗留也。又何必等待韩愈、欧阳修等人依托着空泛不实之言语而辟除之呢？

《中庸》里面说君子之道，即使是如一般平凡夫妇、世间男女之愚痴，也可以赋予良知和良能。可是说到其究竟之处，虽然是儒家圣人亦有所不知、有所不能焉。韩愈、欧阳修虽然贤能，可是其距离圣人之境界尚且极为遥远，何况那些儒家圣人尚且有所不知、有所不能之境界呢？佛法之微妙不可思议，实在不是凡夫情识、世间智慧之所能够测量揣度之法也。

我于是便顿时改革过去之心，出家而为僧人。自己思量自己的能力，如果不是仰仗阿弥陀佛宏大的誓愿之力，决定难以即于此生而一定出离生死。是故我从此之后心中只有忆念阿弥陀佛，唯有求生极乐净土。纵使出家多年以来，滥竽充数而参与讲经之座席，广泛经历而参究于禅门宗匠，也不过是为了启发明了净土的第一义谛，以作为极乐世界上品往生之资粮而已。我所悔恨的是色身体力衰败虚弱，修行难以勇猛精进，然而我心中求生净土之信心愿力极为坚固，非但是世间的禅宗和讲席之诸法师，不能稍微转移我的心志节操。即使是诸佛如来亲自现身，使令我修习其余的法门，我亦不肯舍弃此极乐净土去执取彼法门，而违背了我最初之心志也。奈何由于宿世的业缘所障碍，终究尚未能获得一心不乱，以亲身证得念佛三昧，心中实在极为惭愧而不知如何是好。

有一日，有一位上座法师，长久以来参究禅宗，兼带通达教典义理，眼光高傲看空四海一切的众人，誓愿证得究竟一乘之佛法。仿效善财童子以普遍参访各方之善知识，来至螺山以叩关请教于我所住的精舍。当时我正好因为《阿弥陀经要解》，其文句艰深、义理奥妙，不方便于佛法中初学的童蒙之人。于是便想要搜辑天台宗的教典，逐句逐条地着作钞释，以使得初学佛法之士，易于进一步了解和修学佛法，我并不敢仿效古代大德一样宏扬阐释佛道之妙意，只是作为后进之人进入殊胜佛法的因缘而已。我心中欢喜此位禅者能够前来参访请问，因此即赠送他《弥陀要解》一本，并且告诉他我着作钞释之心意。

这位参禅的上座法师因此告诉我说：‘《弥陀要解》这一本书，我过去曾经看过一次，我见到其中的言词曰：“《华严经》深奥的妙藏，《法华经》不可思议的秘义精髓，乃至一切诸佛的心法精要，以及菩萨修习万行之指南，皆不超出于此《阿弥陀经》。”此书中像这样的言句实在不胜枚举，简直是贬抑遏止禅宗教理，过度赞叹净土法门，毁谤佛陀的正法轮，疑惑耽误一切众生。没想到蕅益大师，以其千古稀有的学问知识，不能够即于当下直指人心，宏扬阐明大乘止观，反而着作这样的要解，以作为这些念佛的愚夫愚妇之护身符。使得全世界的出家在家之众，枯守一法而弃置其他的万般修行，执取牛蹄足迹中的一滴雨水而舍弃了巨大的海水。一同进入于迷惑之途，永远背离正觉之路，断除消灭佛陀之种性，其罪过之大实在可以覆盖充满于天地也！如果是想要报答释迦牟尼佛的恩德者，应当要立即将其书籍焚毁消灭而令其穷尽。又怎么能够忍受更再着作钞释，以助长其邪见之流通呢？’这位禅者显得内心愤慨而声气严厉，就好像是亲自面对着深仇大恨的敌人一样。

我等待他的怒气稍微平复之后，徐徐缓缓地告诉他说：你以为蕅益大师此《弥陀要解》，是罪恶过失之根源者，那么你只是知道其末流，而不知道其本源。是追求石块的愚痴之犬，不是抉择水中之乳的鹅王也。你必须知道其所谓的过失，实际并不是在于蕅益大师这一个《要解》，而是在于释迦牟尼佛、阿弥陀佛、和十方的一切诸佛。以及净土三经，和《华严经》、《法华经》等诸大乘经典。更加上文殊、普贤、马鸣、龙树、智者、善导、清凉、永明等诸大菩萨和大祖师也。

你若是能够成为大法王，能够纠正而治理其罪过，那么便可以将你的言论，让全天下举世之人依法奉行也。否则你就是如同荒山野地的愚痴之民，狂妄自称为皇帝，自己制定国家法律，背叛天子帝王之典章，恐怕不必等待转个脚根，便被人灭门而诛连九族了。你作如是之说，真是谤佛谤法谤僧，将来必当即生陷落于阿鼻地狱之中，永远长劫而受种种痛苦，完全没有出离地狱之期。你倚恃着宿世所种些微的福报，造下无穷无数劫之痛苦果报，三世诸佛称之为可怜悯者，就是像你这样的人啊！

彼参禅者心中惊异面色恐惧而曰：‘师父您说其罪过乃是在于释迦牟尼佛和阿弥陀佛等人者，怎么会如此颠倒反常呢？请您详细陈述其缘故，若是其道理果然较为殊胜，我怎敢不随顺依从呢？’

我说：释迦如来为了一个大事因缘之故，而出生示现于此世间。而所谓的大事因缘者，便是欲令一切众生，开示悟入佛之知见，可以于直下成佛而已，岂有其他的原因呢！可是无奈一切众生的根机有大乘小乘之分，其迷惑也有浅薄和深厚之不同，致使释迦如来不能直下演说流畅其本有的心怀。因此佛陀便随着众生的根机而施设不同的教化，对着不同的病症而投用不同的药物。

为了究竟的实教而施设以权巧之教法，开解阐释权巧的教法而显示其即是究竟之实教，于唯一佛乘的究竟之法，作种种不同的随机演说。或者有些善根已经成熟者，便令其即时高登于觉悟之彼岸。而其中有的恶业障碍极为深厚者，则令其次第而渐渐出离于尘劳之苦，曲折宛转而垂慈接引，循序渐进而善于诱导，虽然是天地之德、父母之恩，也不能比喻佛陀慈悲智慧的一小分也。

此外因为佛陀开示的一切修行法门，皆是倚仗着自己修行之力量。纵使是有的宿世善根极为深厚，能够彻悟自心本性者，假使见惑和思惑之烦恼，稍微有一些尚未断尽，则三界的生死轮回，依旧还是不能出离。更何况是既已转世之后受于胎胞五阴，接触境界生起执着，生生世世之间由觉悟而至觉悟者少，从迷惑而更入于迷惑者多。上根器而悟道的人犹然如是生死不已，中下根器的人又何必待人来详细说明呢？想要断除见惑就如同要截断四十里广阔三河流一样困难，更何况是思惑烦恼呢？想要了生脱死超出轮回，岂是很容易言说而到达呢？因此之故自力的法门便不能普被于上中下三种根机的众生，不能究竟畅流佛陀的本怀。

唯有称念阿弥陀佛求生极乐净土这一个方法，专门仰仗阿弥陀佛宏大的誓愿之力。无论是善根成熟或是尚未成熟之人，其所作的恶业是轻是重。只要肯生起信心发起愿力，一心执持阿弥陀佛之名号，其人临命终时，一定可以蒙受阿弥陀佛的垂慈接引，真接往生极乐净土。使那一些善根成熟者，顿时可以圆证佛果。即使是恶业较为深重的人，也可以高登而进入圣人之流。此乃是三世诸佛度化众生之重要法道，是上根圣者和下根凡夫皆可以共同修行的微妙法门。由此之故种种的大乘经典，咸皆开启此一净土要门。历代以来的祖师大德，莫不遵照而共同行持。你自己以禅宗和教理感到高傲自负，而狂妄地指称宏扬净土法门者，其是为毁谤佛陀的正法轮，其是断灭佛陀的种性。这样的说法足以证明你乃是邪魔来依附于身，丧失心志邪病狂妄，误认迷痴而以为觉悟、指责正法说其为邪的地狱种性之俗子也。

这是因为释迦牟尼佛和阿弥陀佛，在过去的无数劫当中，发下广大的誓愿，期愿度脱一切的众生。一个则示现出生于娑婆的污秽国土，以污秽不净、以痛苦的境界，折伏众生的贪爱执着而令其前往净土；一个则是安然居住于清净的国土，以清净庄严、以自在安乐的世界，摄受众生前来而加以教化熏陶。你只知道平凡的愚夫愚妇，也能念佛修行而往生西方，因此而藐视净土以为低下。你何不前去观看《华严经》的〈入法界品〉，善财童子于所证齐等于十方诸佛之后，普贤菩萨乃教导他发起广大的十大愿王，回向往生于西方极乐世界，以期愿能够圆满究竟之佛果，并且以此净土法门普遍劝导华藏海会之大众呢？

而华藏海会之大众，没有一个是凡夫二乘的根机，乃是四十一个阶位证得法身之菩萨大士，大众皆已一同破除无始无明，同样证得真实法性，皆悉能够乘着他本愿之轮，于没有佛陀之世界，现身而示现作佛。此外华藏世界海当中，其中的净土有无量无边之多，然而普贤菩萨令其必定要回向发愿往生于西方极乐世界者，由此可知往生西方极乐世界，乃是出离生死苦海之玄门，成就佛果之快速捷径也。以此之故自从古代以至今日，所有禅宗、教门、戒律之丛林道场，无不是朝暮持念阿弥陀佛名号，以求生于西方净土也。

你经历而普遍参访过许多丛林道场，何以你日日都随着丛林来修习此法，却反而生起像这样狂妄的毁谤之心呢？儒家的书籍当中所谓的‘学习而却不能觉察，日用而不能了知’者，则没有比你更严重的了！所谓的《华严经》乃是一切诸经中之经王，称王于三藏的经典，《华严经》的开示不能相信，即是断善根的一阐提。纵使不当生下陷于阿鼻地狱，果报命终之后决定堕落于无间地狱当中。我心中想要远离痛苦而求生于极乐净土，你却想要得到苦果而毁谤华严。你可以痴迷执守你的心志，我却愿意坚行我之正道，正是所谓的将军相逢不下马，各自奔向自己的前程。又即所谓的‘道不同，不相为谋’，请你离去，我不与你言语！

彼参禅者曰：佛道最重要的是能够宏扬流通，若有疑惑则必须剖析解决，师父您为何这样排斥拒绝我呢？我曾经听闻毗卢遮那佛，遍于一切之处，其佛所住的境界，名为常寂光。那么只要能够证得法身，则当处即是常寂光之净土，又何必以生灭之心，舍弃东方娑婆而取于西方极乐，然后才可证得呢？

我回答说：要证得法身谈何容易。常寂光的净土，虽然说是当处即是，然而若不是智德和断德究竟，圆满证得毗卢遮那佛法身者，便不能能够究竟彻底而亲自得到受用。圆教的十住、十行、十回向、十地、等觉菩萨等四十一个阶位，尚且还只是分证而已。你如果是圆满证得毗卢遮那佛之法身，那么便不妨说当处便是常寂光净土。如果尚未如此，那么则是空说饮食、数他人的财宝，不免要饥饿寒冷而死。

彼参禅者曰：唯心净土，自性弥陀，这是禅宗门内所常常谈论的，不应当会有错误才是。

我答曰：禅宗门内所说的，专门是指理体之性，并不是谈论事修的这一面。其之所以如此者，是要人首先认识不涉及因果修证的，凡夫圣人众生诸佛皆具有的理体之性。然后依循者此不生灭的理性以起而修习因地、证得果报，超越凡夫而入于圣人之地，即众生之心性而成就佛道之事。你何以事相和理体儱侗不分，知见如此地混淆颠倒啊！

此外你又以舍弃东方秽土求取西方净土，为生灭之事。而却不知道执取东方废除西方，乃是断灭之见也。若是尚未证得妙觉的究竟佛果，又有谁能够远离超越于取舍呢？三大阿僧只劫精进地修行，百劫的修行因地，上求佛道下化众生，断除痴惑证得真性，有哪一件不是取舍之事呢？因此必须了知释迦如来欲令一切众生迅速证得究竟法身，以及常寂光土之境界，所以特别劝导众生执持阿弥陀佛名号，以求生于西方净土也。

参禅者问曰：李枣柏长者的《华严合论》，其当中指出所谓的西方净土，乃是为了一部分取相的凡夫，尚未信入一切法空的真实之理，以其心忆佛念佛之故，其心念分分得到清净，因此得以往生极乐净土，此乃是权教而非实教也。何以华藏海会的大众，却一同发愿往生极乐世界。李枣柏现生证得圣位，其神通和智慧，乃是不可思议，必定是华严海会之上的菩萨所示现的，其所有的言说论着，应当没有错误差谬才是。

我答曰：李枣柏虽然是菩萨示现，但是因为《华严经》的全部尚未完全传来中国，没有办法预先断定，是故作如是之说。考察李枣柏写造论文的时间，是在唐玄宗开元年间，着作论述完成之后，随即入灭而去世。经历了五十多年之后，到了唐德宗贞元十一年，南天竺的乌荼国王，才进献〈普贤行愿品〉四十卷之梵文本。到了贞元十四年，才翻译完毕而流通之。其前面的三十九卷，即是八十华严的〈入法界品〉，然而其文章句义更加详细。而彼八十华严之第八十卷，善财童子承借着普贤菩萨威神之力，其所证得的智慧与普贤菩萨齐等，与一切诸佛齐等。普贤菩萨乃为其演说偈颂，称赞如来殊胜微妙之功德，因为剩余的经文尚未前来而圆满究竟，所以经文尚未结束而终止。

等到〈普贤行愿品〉来到中国后，其第四十卷，普贤菩萨乃以十大愿王，劝导策进善财童子，以及和华藏世界的大海众菩萨，令其皆一同回向往生西方极乐世界。普贤菩萨演说完毕之后，如来加以赞叹，大众欢喜而依教奉行，其经文才圆满完备。是故古代大德以此一卷经文，接续于八十卷华严之后而流通之，便是想要后世的学佛之人，皆能够受持完整的经文啊！

古代大德说念佛求生极乐净土这一个法门，唯有诸佛与诸佛之间，才能究竟了知其境界。即使是登于初地之菩萨，也不能知道其少分者，即是这个道理（译注：指李枣柏虽然可能是菩萨示现，但是其尚未究竟成佛，也不能究竟了知极乐净土之不可思议。）。那么一切的上根利器的众生，极乐净土都全部摄受而无有遗留了。《大集经》云：‘末法时代有亿亿人修行佛法，罕有一个能够得证佛道，唯依靠念佛法门，才能够得以度脱轮回生死。’那么一切的人天六道、具足烦恼束缚的凡夫众生，净土法门也可以全部摄受而无剩遗了！你相信李枣柏的言论，而却不相信〈普贤行愿品〉和《大集经》。那么这就是遵守地方县令一时而权宜之告示，却违背了皇帝天子万古不易的敕令旨意，你为何如此不知道尊卑高下和轻重缓急呢！

参禅者问曰：彼李长者既然是华藏海众的菩萨所示现，何必要等到经典传来之后才能了知呢？

答曰：宏扬佛法，实在不是非常容易之事。必须要有确实的证据，才可以取信于大众。《华严经》这一部经，远远超越于一切经典，没有办法从其他的经典加以引类了知，而来自我裁测度量也。

参禅者问曰：《大般涅盘经》的全部经典尚未来的时候，道生大师何以预先提倡主张一阐提也同样皆有佛性呢？难道您认为李枣柏，其修行程度不及于生公吗？

答曰：一阐提之人原本也是众生之一，一切众生既然皆有佛性，那么一阐提断善根者怎么会独独没有佛性呢？有智慧见识的人皆可以不待经典传来而预先断定。然而往生极乐世界以圆满成就佛果，诸多的经典完全没有事先宣说，又有谁敢自己特别独出心裁，而竖立这个奇特的义理呢？这两件事理绝对不可相提并列，不可以引用而作为证明。至于此二位大德所证之境界，则不是我们这些博地凡夫所可以了知，我又何敢随便戏论呢？我们必须知道菩萨宏扬佛法的时候，或者以顺道或者以逆道，其种种方便善巧，真是不可思不可议。这难道不是李枣柏长者示现以不能了知，以帮助后世来信受净土法门乃真正是不可思议呢？

参禅者问曰：禅宗门内的诸多祖师，大多拨除排斥净土法门，这又要怎么解说呢？

我答曰：禅宗的诸多祖师，唯有弘传佛陀之心。其所有的指示言说，皆是指归向上直指人心。你参禅已经有很多年了，尚且不知道此事，那么你对禅宗的种种知解，皆是破坏禅宗的恶知见也！

参禅者问曰：我乃是博地凡夫，岂敢自我放任自己的见解。但是诸禅宗祖师真实之言，绝对是可以依凭的。例如六祖大师说：‘东方人造罪，念佛求生西方；西方人如果造罪，念佛又要求生何国呢？’赵州禅师云：‘佛这一个字，我不喜欢听闻。’又说：‘老僧我念佛一声，要漱口三日。’禅宗的诸多祖师，有很多都有像这样的言语文句，那么又要怎么说呢？

我回答曰：六祖大师直指向上之开示，是要令人明白识认取自心，而你却把他当成训诂文字解释言义，当作是辨别评论修持的法门。那么这即是所谓的，误认驴鞍和拱桥而把它当作是阿爷弯弯的下巴，这真是差误太大了。你应当知道往生西方之人，其见思惑之现行已经清净穷尽，进一步更再破除尘沙惑，以及无明惑。只有前进而修行，绝对没有造罪之事情。

而所谓的‘彼人求生何国者’，若是在此娑婆世间，尚未断除见思二惑者，仰仗阿弥陀佛慈悲之力，带业而往生西方之人，则往生于凡圣同居净土。一旦往生彼国土，则见思二惑便彻底消灭。比喻就如同大火燃烧的炉子上飘下了一片雪花，尚未到达炉子即融化。又如同才一见到有德之人的颜面，邪恶低劣的念头便全部消失。

若是在此世界时见思惑已经清净断尽，则往生于方便有余土。若是能够分破无明惑，则便可以往生于实报无障碍土。无明惑若是能够清净断尽，福德智慧皆已圆满，则便生于常寂光净土。在此世间现生证得者如是，在彼国土进一步修行者也是如此。你何必过度忧虑彼人没有可以往生之处，而自我障碍亦障碍他人，却不肯求生于西方净土。就如同听到有人噎到喉咙而废弃饮食，自己徒然饥饿以致丧失性命，那么天下间愚痴之人，再也没有像你这样的了！

你只知道赵州禅师说：‘佛这一个字，我不喜欢听闻。’你何不领受记取在语录的下文当中，有僧人问说和尚您还为人指示否？赵州禅师回答‘佛！佛！’的这些语句呢？你只想要依循‘念佛一声漱口三日’的这些话，你何不依循有僧人问和尚您受大王如是的供养，要以何来报答？赵州回答：‘念佛！’的这些话呢？你又何不依循有僧人问十方诸佛，他们还有没有老师？赵州答云：‘有。’僧又问如何才是诸佛之老师？赵州答云：‘阿弥陀佛！阿弥陀佛！’的这些说法呢？

你认为禅宗祖师们，很多都有此等的语言文句。你却不知道禅宗酬对回应问者根机的言语，名之为‘机锋’，名之为‘转语’。所问的便在回答之处，回答的便在提问之处。而却不知道要返照回光，叩问自己而参究。却一向只是吃语言枝末的糟粕，如痴狗般追逐于土块而不逐于人，这样有什么了脱之期呢？

我出家已经三十多年了，像‘念佛一句漱口三日’，‘佛之一字我不喜闻’这样的言语，则众人口中皆在宣说。至于以‘佛佛’而为人指示，以‘念佛’为报答恩德，以‘阿弥陀佛’为十方诸佛的老师，则完全没有听过有一人说过一句者。而这些言语皆是出自赵州禅师同一口舌的言语，既然以彼‘漱口三日’等为真实、为可依凭，则此‘念佛’之语亦是真实、亦是可以依凭。何以对于让人受损者则依凭信受，而可以得到利益的却违背而不信。一个依循、一个违背，自我互相矛盾冲突。

而赵州禅师所言的，总是归向于我们自己的本分。‘佛之一字我不喜闻’，与‘念佛’而报恩德者，皆是属于禅宗的转语。若是能够直下识得自己之本心，才知道赵州禅师的禅道超越于凡俗的常情，其语句超出于寻常格式之外，从此应当孜孜不倦地念佛，唯恐每日的时间皆不足够也。

假使不能够亲见赵州禅师之意旨，则宁可以赵州禅师所说的念佛作为修持的方式，不可以依照赵州拨弃诸佛的方式而将其作为把柄。若是依照念佛而来修行，则即生便可以超出生死轮回，将来必定可以成就佛道。若是依照拨弃诸佛的方式，则是谤佛谤法谤僧，现生则其所造的罪业如同高山一样地堆积，福德智慧如同冰雪一样地销融。性命终绝之后则永远堕落于阿鼻地狱，无量长劫要受种种痛苦，其利益和灾害、所得和失去的，何异于天渊高下之差别也。

总而言之，如今之人大多都是福德微薄智慧肤浅，业力极重罪障深厚。对于能够有益于人者，就好像是完全没有听闻一样；而对于令我们受损的，则全身顶戴而受持。（得益和受损是约未能悟道而错会其意来说，并不是说古德所说之法，有利益或损害之差别。）诸多禅宗祖师酬答应对其当机者的言语，全部都是以如此的方式，不必劳烦而全部解释。

你所谓的禅宗诸祖师的真实之言语，绝对是可以依靠凭借的，那么你何不依照百丈禅师所云的：‘修行佛法以念佛最为稳当。’又何不依照百丈禅师所立下的为病僧祈祷念佛的仪式，火化度送亡僧的念佛规范，皆悉为其回向往生于极乐净土呢？难道你认为百丈禅师只令死者往生净土，而不令在生者亦求生净土吗？

你又何不依照西天印度禅宗第十四代祖师龙树菩萨，释迦如来预先授记其将可往生极乐世界。此菩萨在龙宫当中背诵而取出《华严经》，广泛造作诸般论着，偏偏独赞西方净土，譬如在《毗婆沙论》，称赞念佛往生净土为易行而且快速能够到达之佛道呢？

你又何不依照禅宗第十二代祖师马鸣菩萨，在《大乘起信论》的最末后，开显指示最殊胜的方便之道，令人称念阿弥陀佛而求生西方极乐世界，便可恒常侍奉阿弥陀佛，永远而可不退转于佛道呢？

你又何不依照禅宗二祖阿难尊者，初祖迦叶尊者，其所结集的三藏经典，与净土的诸般经典呢？假使净土法门不足以师法学习，有害于世间众生，彼祖师们何以不知好歹，而遗留给后世这样的罪恶根源呢？

此外诸大乘经典，皆赞扬西方净土，而小乘的经典则没有一个字谈到西方净土。难道你认为大乘的经典，不足以依凭法则吗？又释迦牟尼佛说《阿弥陀经》之时，六方世界如恒河沙之诸佛，悉皆现出广长舌相，劝导众生信受此释迦牟尼佛所说之《阿弥陀经》。难道你认为六方世界之诸佛，也是遗留给后人罪恶祸害吗？

如果你说六祖大师，赵州禅师等人的话，不可不相信。那么龙树菩萨、马鸣菩萨、阿难尊者、迦叶尊者、释迦牟尼佛、阿弥陀佛、六方世界的诸佛、诸多的大乘经典，则更加是不可不相信。如果说诸佛、诸祖师、诸大乘经典，皆不足以相信，那么又哪里有六祖和赵州可以令人相信呢？你只见到浅近之处而不见到远处，只知小事而不知大道。就如同乡野之民仰慕县令的地方势力，而却不知道皇帝天子之广大威德。又如同小孩儿见到几枚铜钱便即刻捡拾而去，遇到无价的摩尼宝珠而却不知顾视注意也。

你还知道永明大师的〈四料简〉，其所开示的禅宗净土之有无，其利益损害和所得所失吗？永明大师乃是阿弥陀佛之化身，怎么肯遗留给后人罪恶祸害，毁谤正法轮，疑惑耽误众生，而断灭佛陀之种性呢？

彼参禅者曰：彼永明禅师所作的料简，其言语显得支离破碎，不足以作为修行的法则。何以这样说呢？彼所谓的‘有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。’若是如他所说的，则如今的参禅之人，大多都是看‘念佛的是谁’这个话头。也有的人安住于念佛堂，长年修行念佛者，那么彼人真的于现世皆能为人之师，而来生即能成佛作祖吗？

彼四料简又云：‘无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。’如今这些平凡的愚夫愚妇，专门持念阿弥陀佛名号者，到处都有。可是却未曾见过有几个人临命终时，现出种种的瑞相，承蒙阿弥陀佛的接引，而往生于西方净土也。由此可见永明禅师的〈四料简〉，是不足以作为修行之法则。

我回答曰：你何以如此粗鲁急躁而囫囵吞枣，像这样不知仔细品尝滋味啊！永明大师之料别简择，乃是大藏经之纲要宗旨，修道行持之龟鉴指引。首先必须认识确定如何才是‘禅’？如何才是‘净’？如何才称之为‘有’？如何而称之为‘无’？然后随逐其文句而分别剖析，则便可知道其字字皆如同天造地设一般，没有一个字不是极为恰当，没有一个字可以更改移动。我数十年来见到禅宗和讲经的诸师所说的，都和你所说的一样而没有稍微的差异。大家的见解境地都是如此，那么也难怪禅宗和净土，日日渐渐地见到其衰败残缺也。

参禅者曰：何者名为‘禅’和‘净’，又何者称之为‘有’和‘无’，请师父您慈悲垂示而明白教诲。

我答曰：所谓的是‘禅’者，即是我们人人本自具足的真如佛性，禅宗门中所谓的父母未生以前的本来面目。禅宗门内其言语不明白说破，却令人参究而自己悟得，是故其言语是如此。其实际上即是无能见所见，即寂而即照之离念灵知，纯真之心体也。（离念灵知者，完全没有分别思虑，而明白洞悉前境也。）

所谓的‘净土’者，即具有信心愿力以持念佛名。而其所求生的西方极乐世界，并非是偏指理体的唯心净土、自性弥陀也。

‘有禅’者，即是指人们参究的功力至极，分别念虑能使之寂静而情执消亡，彻底明见自己父母未生以前的本来面目，即是所谓的明心见性也。

‘有净土’者，即是真实的发起广大菩提心，生起信心发起誓愿，执持称念阿弥陀佛的名号，求生西方极乐世界也。

所谓的‘禅’与‘净土’，唯只是约理体、约教典而言；而‘有禅’、‘有净土’，乃是约众生根机和其修行来说。教典和理体则恒常皆是如是，即使是佛陀也不能令其增加，凡夫也不能令其减少。而众生的根机和修行则必须依于教典起而修行，修行到了极致便可证得理体，使其真理实际存有于自己心中。此‘禅净’、‘有禅有净’二者的文字虽然相似，可是实际上却是大大的不同，必须要仔细地参究详明，不可以儱侗不清。

假使参禅尚未开悟，或是悟而尚未透彻，皆不可以名之为‘有禅’。假使虽然有在念佛，却偏执唯心净土而无信愿求生西方极乐，或者是有信愿而不真实恳切，悠悠泛泛、散散漫漫，心中敷衍而如同习惯之事。或者修行虽然精进，可是心念贪恋于尘俗境界，或者求其来世生于富贵人家，享受五欲之快乐。或者求生于天界，享受天人的福报安乐。或者求其来生之时，能够出家而为僧人，一听闻佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大总持，宏扬佛法正道，普遍利益一切的众生。如此种种皆不可名之为‘有净土’也。

参禅者问曰：出家为僧，宏法利生，又有什么过失，而也要简除在‘有净土’之外呢？

我答曰：若是已经断除见惑思惑之烦恼，已经解脱了六道之生死，乘着慈悲的广大愿轮，示现出生于五浊恶世，上宏佛法下化众生，可以如此度脱众生则可以。若是有些虽然有智慧和愿力，可是尚未断除见思二惑，纵使其能不迷惑于受生的最初之时，可是也很难保证其于一生之中或多生之时，不被种种境界之所迷惑。以其虽然能够宏扬佛法，可是尚未证得无生之智，情执之种子仍然存在，遇着境界遭逢众缘，难免会被种种境缘所迷惑。假使一旦随着境界而迷失，那么能够迅速觉察醒悟者，一万人当中没有一个两者。从迷惑而更再入于迷惑，不能够自拔超脱于境界之外，因此而长远劫来沉沦生死者，实在是有非常多的人。

释迦如来为了此种缘故，因此令人先求往生于西方极乐净土，令其亲见阿弥陀佛而听闻佛法，证得无生忍之妙智。然后乘藉着阿弥陀佛慈悲之力，以及自己的本愿之轮，回转而入于娑婆世界，度脱一切的众生。如此则修行只有前进而无有后退，只有所得而无有缺失。因此如果尚未断除见思二惑，而居住于此娑婆世界宏扬佛法，其他的宗派莫不皆是如此，然而在净土宗则断然而万万不允许也。

世间的人大多以为，凡是参禅者便是‘有禅’，凡是念佛者便是‘有净土’。像这样不但是不知道‘禅’和‘净’，同时也是不知道〈四料简〉文句之意义。孤负了永明大师古佛示现的一番大慈悲心，截断了后世修行人一条出离苦海之捷径。自我耽误亦耽误他人，其祸害岂有穷极之时。这就是所谓的认错定位罗盘的星辰，毫厘之间有差错，就相差如同天地之悬远也。

彼参禅者曰：禅和净土的有无，我约略已经知道其旨趣。〈四料简〉偈颂的玄妙文句，请师父您详细地训解诠释。

我答曰：所谓的‘有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。’者，是说这个人已经彻悟了禅宗之意旨，已经明心见性。并且又能够深入佛法经藏，完备地了知释迦如来一切权教实教之法门。而且在一切的诸法当中，又唯有以信愿念佛这一个方法，以之作为自利利他的普遍正行。《观无量寿佛经》当中的上品上生，其所谓的‘读诵大乘经典，解第一义者’，即是指此人也。

其人有广大的智慧，有大辩才。一切的邪魔外道，听闻到其名声则丧失胆魄。就如同威猛之老虎更戴上锐利的双角，其威力强猛无有其他兽类可以相比并列。凡是有前来参学者，皆能随其根机而说法，应当以禅净双修而接引者，则以禅净双修而接引之。应当以专修净土法门而接引者，则以专修净土法门而接引之，无论是上中下之根机，没有一个人不蒙受其恩泽，如此岂不是人天之导师吗？

至于到了其临命终时，承蒙阿弥陀佛的慈悲接引，往生于极乐世界的上品莲台，只有一弹指之时间，便能够华开见佛，证得无生忍之妙智，最低下者即能证得圆教的初住位，也有顿时可超越诸般位次，而至于等觉菩萨者。圆教的初住菩萨，即能够现身于一百个世界而示现作佛，更何况是在此初住位之后，其位位倍加殊胜，乃至于直至第四十一位的等觉菩萨呢？是故称之曰‘来生作佛祖’也。

所谓的‘无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。’者。这是说其人虽然尚未明心见性，可是却又决定志向求生西方极乐世界。这是因为阿弥陀佛在过去无数劫当中，发下了广大的誓愿，普遍摄受一切的众生，就如同慈爱的母亲忆念独子一样。众生若是能够真的如同游子忆念母亲，以志诚心忆念于佛，如是则必定可以感应道交，即能蒙受阿弥陀佛之摄受也。

平日努力修行禅定智慧者，固然可以往生于西方净土。即使是曾经造作五逆十恶之人，于其临命终时由于痛苦之所逼迫，而发起大惭愧心，称念阿弥陀佛的名号，或者十声，或者只有一声，然后便直下而性命终止，也同样皆可以蒙受阿弥陀佛的化身，前来接引而往生净土。如此岂不是万人修行万人前去吗？然而此种人虽然念佛没有多少工夫，但是因为其心力极为猛励强烈，是故能够获得如此巨大之利益。不得将其如同泛泛悠悠、散散漫漫的人，而来较量分别其念佛功德之多少。

这些人既然能够往生西方净土，其亲见佛陀听闻佛法，虽然也有缓慢和迅速之不同。然而其已经高登净土而进入圣人之流，永远便可得不退转。并且随着其根性的浅深之不同，或者渐次、或者顿时，便可证得诸般之果位。既可证得种种果位，则其开悟更不必等待人谈论了。此即是所谓的‘若得见弥陀，何愁不开悟’也。

所谓的‘有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。’者。是指其人虽然彻悟了禅宗之意旨，已经明心见性。然而见惑思惑之烦恼，并不容易断除。必须要经历种种缘起境界的锻炼，令其见思烦恼清净断除而无有剩余，那么三界的分段生死，才有可能出离。如果说一丝毫的见思烦恼都尚未断除者，姑且先不要谈论。即使是努力断除而只剩下一丝毫尚未清净除尽者，则其六道的轮回生死依旧难以逃避。生死的大海极为深广，菩提的道路极为遥远，尚未归于解脱之家，即便性命终结。大彻大悟的人，十个人当中，有九个人皆是如此。故曰：‘十人九蹉路’。所谓蹉者，即是蹉跎，即世俗所谓的‘担搁’也。

‘阴境’者，是指中阴身的境界。即是在临命终时，现生以及历劫以来，种种善恶业力所现之境界。此中阴的境界一现前，在一眨眼之间，便随着其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道之中，一丝一毫也不能自作主宰。就如同人们负债一样，必定被最强的债主先牵去偿还。心念的思绪有多头多端，心念最重者首先坠入。五祖戒再来而为苏东坡，草堂清再来作鲁公，这些还是比较好的呢！是故说：‘阴境若现前，瞥尔随他去’也。

所谓的‘阴’，其音韵和意义都与‘荫’字相同，即是盖覆的意思。是说由于此善恶业力，盖覆了真如自性，使其不能显现也。瞥，音韵为‘撇’，是指眨眼也。有把‘蹉’字当作‘错’字。而把‘阴境’当作是五阴魔之境界，这些总是因为不认识‘禅’和‘有’这个字的意思，因此导致有如此的胡说八道。岂有大彻大悟明心见性之人，十个有九个人，‘错’走了修行的路头，却即随着「五阴魔’之境界而去，而变得着魔发狂呢？人之所以着魔发狂者，乃是因为不知道教理，不明白自心本性，因此而成为盲修瞎炼之增上慢种性也。何以不知好歹而将着魔发狂之事，加之于大彻大悟者之上呢？这个关系甚为重大，不可以不明辨也。

所谓的‘无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。’者。有人认为‘无禅无净土’者，即是指一般不学佛法的人，只知埋头造业，不修任何的善法，这是大错特错的。佛教的法门虽然有无量无边之多，唯有禅宗和净土，最为适合众人的根机。‘无禅无净土’，是指其人既然尚未能够彻悟心性，而又不求生极乐净土，只是悠悠泛泛，任意地修习其余的法门。既然不能靠自力而定慧均等，断除烦惑证得真性；又无从仰仗阿弥陀佛慈悲之力，而带业往生极乐世界。

以其毕生泛泛修行其他法门之功德，感得来世他生的人天福报。此人现生既然无有正确之智慧，来生亦无有智慧，于是即随着福报境界而转，耽溺执着于五欲境界，广泛造下种种恶业。既然造下种种恶业，将来便难逃于恶道之果报。等到其人生命的一口气不来，随即堕落于地狱之中。以地狱当中洞然火烧之铁床铜柱，经历于长久之时劫，寝卧铁床抱持铜柱，以偿还彼从前贪欲声色、杀害生命等种种的恶业。诸佛菩萨，虽然想要垂慈怜悯而救拔之，可是因为其被恶业之力所障碍的缘故，不能得到佛菩萨慈悲之利益。古人曾经说修行佛道之人，若无真正的信愿以求生西方净土，而泛泛地修习其他的善行，这个称之为第三世之怨苦，就是在说这种人也！

这是因为其人以今生之修行，来生便能享受福报，倚仗着福报之势力又作下种种恶业，即获得第三世的堕落恶道。快乐暂时得到于来生，可是痛苦却遗留于长久之时劫。纵使令其地狱的业报消尽，又再度转生于鬼道畜生。想要再度得到人身，可以说是难上加难也。所以释迦牟尼佛以手拈起地上之泥土，问阿难尊者曰：‘我手上的泥土多，还是大地的泥土多？’阿难尊者回答佛说：‘大地的泥土多。’佛陀言：‘能够得到人身者，就如同我手中之泥土。失去人身者，就如同大地上的泥土。’所谓的‘万劫与千生，没有一个人可以依怙。’犹只是局限于偈语之言，而浅近地言论其孤独受苦的窘况也。

因为一切的修行法门，专门仰仗于自力修行；而净土法门，则是仰仗阿弥陀佛慈悲愿力的加持摄受。一切的修行法门，要烦恼惑和业种清净断尽，才能够了脱生死；而净土法门，只要带业往生极乐净土，即能进入圣人之流。永明大师，恐怕世人不知道其缘故，因此特别作诗偈料简，以垂示于将来之众生。可以说是迷于河流津途者的救渡宝筏，危险道路的明智导师。只可惜全世界的人，都是随意迷糊地读过，不知加以研讨探究其深意。这大概就是众生同分的恶业所共同招感之果报吧？

彼参禅者曰：我昔日不知是何过失，很早便迷昧于真实的佛法。宿世不知有何福报，可以听闻到师父您开示出离之要径。我愿意侧列于师父您的门墙之下，作您的弟子而执持奉侍手巾水瓶。

我回答曰：我有什么德行，敢让你如此称赞言说。但是我所说的言语，皆是宗主于诸佛陀、诸祖师之智慧。你只要仰望信受佛陀祖师之语，努力宏扬净土法门，则无有恩德而不能回报，无有罪业而不消除。过去天亲菩萨，最初修行时毁谤大乘佛法，后来以努力宏扬大乘来救赎其昔日的罪过。你如果能够追随彼菩萨之美好芳踪，我愿意舍弃我的身命而供养你。

彼参禅之上座乃礼佛而发愿云：我弟子某甲，从于今日以后，专门修习净土法门。唯愿祈望临命终后，往生于西方极乐上品莲华，亲见阿弥陀佛而听闻佛法，顿时证得无生之智。然后不违离于极乐安养，普遍进入于十方世界之中，以逆行或顺行、隐密或显明之方式，用种种的方便，宏扬流通此净土法门，度脱一切的众生。尽于未来之际，无有间断歇息。虚空有其穷尽，我之愿力则无穷。唯愿释迦牟尼佛和阿弥陀佛，常住之三宝，愍念我的愚痴诚心，一同垂慈而摄受。

我则曰：净土法门此事，乃是一个广大的因缘。净土法门的义理者，即是如来秘密之藏。你如今能够信受奉行，即是以佛陀之功德庄严而自我庄严也。

参禅的上座唯唯称是而退去。我因此记录其问答，以作为不知道净土法门之人的劝导。

净土法门普被三根论

一切的众生，皆具有如来智慧德相，但是由于迷失真性追逐妄想，违背觉性合于幻尘，将全体的如来智慧德相转变为烦恼恶业。因此恒久以来经过长远的时劫，轮回生死于三界之中。释迦如来怜悯众生之迷妄痛苦，因此为之演说诸法。令众生能够返转妄想归于真心，背离幻尘合于觉性。使彼众生种种的烦恼恶业，全体回复成为智慧德相。从此乃至尽于未来之际，能够安住于常寂光之中。这就犹如将流水结成坚冰，再融化坚冰而成为流水，水的体性并没有差异，而其作用则有天地之差别。

然而众生的根机有大乘小乘的不同，迷惑也有浅深之不等。佛陀各个随其根机时宜，令彼众生能够得到利益。佛陀所说的法门，其浩瀚广大就如同恒河沙。而就其当中求其至圆满、至顿速，最微妙、最玄奥不可思议的，下手容易而成就的功德高广，所用的力量少而得到之效果迅速，普遍利益上中下三种根机，统摄一切修行的诸般法门。不论是上根圣者与下根凡夫皆可共同修行，大根机与小根器都可以共同领受者，则没有像净土法门一样殊胜而超绝也。

何以如此说呢？一切的修行法门，虽然有渐教、顿教之不同，权教和实教也各有差异。但是都必须修习的功德深厚，才可以断除烦惑、证得真性，才可出离三界的生死，超越凡俗进入圣位。这就是所谓的全部仰仗自力，别无其他的依靠托付。假使稍微还有一丝毫的烦惑尚未断尽，则仍旧堕入于生死轮回也！而且这些都是义理旨趣甚为深奥，并不容易修行学习，若不是宿世具有善根者，即于此生实在很难能够证入真性。

惟有求生极乐世界的净土法门，不论其是富贵或是贫贱、年老年幼和男子女人，不论聪智愚痴和出家在家之人，乃至士农工商一切人等，都能够从事修习。这是由于阿弥陀佛以其大悲愿力，摄取娑婆世界痛苦烦恼的众生，是故比较其余的修行法门，证得果位较为容易也。

凡是一切的有情众生，听闻到此净土法门者，应当相信此娑婆世间极为痛苦，而西方阿弥陀佛的国土极为安乐。应当深信我多生多劫以来，业力障碍极为深重，如果没有凭借阿弥陀佛之愿力摄受，决定很难快速出离。应当相信只要发愿修行求生净土，则决定可以如期往生。应当相信只要一心念佛，则必定蒙受阿弥陀佛的慈悲摄受。由此之故而坚定一心，祈愿出离娑婆世界，就如同囚犯想要出离于牢狱，绝对没有一丝毫的系念贪恋之心。发愿求生西方极乐世界，就如同流落他乡之旅客、心中思念想要归于故乡，怎么会有因循怠堕之念呢？

从此之后应当随着自己的本分和力量，以至诚心持念阿弥陀佛圣号。无论是谈话、静默、行动、止静，行住坐卧之间，迎接来宾招待客人，乃至着衣吃饭之际，务必要令阿弥陀佛不离于我心，我心不离于阿弥陀佛。就譬如非常切要之事挂记系念于心中，凡是不论平日种种的作为，都不会忘记此事一样。或者是有公事和私人的种种事务极多，完全没有稍微的闲暇，也必须于早晚之时以十念的方式来念佛，至心发愿求生净土，如此同样也可以往生。

这是因为阿弥陀佛曾经有愿力说：‘十方世界的众生，如果能够至心信乐，想要求生我之国土，乃至只有十念念佛，若是不能够往生者，我即不取无上正觉。’是故只要十念念佛，也可以往生极乐世界。但是既然念佛求生于西方极乐世界，则必须要发起慈悲心，实行方便度化众生之事。并且息灭贪嗔痴，戒止杀生偷盗邪YIN，努力地自利利人，如此才能符合佛陀的本意。否则心念和佛陀互相违背，与佛的感应之道互相间隔。如此则只能种下来世之因，难以获得现前之果。

若是能够以志诚心忆念于佛，言行符合于佛心，心念与口中之言语相应。如是而念佛之人，等到临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，必定亲自垂手而接引，然后往生于西方净土。一旦往生西方极乐世界之后，则便可超越凡俗进入圣位，了脱生死跳出轮回，永远离于种种的众苦，但受诸般的安乐而已。此则完全是仰仗阿弥陀佛慈悲摄受之力，而不论修行者功德之深浅差别，其烦惑之多少有无。只要具有真实的信心、深切的愿力，决定不会遗漏任何一人而不得往生。

至于若是在此世界已经断惑而求往生者，则可顿时超越至十地。已经登入初地之人求生，则很迅速便能够证得究竟佛乘。所以文殊、普贤、马鸣、龙树等菩萨，皆发愿往生于西方净土。具足十恶业的众生如果肯念佛求生极乐，尚且可以进入下下的末品。即将堕入地狱的人念佛，也可以高登于极乐莲邦。因此张善和、张钟旭、雄俊、惟恭等造恶之人，同样也可以超出娑婆世界之轮回也。

而其他那些戒律和善业具足而修，定力和慧力能够均等奉行，居于尘劳而不受染污，处于五浊而恒常清净，立定志向求生西方，然后命终之后高登于上品莲台者，其数量众多就犹如群星拱居于北斗之旁，众流之水朝向于东方，哪有办法可以计算其数目呢？是以千部经典、万般论着，处处皆指示归向于净土。过去的圣者、前代之贤人，人人都趣向于极乐世界。因为忆念阿弥陀佛的净土法门乃是释迦如来普遍度化众生之要道，是一切众生即生可以出离苦海的妙法之故也。

宗教不宜混滥论（因为讲经者每每喜欢谈论禅宗，而发起着作此论）

释迦如来演说经典，诸多祖师造作论着。宗门和教门这两个法门，原来就是同一的佛法。没有办法将其分离，也不必强加结合。只是随着众生的根机而令其得到利益，随者其能得之利益而建立其名称。上根机的众生一听闻到佛法，顿时了悟自心，圆满修行种种道品，因此即名之为‘宗’门（此乃是约后世而说，当初只是称为圆顿教而已。）。中下根机的人听闻佛法，次第地进修道品，渐渐而悟得真理，因此即名之为‘教’门。

等到了像法末法之时，佛法开始流入此东土，人们的根机聪明敏利，很多人有能力可以听闻忆持，因此大部分都以记忆读诵、讲经说法为修行之事。而于衲僧的本分之事，自心本性的向上一着，有真实体悟、亲身证解者非常少，将佛陀祖师之法来说食数宝者多。以此之故达磨祖师特地从西天而来，阐明真指人心之法，令人亲见自己的本来面目，后世之人名之曰‘宗门’。

既然见到自己的本来面目，然后再去看佛陀的教典而修行，才知道全部的三藏经教，都是自己家里的话。六度万行之修行，皆是自己家里之事。如此便是以宗门之悟解为眼目，以教门之修持为双足。若是没有眼目则没有办法见到道路，如果没有双足则不能够到家。此乃是宗门和教门之彼此互相需求而不相违背，彼此相合而不相离也。

至于南岳慧思禅师和天台智者大师，其究竟真实的指归，大略也是与达磨祖师相同。是故《传灯录》与《指月录》这二本禅宗语录，皆排列此二位祖师于‘应化圣贤’这一科当中。而《高僧传》当中，不将其列于‘义解’之高僧，而列于‘习禅’之高僧。这乃是古代具有慧眼之善知识，其将宗门和教门列为一贯也。一直到了曹溪六祖大师之后，禅宗之道大为盛行。不立文字之禅门语录文字，广泛流布于天下各地区。知解之路日渐开启，悟道之门即将阻塞。是故南岳怀让禅师、青原行思禅师等诸位祖师，皆用机锋之语言来接引学人。使参学者其所记忆的佛陀祖师现成的语言，无从回答禅师所问之问题。如果不是真正了知确当，便没有办法探测其所说之意。祖师们以此来勘验学人，则黄金和杂铁便立时可以分辨，美玉和土石永远可以分清，没有办法假冒滥充，而破坏间杂真正的佛法正道，此即是机锋转语之所由来也。

自此以后此禅门之法日加兴盛，禅宗的善知识举示显扬佛法之时，唯恐落入前人旧有的窠臼，以致成为故有老套，而导致疑惑耽误前来参学之人，使其坏乱禅宗的门风。是故其机锋之应用更加险峻，时时转变而无一定的方式，令人无从去揣摩探索。是故祖师便有呵佛骂祖，排斥经教，拨弃净土者。（如此的机锋作用，南岳慧思禅师有两句话可以道尽，其曰：超群出众太虚玄，指物传心人不会，若是把指示当作真实之法，则罪同五逆矣。）

祖师们以奇特的语言，剿灭铲除人们的情执之见，塞却众人虚妄分别的谬解之路。使根机成熟者可以直下知道其归处，彻悟指归向上的心性之路。根机较生疏者如果可以真实参悟努力探究，必定可以到达大彻大悟而后已。这是因为当时的善知识极为众多，人们的根器尚且很猛利，其对教理也明白了解，了脱生死之心也极为肯切。纵使不能够于祖师的言语当中直下了悟，必定也不肯生起下劣之心，而将祖师所作的机锋言语当作是真实法之故也。

而如今之人，大多是很少读过儒家之书，尚且不明白世间为人之理；未能穷究一切教乘，不能理解佛陀之法。才一发心修行，便进入宗门之中。在禅宗门内的知识只是为了支撑扶持其禅宗之门庭，也学古人一样举示显扬，而不谈论佛法修道之利害关系。而在参学之人则不肯去下真实的疑情，个个都将祖师的‘机锋指示’认为是实有之法。或者有些人在今人举示之处，或在古人的语录当中，以自己的意识思惟卜度、推测出一番道理，然而总是超不出按照文字解释词义之外，便自己以为彻悟了向上之理，参学之事已经完毕。随即自己处于善知识之位，开导后进的学人，自己执守一个门庭宗派。

又恐怕人家说他不是通家，因此禅宗和讲经同时并弘，想要自称为是宗门教门皆悉通达的宗说兼通之人。如果谈到宗门则古代大德指归向上之言语，竟然对其作解释词义、训话文字之言说；讲说教典时则释迦如来令人修因克果之道，反而成为表法譬喻之义的言说。以教门破坏宗门，以宗门破坏教门。如同一个盲人引导众多盲人，相牵而进入火坑当中。致使后辈的学者不能听闻古人之修行芳规，而只有学习其一时方便的轻视佛陀、陵侮祖师，排斥因行、拨无果报而己！古人的言语，完全没有办法知晓明了，而对衲僧的本分之事，又何曾梦见呢？

如今将宗门和教门之语言文字和意义旨趣，简略地加以分别说明。用以期望一切众人唯有得到其利益，而不遭受其病害也。何者是所谓的‘宗’门？何者是所谓的‘教’门？如果从开示演说佛法之角度而言，宗门和教门皆是言教。如果从契入悟解佛心之角度而言，宗门和教门皆是佛之心宗。教门当中固然有佛之心宗，宗门当中也有文字言教。教家当中的心宗（佛心之宗），即是实相微妙理体的法身德、般若德、解脱德等三德的秘密之藏。乃是宗门禅家当中的衲僧的本分事，法身向上之一着。（此乃是对宗门而说，是故以体性为宗。若是就教门而论，即名之为‘体’也。而教门当中的‘宗’，乃是入于体性之路径。不能够与宗门当中向上一着、指归心体而对论。）

教家当中的言教，即是经论当中所说的文字语言，以及种种的法门行相。而这些言教法相，无不皆是诠释微妙之性理，皆是归于佛心之秘藏。就犹宗门禅家之机锋转语，以及种种的应机作用也。只是教门当中则虽然未能悟入佛心，亦可令其理解了知；宗门则未悟佛心，便不能知禅师机锋转语之所谓为何，这一点有差异也。

宗门禅家之言教，即是禅师的机锋转语，扬起拳头、竖起拂尘，或者言语或者静默，种种应时的作用，全部皆是就彼前来请问者之根机，为其指归心宗的向上一路。如是的转语等，乃是标指向上、指示心性真月之手指，并不是转语机锋等，即是向上的心性真月。假使能够依循手指而观察真月，则真月便可以直下亲见。所见到的心性真月，才是真正的宗门禅家之心宗。如今之人把机锋转语当作心宗，不求契入悟得真实的心性，只是学习会通弄透这些机锋言语。如此便是认指为月，而却不再知道有真实之明月，实在是可惜啊！

此外在教门当中则是上中下三根普被，无论利根钝根全部都收摄，就犹如圣君帝王明白的诏示，天下万国都钦敬尊崇。无论是智慧愚痴、贤与不贤之人民，皆令其知晓明了，皆必须遵守奉行。如果有一人不遵守者，则处以极刑；佛陀所教导的戒法，如果有一人不遵守者，则便堕落于三涂恶道当中。

宗门则独独教化上根之辈，不摄受中下根机之人。此就犹如将军之秘密指令，唯有军营内的人才能够了知，军营外之人，任凭其智慧就如同生而知之的高人，也没有办法能够知晓。就是因为这个缘故，才能够使我全军去消灭叛贼盗匪，然后使天下太平。军中的密令如果一旦泄露，则我方之三军倾刻便被覆灭；祖师的心印一旦泄露，则禅门的五宗即便丧失消亡。

因此宗门禅家在尚未开悟之前，只允许参究话头，不准翻阅禅宗的语录书籍。这实在是恐怕初学的人错会祖师之意，以自己的迷妄当作开悟，以虚假的分别知见混乱了真实的智慧，如此即名为泄露，其危害甚为巨大。而一旦大悟之后，则必须广泛阅读祖师之语录，仔细抉择自己的见地，如此则差别智便可以大开，药味和忌味都可明白了知。然而尚且必须在历缘对境当中加以锻练，必定使自己所行与所解的能够相应，如此才可出于世间为人解惑说法，宏扬阐释禅门之宗风。

如今之人不教人真实努力参究，而却为人讲说开演禅宗之语录。使其开启意识知解之路，生起分别猜测揣度之心，以自己虚妄的见解去体会祖师之意，在依稀仿佛之间，想像一个义理知解，其全体便是错误，而便自以为就是。就算假使没有错误，他只是如同一条泥龙、或只是自己画一个大饼，岂是真的就能兴起云雨、可以充饥？

所以宗门禅法必须要真实参究，才能够有真实的利益也。尚未开慧眼者，听闻到有人讲说禅宗的语录公案、谈论心性，则喜出望外。若是真正具有慧眼者，则必定心中悲痛而透彻骨髓也。以如此的方式宏扬禅宗，则只有大大的损害，而毫无真实的利益。这就何异于以自己的秘密军令前往告诉敌兵，然后相邀而互相战斗，如是而不自我消灭自己者、真是非常稀少啊。由于如此宏扬禅宗之故，而有假装冒充悟道者，实在是不胜其多。破坏挠乱佛法者，实在是多有其人也。

此外教门则是以文字来显示义理，依着义理而修观行，观行成就则能证得理体，令人由理解了知而进入佛法，所以天台以三止三观，来宏传佛陀的心印也。宗门则是离于文字而显示其意，悟得其意而明了心地，明了心地之后起而修行，这是令人由参究的方式而得知佛法。是故禅宗以直指人心之方式，来宏传佛陀的心印也。

又经教当中所说的因果修证，凡夫圣人众生诸佛，其差别的事相、同一的理性，和种种修行之相貌，都清晰了然而历历分明。若是能够依经教而修习因地，自然便能够证得果地，超越凡情入于圣位，即众生之身而成就佛道也。既然能够得到此事，则那个不涉入于因果修证和凡夫圣人、众生诸佛之理体，又岂待向外而去追求呢？

而宗门当中所说的，总是归于人人的本分心地，那个不涉及因果修证和凡夫圣人、众生诸佛之理体（此乃理即佛也）。若是能够体会此禅宗之意（此乃名字即佛和观行即佛之初心也。），必定依然要依照此不涉及因果修证、凡圣生佛之理体，而生起修习因地证得果报，超越凡情入于圣位，即众生身而成就佛道之事也（此是观行即佛，到究竟即佛也。）

所以古代的大德在大悟之后，有的三次、有的七次阅读大藏经着（汾州无业禅师三次阅读完大藏经。育王知微禅师，乃是大慧宗杲禅师之门人，禁足于上塔院十余年，七次阅读完大藏经，此事见于《育王山志》。）。有的以为坐着看经典乃是不恭敬，于是跪着读、边行边读或站立着读诵（栖贤湜禅师三次阅读大藏经，皆是如此。）。有的是尽其终生每日持诵一部《法华经》者（如永明寿禅师、首山念禅师）。有的看经时唯恐有人干挠打岔，于是贴字帖于方丈室的门头，曰：‘看经时不许问话’者（如仰山慧寂禅师。）。也有持诵观世音菩萨圣号者（明教嵩禅师，每日持诵十万声观世音菩萨圣号，世出世间的经书，不必阅读便可了知。此外华林觉禅师常常称念观世音菩萨，于是感得两只老虎常常相依附。）此有持诵准提神咒者，（如金华俱胝和尚。）。有每日定课一百零八种佛事者（永明延寿禅师，一部《法华经》也在一百零八之数目当中。）。有对着站立的圣像不敢坐，对着端坐的圣像不敢躺卧者（如大通本禅师，又凡是素食食物若是以鱼肉为名者，即不食用）。有一日不作务，一日不饭食者（如百丈怀海禅师）。

至于称念阿弥陀佛而求生西方极乐世界者，则是多得不可胜数。这是因为百丈禅师，乃是马祖禅师传道的嫡子，百丈禅师的开示有说：‘修行的法门以念佛最为稳当。’又百丈禅师所订立的清规当中，凡是祈祷疾病之僧人，火化度送亡僧，皆是令其归于极乐净土。是故禅宗门内五宗的禅师，大多从事秘密修行念佛法门也。有很多都是经历长久之修行，亲自实行种种苦行（如沩山禅师作典座，雪峰禅师作饭头之类。），无非是要圆满六度波罗密，以自利利他。古代的禅师大多是像这样重视佛法如同宝贝，轻视色身犹似微尘，绝对不会像今人一样轻视高慢古今之世，亵污轻黩经典论典也。

是故可知宗门犹如军队之前锋，教门则为殿后之劲旅，其所成办的是同一件佛事，其所说的是同一的佛法。只是以其语言的施设，接引门庭之建立有所不同而已。而那些门外汉不能了知其虽然相同而不可以合一，虽然相异而不可以分离之缘故和所以。因而虚妄地用自己的成见，强加以主宰分别。不是互相毁谤，便是加以混乱。彼此互相毁谤之过失，愚痴的人或许能够了知；而互相混乱之过失，即使是有智慧的人也难以知晓。这实在是因为归于本元则无二无分别，而其方便之善巧则有很多不同的门路。

宗门禅家的方便善巧，超出于常格之外，其所有的语言指示，似乎是扫荡一切之法。未能得其言外之意者，便不能体会其离于言语之外的旨意，唯有食用取出了出美酒的糟粕。在宗门当中则只要开出一条理解之路，便不肯努力参究。在教门则狂妄地学习圆融无碍，破坏种种规矩事相。唯有大智慧通达之士，才能于双方面得其利益。否则就如同把醍醐甘露，贮存于有毒的器具当中，于是种种美味便成为妣霜鸩毒了。

教门虽然总摄说明万法唯心，然而必须就事论事，种种的事理因果，丝毫没有错失混滥，探究起始和究竟其最终之事，总是不出于一切唯心之理。宗门禅家之确实商量之处，亦复如是。若是举扬向上心性之事，虽然指尽世间一切之法和种种路头来作为问题，可是禅师在回答之时总是归于本分心地，绝对不会随着其语言而就事论事。这就是所谓的问在答处，答在问处。纵使有一些似乎是就事相而说的，然而其意旨是在彼本分心地而不在此事相。若是误认其是就事相而说者，即如同白云万里般遥远了。确实而明白商量言说者，在禅书当中是不收录的。其禅书所此录的皆是属于心地的本分之话。若是想要了知者，必须广泛阅读群书，否则可以看《万善同归集》，以及《净土十要》当中禅门宗匠的着述，也可以见到其大略之梗概也。

若是真实论及佛法之大体，其实并不出于真俗二谛。就是真谛而言，则离一切相、一法不立，所谓在真实本际的理地，不能蒙受任何一微尘也。就俗谛而言，则无有一法而不完备，所谓的在佛事门中，不舍弃任何一个善法。在教门则真谛与俗谛同时并列阐述，然而大多是就世俗谛而言。在宗门则是即于世俗法当中来说其真谛，而大多是扫除世俗之相。必须知道真谛与俗谛同时具足于一体当中，并非是两个不同之物。就譬如一个广大圆满的清净宝镜，其虚通光明洞澈一切万事万物，而自身却了无一物。然而其虽然了无一物，而却又是胡人来则胡人现形，汉人来则汉人现形，森罗众多之万象全部一起来，则一切万物俱时显现。虽然说一切万物的万相同时全部显现，而大圆宝镜的自身仍然是了无一物；虽其自身是了无一物，而并不妨碍所有的万相同时全部显现。

宗门便是在彼一切万相同时全部显现之处，专门说明其自体了无一物；教门则是在彼了无一物之处，详细谈论其一切群相俱时生起显现之因缘事相。如是则宗门乃是在事相修行当中以说明本有理体，而不舍弃事相之修行；教门则是在本有的理性当中而谈论事相修行，最后仍是还归于本有之理性。这正是所谓的称合本性以起而修行，全部的修行全是在本有理性。本性不变而随于事缘，随于事缘而本性不变，事相和理性两者兼得，宗门和教门彼此不二也。

若是在教门当中，虽然是中下之根机，犹然能够得到其利益，但是若非上上利根之人便不能广大地通达，以其涉及的范围极为广博之故。在宗门当中，虽然中下之根机难以探究而安置其心，而上根机之人便能大彻大悟，以其能够守于简约之故。在教门中则世间法佛法，一切的事理性相，悉皆能够通达了知，然而又必须大开圆解（即宗门的大彻大悟也。），才可以作人天之导师。在宗门则只要能够参破一个话头，亲见自己的本来面目，便能够阐扬直指人心之宗风。

在佛法大大兴盛之日，以及对佛法广大通达之人，可以依照宗门的方式而参究，这就譬如僧繇画龙，才一点睛则即时便可飞去。佛法衰弱的时代，以及夙世根器陋劣之人，应当要依凭教法而修持。这就譬如拙劣的工匠制作器物之时，如果废弃了绳墨规矩则终究无所成就。

教门当中大多是明显而谈论，宗门当中大多隐密而言说。而宗门当中的明显演说者，如达磨大师云：‘净智妙圆，体自空寂。’马祖大师云：‘即心即佛。’百丈大师云：‘灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。’此则与《法华》、《楞严》等诸大乘经典，丝毫没有差别异旨。总之，在六祖以前的禅宗祖师大多明显而谈论心性，在六祖之后大多隐密而言说。愚痴的人不能知道宗门和教门其语言的相同与相异之缘由旨趣，每每见到宗门的祖师垂设问题，而教家之人不能回答，于是便高推禅宗之法，藐视佛经教典。将佛陀的经典视为是破旧的故纸，而祖师的言语则比纶音更加尊重（纶音即圣旨也）。

如今如果想要报答佛陀的恩德，利益一切的有情众生者。在宗门则专门阐扬宗风，而尚且需要教典之印证；在教门则应当努力修习观行，不要混滥间杂着禅宗的语言。这是因为如果自心能够通达微妙真谛，则所遇的任何之缘即是心宗，不论是柏树子、干屎橛、鸦鸣鹊噪、水流花放、欬唾掉臂、讥笑怒骂，一切的法法头头，全部都是心宗。岂可说释迦如来金口所说的圆顿妙法，反而不足以作为心宗呢？何须借他人杂木所制的扛子，来支撑自己的门庭；而自家良好的楩楠豫章巨大美好，何故却弃置而不用呢？必须知道佛法没有胜劣高下，唯是一道而常然如此；然而根机则有生熟之不等，虽然是同一的法、而得到的利益却有差别。