“今天上E了吗？”这是现今最流行的一句“问候语”！网络科技时代，使得世界越变越小了，把人与人之间的距离缩小了，地球成了一个村子，把一切变得简单化了。可是随着上网速度的不断加速，人们的生活步伐也在不断地加快，反倒愈加紧张和匆忙了。

忙着去搜集信息，忙着去学习知识，恨不得用最快的速度把一切的一切都装进脑子里。因此，大脑中也就没有了思考的空间和时间了。终有一日，我们会发现，网络把人与人之闲的空闲距离缩小了，却增大了人与人的心理距离。我们终日面对机器，却忽略了身边的人。甚至为了自己欲望的满足，不断的向外界追求和索取。同时再也找不回真正的“自我”以及属于自己的那一片“心灵的净土”了。为什么焦虑与烦恼纷至杳来？为什么不知如何去生活，去摆脱生活中的烦恼？是网络不好，还是烦恼无缘无故的就产生了呢？人们如何去摆脱生活中的烦恼呢？

人们不懂得生活，以至于迷失了自我，都是因为不了解自我的缘故。以自私、功利、欲望等而引起的迷失，固然与在网络信息中迷失有关，但还是应该多多反省自己，不要被外物所奴役。

西方心理学家弗洛姆曾经说过：“禅是洞察人的生命本性的艺术，是从奴役到自由的一条光明大道；它释放我们本然自性的能量；它防止我们变得疯狂和畸形；而且，她还使我们为快乐与博爱而表现自己的天赋。”是啊！这个时代，多少人为了工作而失眠，为生计而烦燥不安；为了无限的物欲追求而迷失了本性；为了生活、爱情、金钱而疯狂和畸形。短短的人生，为什么不多一点反观自省的时间，多一点无私奉献呢？生活应该是非常美好的，但为何只因为“个我”的小利而引起无限的争斗与烦恼呢？如何才能使我们不在无谓的消耗生命的能量，显发心灵的光芒呢？

禅的生命意蕴正是在一瞬间的当下，实现生命的超越，走向生命的适意和心灵的宁静，使人从痛苦与烦恼的生命状态中走出来。

在佛教看来，人类是一体的，人与人之间的关系都是兄弟姐妹的关系。自我与自然万物都有千丝万缕不能分割的关系。这种关系叫“依正不二”，所谓“正”是指我们自己的人生“正报”，而“依”呢？就是我们自己所依靠生存的外境，乃至宇宙空间。所以，人与人，人与事物之间，应该和睦相处、相互“惜缘”。人活在世界上之所以痛苦和焦虑，都是因为人们太执着“自我”了。自我的执着和迷恋。从而产生自私和无止境的欲望，而不惜伤害别人。嫉妒、傲慢随之而起，以破坏外物等自然生态来满足自己的欲望。如此伤害了自然与他人，那么外界对我们的回应又是怎样的呢？战争、核武器、毒品、爱滋病、生态环境的破坏，都不正是人类自私的体现吗？由此可见，痛苦、烦恼的根源来自于“自私”，也就是太执着于“自我”了。执着于自我，从而则造成欲望的澎涨，如此这些都是因为迷失“自我”的原故啊！

是啊！到底“我是谁，我从哪里来”？多少年来人们一直在追问这个问题。为了这个“我”，人类的苦思冥想，至今解决了没有呢？

佛陀告诉我们，眼前的一切，包括我们自身与宇宙万象，无不是在不断的变化着，无不处于变易当中。的确，世界上又有哪一种事物是一成不变的呢？生活中哪有永恒的东西呢？

既然人生宇宙等事物，从时间上看都是在不断变化相似相续的，那么，我们又那样不知辛劳，永无止境的聚集财富，为了什么呢？人生有生、老、病、死，事物有成、住、坏、空，这些都是客观存在的事实。无常而短暂的人生，我们是否更应该珍惜？更应该相互帮助呢？更应该使心灵多一片净土，多留一点时空给自己思维人生的意义与价值呢？

从时间上看，事物不断的迁流变化，而从空间上看，我们照样找不到一个永恒而独立存在的个体。我们是精神与物质组合成的人生，外境的山河大地，凡事物无不是由各种因素条件组合而成的，少了一个条件一件事物即不能产生。找不到一个独立存在的“个我”。我们永远都是条件相待相互依存的存在。既然如此，人与人之间，人与物之间为什么不好好珍惜，如同兄弟一样呢？其根本原因就是“无知”。也就是对人生宇宙事实真相的“无知”，有的人错认为自己是上帝创造的，有的人以为自己是猴子变来的，“无知”的人们，以为世界以我为中心，“唯我独专”其他动物都是低级的，应该为我所享用。与人接触却从来未曾去“将心比心”，还说“人不为己，天诛地灭”，多么可怕的一句话，表现了多少众生“无知”的可怕啊！因为，不了解人生宇宙的事实是“无常”和“无我”的，所以引起这些无知，从而自欺、欺人，最后“被人欺”。

要想真正的离苦得乐，让自己在这网络时代的红尘世间有一片真正的净土，就应该要认识到人生宇宙的事实真相才行。这事物的真相就是“诸法实相”也叫“空”，只有“心空”了，心灵才有真正的净土。禅宗里有一首偈：“十方同聚会，个个学无为。此是选佛场，心空及第归。”那么什么叫空呢？又如何达到“心空”的智慧呢？

“空”是佛教认识事物的一种方法，是认识事物以及达到人与人，人与事物和谐相处的一种巧妙的智慧。

一切事物从时间上讲，只是相似相续的变易着，世界上根本就没有常一不变的东西，从空间上看，事物永远是相互依存的，根本就没有独立存在的事物。所以从“缘起”的一面讲是存在的“有”，从事实上看，这各种因素条件相组合成的事物，其独立的本体性根本就找不到，所以叫“性空”，藏传佛教中叫“空性”。因此佛教《心经》讲：“照见五蕴皆空”。五蕴是精神与物质组合成人身的五种因素条件，离开任何一个条件，人身都不能存在。“照见”即是用智慧的光芒来照破“无知”迷暗，使人们做个真正的明白人。所以从“缘起”的因素条件一面说，色、受、想、行、识五种聚合而成的东西，只是相似相续相互依存。是暂时的，非独立的存在而已，这个“存在”就是“无自性”，没有独立的自主性，所以叫“空”。如果人们明白了这个道理，那么，对“因缘”所生的事物就不会太执着了。因此，错认为这个身体是永恒的“自我”，从而我见（认为这个身躯是我）、我慢（自以为了不起）、我爱（我恋）、我痴（无知）什么都来了。如此也就制造了许多的麻烦。让自己无止境的为名、为利、为欲望而奔忙，为利益而争斗。于是，心灵永远找不到安宁的时刻，找不回心灵的净土。

只要明白了“空”的道理，就不会太在意已经成为永远过去的梦幻，也不会太执着于尚未到来的“乌托邦”式的理想。应该反省和总结过去，为面向未来而珍惜、把握“当下”。是的，当下是最真实的，做好当下，回归当下，才是把握一切的关键。不要让时间、感情、才华等人生美好的东西无为的空过和浪费。否则后海、懊恼又有何用？只有面对现实当下的真、善、美，人间心灵的净土的显现才成为可能。

总而言之，只有认识了自己的“无知”，从“自私”的自我，在不断的反省和学习当中，将自己化为无私和爱的化身，这样的心灵才有真正的净土；只有认识到事物与自我无时不在变化的相似相续的无常当中，才知道应该珍惜人生，珍惜人生中的每一个善缘，珍惜人生中的每一分钟，每一份感动！