净界法师：教观纲宗（一）

　　将释此书

　　教法——佛学——解门——正知见——破迷开悟——明心。（理论的认识）观行——学佛——行门——正念——转凡成圣——淨心。（实际的操作）

　　透过教观的学习，先破迷开悟再转凡成圣。

　　佛法中讲教观最详细，最有系统者，属天台宗。

　　明末，蕅益大师根据天台智者大师之三大部有关教观之内容，择录出《教观纲宗》。

　　甲一、前言

　　乙一、法脉源流

　　初祖：龙树菩萨，更可说是大乘八宗之祖。

　　佛在世时，佛说法是「小者见小，大者见大」。佛灭后一百年为原始佛教，尚保存佛在世时之方规。后期因思想分歧，而进入部派佛教——佛灭后一百年至五百、六百年左右。小乘受国王之护持而兴盛，大乘佛教衰微。由原始佛教而部派佛教再入大乘佛教，大乘佛教兴盛之关键人物：龙树菩萨。

　　大龙菩萨驼龙树菩萨到龙宫看《华严经》。证无生法忍。回到人间大弘大乘佛法，佛灭后，再复兴大乘佛法，造《大智度论》及《中论》。

　　《大智度论》解释《摩诃般若波罗蜜经》，于中发明「三智实在一心中得」，三智係佛之三种智慧：

　　一切智：观一切法空，照真谛理。

　　道种智：观一切法因缘果报，照世俗谛。

　　一切种智：观中谛理，空有无碍理。

　　三种佛的智慧，在同一时空裡同时成就。

　　「三智实在一心中得」，为破两执：一、破凡夫之着「有」（凡夫心爱在有相境界裡活动，有我、我所，此为违背空性的道理。）二、破二乘人之着「空」（以空为究竟，违背了假名假相假用之道理，世俗谛。）

　　「三智」为果地上得，故因地上为天台宗三观之基础。

　　二祖：北齐，慧文禅师。

　　《中论》云：「因缘所生法，我说即是空；亦名为假名，亦名中道义。」

　　「因缘所生法」者，假藉因缘所生的染淨诸法，如此说来，则包括了十法界的染淨因果了，这些都是「因缘所生法」。又如何去观察呢？以三个角度来观察「因缘所生法」；第一个角度：「我说即是空」，「我」；龙树菩萨（亦可说佛）。因缘所生法，假藉因缘而有，刹那生灭的本性，无我、无我所毕竟空的。「即」表当下。因为它是因缘生，所以它本性就是「空」。第二个观察：「亦名为假名」；观察它的假名假相假用，因缘果报的变化。第三个观察：「亦名中道义」；性空和缘起这两个真理，把它平衡；性空无碍缘起，缘起无碍性空。此二真理放在一起，同时表现，称之「亦名中道义」。以上三种观察是为「空、假、中三观」。二祖于台宗之成就：明确标出以「空、假、中三观」来观察「因缘所生法」。

　　三祖：慧思禅师（师承慧文禅师）

　　三祖修行根据《法华经》。契证「法华三昧」后，着《大乘止观》。奠定台宗教义之基础。

　　四祖：智者大师。十八岁出家，果愿寺。慧旷律师发掘，传授戒律、方等经典。四年。

　　「普贤道场」：体性周遍谓之「普」。体性周遍指的是我们这一念「清淨心」。随缘成德谓之「贤」，随顺你的因缘去修习你相应的功德。「普贤道场」以狭义的角度来说；就是一个修习「法华三昧」的道场。（以普贤菩萨为本尊）。从广义而言；能够依止你无上清淨菩提心，修习一切善法，这样子你的内心就是安住在「普贤道场」。内心就是道场，因为你内心就能生起很多很多的道，很多很多的功德。

　　「普贤道场」是成就佛道最快的道场，《华严经》上说「十方诸佛有长子，其名号曰普贤尊」。若能遵守「普贤」的功德，那麽你就是诸佛的长子了。

　　「四安乐行」係《法华经》之修行法门。《法华经》裡有一品就是「四安乐行品」。「四安乐」有四个法门：一、誓愿安乐行。二、身安乐行。三、口业远离四过。四、意业安住止观。此四法门之修学，使令身无危险，心无忧恼故曰「安乐」。

　　日本佛教学者专研天台宗者，将智者大师之思想分为前期（出生~四十八岁），后期（四十八岁以后）。

　　前期的教观主要着作：小止观、六妙门、释禅波罗蜜。教义的依止主要是《中观论》。观，主要是「次第三观」——先空次假后中。

　　后期的智者大师，四十八岁自天台山下来，开始讲「摩诃止观」的时候，其后期思想係属「圆顿止观」了。发挥三观都属于同时的，亦即「即空、即假、即中」的「圆顿止观」。故知智者大师在天台山完成三大部是个关键，在完成三大部之前，师之止观法门依止「次第三观」，完成三大部之后（四十八岁至往生六十岁）最后成熟的思想是「一心三观」的「圆顿止观」。

　　三大部：《法华玄义》、《法华文句》，此二属「教」；《摩诃止观》此一属「观」。

　　——释「法脉源流」竟——

　　甲一、乙二、主要教义 分二

　　初、约教相释。二、约观心释。今初

　　丙一、约教相释

　　把「天台宗」的教，作一个大纲的介绍。（智者大师早期是依止《中观论》，到了后期就根据《法华经》了，主要是根据《法华玄义》跟《法华文句》。）总结来说，智者大师的「教」，主要根据《法华经》。

　　在《法华经》的二十八品中，智者大师把它分成两个部分。第一部分：从初、序品到安乐行品，前面的十四品叫「开权显实」——明如来设教之始终。

　　第二部分：从第十五品到二十八品，如来寿量品到普贤菩萨劝发品，这是发明「开  显本」——明如来本  之广远。

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　　（一） 开权显实——明如来设教之始终

　　《法华经》云：「舍利弗，我今亦如是，知诸众生有种种欲，深心所着，随其本性，以种种因缘譬喻言辞方便力，而为说法。舍利弗，如此皆为得一佛乘，一切种智故。」

　　本段经文阐述，佛陀为何要「为实施权」？！「权」指的是权巧方便；「实」则是真实究竟。《法华经》之义是；三乘的教法（声闻、缘觉、菩萨）是权，「一佛乘」才是「实」。舍利弗，我今亦如是。这段文的前面是叙述了过去的佛，未来的佛说法的仪轨都是「为实施权」，为了「一佛乘」，而开出三乘的方便。因此；舍利弗，我今亦如是。过去的佛是如此，未来的佛是如此，我也是遵循诸佛说法的仪轨，我也是如此——「为实施权」。

　　怎麽个「为实施权」呢？我说法时，先观察众生的心情有什麽样的希望？因为每一个人的执着不一样，我就随顺你过去的习性，以种种的因缘说、譬喻说、法说等方便力，而为说法。舍利弗，我施设这种种的方便，都是为了众生以后成就佛道而舖设啊！

　　佛陀在法华会上，开权显实会三归一，佛出世说法只有一个目的：为令众生开示悟入佛知见，成就佛道。

　　※每一个人在学习佛法的过程当中，愿望是不断的变化的，很少人在一开始就说是要成就佛道的，也许刚开始时是希望解开心中的苦恼，但是等你慢慢深入佛法裡面之后，心胸开阔之后，愿望也会慢慢提昇上来，因此佛陀教育弟子是有次第的，不能在一开始就给他高标准，这样子承当不了就会萌生退转了。

　　又云：「声闻若菩萨，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生。」

　　前面说明为何「为实施权」，这一段正示「开权显实」。声闻或者是菩萨，只要你有因缘听到我所说的法，或者是小乘法，或者是大乘法，乃至于一偈（一偈是佛法裡面能够表达法义的最小单位），都是可以成佛的。因为十方诸佛所弘传的国土裡，事实上，十方诸佛只有一乘法，究竟来说就只有「成佛」一个法门，没有所谓的二乘或三乘，除非众生有绝对的根性，绝对的小乘根性或人天乘根性，那麽佛陀不得不施设方便，以假名字来暂时引导众生，但是每一个法门都是趣向于一佛乘的。

　　解释：

　　《法华经》在前面的十四品，主要就是把佛陀的法门分成两个部分：一、权。二、实。就是你要掌握权实之间的关係。举八关斋戒为例：受持八关斋戒，透过八个戒法来关闭我们身、口、意的烦恼和罪业，这是一个「权」，但是透过道宣律祖，以《法华经》的思想开权显实，受戒时，面对十法界的有情、无情，誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生，经过受戒的仪轨，功德就不一样了，因发了无上菩提心之后，透过无上菩提心的引导，这八个戒法的力量，就不是带你到人天去了，愿力会引导你直趣无上菩提。因此《法华经》非常强调；不管你修什麽法门，要发无上菩提心来摄持。亦即：从「实」的角度来说，你在「因地」有发无上菩提心，对你有绝对的利益。

　　虽然我现在能作的，只有受持八关斋戒，这个「权」法是随缘成德，但是因为体性周遍，本体一定要跟无上菩提相应，如此说来，那麽所有的法门都是「一佛乘」。只要你发了菩提心，所有的法门都是一佛乘。

　　《法华经》本身，基本上没有什麽特殊的修行方法，除了「四安乐行」品以外，但是它不断强调佛陀的教法，权实之间的相互关係，在目标上一定要依止「实」，但是下手处，不妨随顺你的因缘去随缘修习功德——就是「权」。使令权实的关係同时具足。这就是《法华经》前面十四品所要发明的道理，也就是教法上的权实。

　　（二）开  显本——明如来本  之广远

　　前面是约「法」，这裡是约能说法的「人」（佛身）。在《法华经》讲佛身分为「  门」和「本门」。「  」者，佛陀一期教化的事  。亦即佛陀自出生示现八相成道，这就是「  门」。「本门」则是佛陀久远以来已经成就的「法身」、「报身」。

　　天上之月表「本门」；千江有水千江月表「  门」。

　　《法华经》云：「自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇，常说法教化，无数亿众生，令入于佛道。尔来无量劫，为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。」

　　在《法华经》之前，佛陀并没有把祂的身世作一个交代，一般人总是认为；佛陀是这一生才成佛的。但是在这裡，佛陀就明白说出：「自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇。」佛已经成就的「法身」「报身」是无量百千万亿载阿僧祇，那麽久远的劫数了。在这麽久远来的时间当中，我经常在十方世界中教化众生，使令他们都成就佛道。

　　为了度众生之故，我不得不从本垂  ，为了随顺众生的因缘，我示现了「生」，有「生」就有「死亡」，但是从我的「法身」、「报身」来说，是没有「灭度」这件事情的。因此从「本门」来说，我经常跟你们在一起的，以种种神通力，使令迷惑颠倒的众生，虽近而不见。

　　本段说明佛的「  」「本」二门，这当中就牵涉到所谓「法身常住」的问题，在小乘经典（阿含经）不明显的说佛陀有「法身常住」的问题。从大乘的角度来说，每一个众生的法身都是常住的，不管你入涅槃或不入涅槃，灰身有可能，不能泯智的。

　　在《阿含经》裡，佛陀明确的说明；阿罗汉的色身死掉以后，他还有五分法身：戒、定、慧、解脱、解脱知见。而慧身的「慧」是心所有法，从《唯识》的角度，有「心所有法」一定有「心王」，一、恆依心起；二、与心相应；三、繫属于心。那麽这个心所有法并不是粗的第六意识，那个微细的第八识的心所有法一定在的，有心所有法就有「心王」，有「心王」怎麽能说是「灰身泯智」呢？

　　※「法身常住」对我们修「淨土法门」的人来说特别重要，若是你不相信弥陀的「法身常住」，那淨土法门就是一个空谈了，你皈依弥陀，结果弥陀已经「灰身泯智」了，那麽我们忆念弥陀怎麽感应道交呢？

　　蕅益大师在《弥陀要解》裡强调「名以召德」，你念这句名号时，你要肯定弥陀没有灭度，而弥陀的诸多功德，就是由名号来摄持的。所谓「本尊相应法」，不管你是忆念本尊的名号，或者忆念本尊的相好，你一定要相信祂就是本尊的化身，本尊没有灭度。「于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中。无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。」诸佛的「应化身」是灭度了，但是我们深信诸佛的「法身」是充满的，佛陀那个有明了性的大悲心是跟我们同在的，我们只要依止名号就得以与弥陀的大悲心感应道交，所以我们念佛时，相信佛没有灭度，祂与我们同在，并以名号功德摄持我们，皈依名号就犹如皈依本尊的功德。大乘佛法不共于小乘之处即是此「法身常住」之观念，而此观念在《法华经》的后半段就明确表达出来，就是「开  显本」，从佛陀一代的教化当中，开出佛陀久远劫就成就的「法身」「报身」。

　　「诸佛所证，众生本具。」每一个众生都有佛性。所谓《妙法莲华》，以莲花代表因果同时，莲花含苞时已经有莲子。在因地时就要肯定自己「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛；其体无别。」于因地时就要肯定自己的佛性，称性起修，全修在性，这也是一佛乘。

　　因此我们研究《法华经》，或者研究天台的教，在教法中要掌握两个主题：一个是教法的权实互动，另一个是  本二门。那麽在研究藏通别圆时，就知道这之间的关係了。

　　------1○竟  2○起------

　　为什麽藏教的法是这样？藏教的佛又是怎麽样？而通教的法是什麽？通教的佛是怎麽样？乃至于别教、圆教所开显的法是什麽？别教、圆教的佛是什麽佛？能够掌握权实二法、  本二门，那麽对于整个天台的「教」，就有一个概念的认识了。

　　甲一、乙二、丙二、约观心释

　　「心」，是所观的境，它是一种「了别」的功能；明了分别的功能叫作「心」。

　　「能观」的是「空、假、中三观」的智慧；能、所双举称为「观心」。（以下请看p.6图表）

　　我们的所观照是现前一念心性，此「现前一念心性」它具足了三种真理：一、真谛理。二、俗谛理。三、中谛理。

　　一、真谛——因缘所生，无有自性——「即空」。

　　从真谛理的角度，这「现前一念心性」，它是因缘所生，无有自性，当体「即空」，发明了真谛理。

　　二、俗谛——理具事造，两重三千——「即假」。

　　从俗谛理的角度，它理具事造，两重的三千，是「即假」。我们的「现前一念心性」，能变现十法界、十如是的因缘果报，这就是「俗谛理」——「即假」。

　　三、中谛——体用同时，空有无碍——「即中」。

　　当我们在观察「真谛」和「俗谛」的时候，不管它的「空体」，不管它的「作用」，能够同时显现而不互相障碍，这时我们的内心就进入了「中观」，观「中谛理」——「即中」。

　　以下请看补充讲表：

　　附表一 —— 释「观心法门」

　　一、释名显胜

　　《法华玄义》云：「心即实相，初观为因，观成为果。以观心故，恶觉不起，心数尘劳，若同若异，皆被化而转，是为观心。」

　　智者大师在《法华玄义》中说；心即实相。「实相」，智者大师主要是根据《法华经》的意思，列入了有三谛理，诸法的真实相就是真谛、俗谛、中谛，满足了这圆三谛理，就是诸法实相。如此说来，就一切法都是诸法实相。不过这时是「观心」，「心」是所观的境界，所以把「心」强调出来，故说「心即实相」。

　　虽然我们内心有我执、法执，早已失去「心」的本来面目，但是从「心」的本来面目来说，它毕竟是具足「实相」的，也就是具足三谛理的，是「即空即假即中」的。

　　初观为因，观成为果。我们刚开始观这一念心时，它已经是具足了实相的因，成就以后就是实相的果。（这是讲因果的随顺，天台宗的思想，是传承于中观的思想，龙树菩萨发明「三智一心中得」，亦即佛的这一念心具足三种智慧：一切智、道种智、一切种智。这三种智慧就在佛的这一念清淨心中，同时表现出来，既然我们所追求的佛的智慧，祂的果地是三种智慧，那麽我们因地也应该随顺这三种智慧，故说「初观为因」，在一开始以三种智慧（空、假、中）去观这一念心时，这时「这一念心」已经有实相的正因了。慢慢的去改变，总有一天它就变成实相果。）（莲花在含苞待放时，就已经有莲子，因果同时意思是：因和果是同时出现的。）

　　以观心故……是为观心。因为我们以空假中三观的智慧来观这一念心的缘故，恶的念头不再生起，心念的活动、烦恼的活动，不管是一相、或是多相，都能够受到调伏转变，转妄心为真心，这就叫「观心」。

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　　智者大师于《法华玄义》中，解释妙法这所观境时，本来是立出三种法：佛法、众生法、心法。但是他的意思是说：佛法太高，佛的依正庄严的境界，一为无量，无量为一。如此境界太过于玄妙，对凡夫心情来说，不容易观。众生法太广，佛的这一念心是随顺真如，表现的庄严太高了。众生法指的是九法界这些随顺无明的心，所变现的惑、业、苦，这些境界又太广了。以智者大师之意，在所有妙法当中，心法最妙，因为它通十法界。亦即遇境时，不要管外在的境界如何，就是观你这一念心，守住你这一念心。以三观之智来观这一念心，它就会有变化。因此智者大师之意是，观心最为善巧。

　　佛陀在《法句经》中也提到：「诸法意先导，意主意造作。」一切法（不论善恶）要表现出来，一定是先动念头的。先动个恶念或善念，才会驱动你的身、口去造业的。

　　念头不动，就无法表现业性——诸法意先导。

　　整个造业过程，仍是「心」在主宰，在决定。善、恶业；身、口只是工具，真正的主宰者、造作者是我们这一念心。因此智者大师主张，你能够观照这一念心，「心调伏故，一切法调伏。」所谓「观」者，调伏之意。

　　二、正示观法

　　「心」是我们所观的境界，我们面对我们的这一念心，应该用什麽样的态度来观察它呢？这当中有三种角度：

　　（一）空观——照真谛。

　　空观，用「空」的角度来观这一念心，照这一念心的真谛理。把「这一念心」的真谛理发明出来。什麽是空？

　　空——因缘所生，无有自性。当体即空。

　　我们面对我们内心的活动，有时起善、有时起恶，我们在面对我们的善念、恶念时，我们应该要知道，不管是善念、恶念，它都是假藉因缘而生起的。一定有内在的种子，一定有所面对的境界，有它依止的根，假藉各式各样的因缘，善念、恶念才能够活动的。既是假藉因缘所生，就是其性本「空」，因为它没有一个独立自主的体性。

　　龙树菩萨于《大智度论》再把「缘生性空」的观念，又开出三个角度：（一）无真实性：我们「这一念心」没有真实性。（二）无不变性：没有不变异性。（三）无独立性：没有独立自主性。以这三种角度去观察「这一念心」也可以的。

　　无真实性，意思就是「这一念心」是虚妄的。有生灭性就是虚妄，因为它有欺诳性。（我们这一念心，有时候起贪烦恼，但是这个贪烦恼也不是永久存在的，它有时不知不觉就消失了，到哪裡去了呢？觅之了不可得。有时

　　候也会生起善念，精进用功，用功过后，善心也是了不可得。）从「这一念心」的变异、生灭，我们可以作出一个结论：「现前一念心性」没有真实性。

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