净界法师：教观纲宗（二）

　　无不变性：就是「心」的无常变异。变异性可以从两方面来观察，粗分而言；败坏无常的变异（前一生是男人，有男人的思想、习气；下一生是女人，有女人的思想、习气，业力经过熏习，「这一念心」也是会有变异。）就细分而言；「这一念心」其实是刹那、刹那变化（前一念与后一念不会是一样的。）从这一念心的变异性，我们知道「现前一念心性」无不变性。

　　无独立性：我们这一念心不能离开所缘境，可以单独活动。（想恩人时这一念心是欢喜的，想冤家时这一念心是不欢喜的，没有对象时﹙所缘境﹚，「这一念心」自己生不出什麽来。）所谓「心随境转」，我们这一念心没有办法独立活动。

　　「这一念心」不与诸法为伴侣——圣人的无分别智去见真如时的境界。

　　我们从我们这一念心的观察，它是生灭的，虚妄不真实的，它是无常变异的，它是必须假藉因缘才能够活动的，我们也可以知道「这一念心」当体「即空」。

　　「空观」的主要目的，是为破除我们内心当中「我见」的颠倒。是转凡成圣的关键。「空观」照真谛，你是不是可以把你内心的真谛理显现出来，唯有将内心的真谛理显现出来，方能转凡成圣。三乘的圣人，祂这一念心都是安住在毕竟空的，这也是「根本智」。

　　智者大师将「空观」排第一，也正是说明断烦恼是最重要的，一切的烦恼，都是以「自我」为中心而衍生出来的，当你去观察「我」不可得，内心马上就寂静下来了。

　　（二）假观——照俗谛

　　「空观」是大小乘共修的法门；「假观」是大乘不共于小乘之处。第二种智慧「假观」，菩萨必须修习「假观」来照察世俗谛。根据智者大师之解：假——理具事造，二重三千。

　　智者大师根据《法华经》的思想，认为我们「这一念心」具足十法界，这当中有理具十法界跟事造十法界，「理具」是性德，「事造」是修德，「理具」意思是；不管造不造作，它理体上本来就具足这样的功能。「事造」是修的，要经过造作才能够表现的。（喻：黄金。黄金从「理具」上来说，它具足了作佛像的功能，也可以作成碗或杯子；但是你不作，黄金就是黄金。它是黄金，但它的本能上具足很多功能，这些功能没有表现出来。就「事造」这一方面来说，你有各式各样的工具、模具，就能把它创造成佛像、碗、杯子等，当它表现出佛像、碗、杯子时，这就是「事造」。虽是「事造」，但是黄金的理体上如果不具这样的功能，也是造不出来的。故知黄金本身也具足很多很多的德能——就「理具」（理体）上来说，假藉因缘把它塑造出来，这就是——「事造」。）

　　我们的「这一念心」亦复如是；有成佛的可能性，也有到地狱的可能性，它也有很多很多的可能性，至于它到底会变成怎麽样，就看我们怎麽去「事造」，亦即你怎麽去造作它？！这就是「这一念心」理体上它具足十法界的功能，但是从「事造」上，它也具足十法界的作用。

　　诸多古德都把「心」的作用讲到这样而已——「一念具足十法界」。但是智者大师根据《法华经》又把每一个法界开展出「十如是」。这是智者大师不共于他师之处，在「观心」这部分，他讲得特别微细。

　　「十如是」者，每一个法界又具足：如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。有十种的「如是」。

　　智者大师于《法华玄义》广泛就着十法界，但是在《摩诃止观》只发明现前一念，亦即现前一念具足十如是。

　　我（淨界法师）现在的讲法是根据《摩诃止观》，就是「观这一念心」，这一念心具足十法界：

　　（一）如是相：首先，我们跟这一念心一接触，我们可以观察到我们这一念明了的心它有「相状」——表现于外谓之「相」，就是我们这一念明了的心，它表现于外的，就叫「相」。例如：贪，染着为相状；瞋，憎恚为相状；善也有善的相状，总括来说，善念的相状，都是寂静的相状（随顺于涅槃的）；恶念的相状都是扰动不安、不寂静的相状。故知观察我们这一念心，第一个是「如是相」，表现于外有各式各样的相状。

　　（二）如是性：「性」隐藏于内，不表现出来，它有一种习性，所谓「习久成性」也。经常会表现出来一种相状，这背后就是有一种习性在支持。它不表现出来，但是它有一种力量，这就是「性」。智者大师把我们一般的习性分成四种性：一、定恶聚。容易起恶念的人，而且恶念坚固（多数刚从三恶道出来）。「定」是表示很难改变。二、定善聚。很容易生起善念的人（多数从人天来）。三、出离心：观三界如牢狱，视生死如冤家，但其自度不愿度人。习性是好乐出离、好乐寂静的人（多数是二乘种性）。四、菩提心：这种人随时随地想到「众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成。」悲智双运的思想（多数是多生行菩萨道之人）。

　　「习性」是习久成性，经常起的念头，起久了它就有势力，就变成是我们的「习性」。

　　「相」者，表现于外；「性」者，隐藏于内，合起来就是「体」。故知「体」就是性、相的合和。从「观心」的法门来说，「体」就是「现前一念心性」。不管表现在外的善念、恶念、寂静、扰动，或者内在的习性是什麽情况，内外的合和，就是「现前一念心性」的「体」。我们的这一念心，就是有如是的相，如是的性，跟如是的体。主要的本质叫作「体」。（以上是这一念心一个「总相」的观察——如是相、如是性、如是体。）以下作「别相」的观察：

　　如是力与如是作：「力」就是一种功能，造种种善、恶、染、淨等业的功能。「作」就是运作。「功能」是约潜伏的势力。而「作」是表现于身、口、意的造作。「力」是「作」的基础，有如是的善恶的功能，才能发动如是的造作。而有如是的力，是从体来，有如是的体，是从如是的性、相来。整个「十如是」是前前引生后后。

　　※静坐时，我们可以观察一下自己的这一念心，是善的功能强？是恶的功能强？是往生的功能强？或是贪爱娑婆的功能强？随时都可以去观察一下这一念心，到底是什麽「心」？！

　　如是因——如是缘——如是果——如是报。

　　此即是因缘果报的关係；「因」，习因名「因」，有招感果报功能的业因。说它是「习」，这是过去的串习而来的。所谓「招感性」，也是过去的造作。也就是，你过去所造的很多很多的业力，就有这样的「因」地。

　　「缘」，助因。它有帮助业因去得果报的功能，叫作「缘」。由「因」和「缘」的合和，就会出现如是「果」和如是「报」。

　　「果」就是习果，等流果（比如你今生出了家，栽培了很多的善根，下一生你在染污的境界会有抗拒力量，内心的善根会使你想要继续修行，就是「等流果」，善根的栽培会等流到下一辈子。）习性有等流性称之「如是果」。

　　「如是报」，约这一期的异熟果报而说。亦即我们这一念心有具足因缘果报的功能。

　　「只是现前一刹那法，望前迷果望后迷因。」

　　总结，如是本末究竟等。「本」就是最初的「如是相」，「末」就是最后的「如是报」，「究竟等」，就是说从「如是相」乃至到「如是报」，都是互相随顺、辗转生起的。意思就是说；你若是在前面有这样的相状，就有如是的习性，就有这样的本质，就有如此的功能，就很容易生起这样的造作，在这当中一定有过去的习因，有现在的缘，跟未来的果、报，乃至这整个过程都是互相随顺的。

　　所谓「心生则种种法生，心灭则种种法灭。」就是整个「十如是」的道理，所以说「如是本末究竟等」，整个「相、性、体、力、作、因、缘、果、报」，从头到尾是互相随顺的。这些道理就是「假观」，观察我们这一念心的假名、假相、假用。

　　※ 「假观」是以「空观」作基础，在「空观」时已经了解，诸法因缘所生无有自性。诸法的「体性」是毕竟空，表示「体性」是可以改变的，是不决定的。从善的一方面来说，我们可以从打坐的止观当中，栽培信愿持名的善根，从这当中不断去表现名号，表现信愿的相貌，成就「信愿持名」的习性，使令有如是的本质，进而产生强大的功能作用，使令成就「信愿持名」的因、缘、果、报。这就是「信愿持名」的「如是本、末、究竟等」。

　　※ 对于「恶」的一方面来说；我们必须特别注意「如是缘」，就是恶法生起活动时，要赶快切断它，断其相续性，恶念起，有它的相、性、体、力、作、因，一定有它过去的「因」，这时你可以随顺它去爱、取，也可以在这裡消灭它，比如转念念佛，改变这个因缘，然后前面的力、作、体、性、相也都跟着会改变。因此生命的改变就是加强善念，断除恶念。

　　生命的本质，自己的快乐、痛苦，跟所有的人都没关係，跟境界也都没有关係，完全是你这一念心的相、性、体、力、作、因、缘、果、报所表现出来的，换句话说；不改变这一念心，到哪裡去都是一样的。

　　以上所说，一念心，具足十法界、十如是，也就是「世俗谛」——假观——照俗谛。

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　　（三）中观——照中谛。

　　中——空有同时，空有无碍——当体即中。

　　把「空观」和「假观」同时操作，使令空、有无碍。不着于「空」，也不着于「有」，不落两边。这样的观察就是合于「中道」的正观，称之照中谛理。

　　《金刚经》说：「以无我无人无众生无寿者，修一切善法即得阿耨多罗三藐三菩提。」意思是；我们若想成就无上菩提，一开始要以「空观」作基础，以无我相、无人相、无众生相、无寿者相，一切法无我、无我所的毕竟空作基础，增长善念修一切善法，这就是合乎「中观」的，也合乎无上菩提，合乎佛的智慧。因此智者大师释义：修观时，所观境是「现前一念心性」，能观的心则是「空、假、中三观」。经过这三观的观察，我们这一念心就能够反妄归真，叫作「观心」。

　　以上就是智者大师所安排的天台的「观」的部分，主要是观照现前一念心性，即空即假即中。

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　　------ 甲一、前言  乙一、法脉源流  乙二、主要教义  释竟。------

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　　甲二、正文 分二

　　乙一、解释标题 分二

　　丙一、总标

　　教、观 纲宗  教的纲宗，观的纲宗。

　　「纲」，大的绳子称为「纲」。喻：条目、内容。「宗」，宗要旨趣。「纲」把教的条目内容列出来，「宗」是进一步去发明教与观当中的宗要和旨趣。

　　丙二、别释 （根据蕅益大师之《教观纲宗释要》）

　　教者——圣人被下之言也。

　　观者——禀教修行之法也。

　　「教」的定义：佛陀（包括祖师）、已经成就圣道的人，加被九界众生的语言文字，是为「教」。

　　「观」的定义：根据言教禀持于心，加以修行，是为「观」。

　　故知，「教」是语言文字；「观」是内心的观照。

　　教纲万殊，大纲唯八。

　　——而化仪无体，全揽化法为体。

　　——则藏通别圆四教，乃教之纲也。

　　依教设观，亦复万殊。

　　——而析空、体空、次第、一心；收无不尽。

　　——则析、体等四，乃观之纲也。

　　附表二——「五时八教图」（教的纲）

　　「五时八教」者，天台宗有关教法，分成了「五时」跟「八教」。藏、通、别、圆，称为「化法四教」。这是佛陀说法的真实内容，「藏」、「通」两教的目的是趣向于「真谛」的，「真谛」就是诸法实相。所以藏、通两教的教法是以毕竟空为究竟。（生命的目标就是趋向于毕竟空）。

　　对于诸佛菩萨的依正万德庄严不生好乐，因为此二教以毕竟空为究竟，此为藏、通二教的思想。

　　「别」、「圆」，是以「中谛」为目的，认为生命所追求的不是毕竟空，毕竟空是一种般若方便而已，生命要追求的是「妙有真空」的依正庄严，这是别、圆两教的思想。依智者大师之意，藏、通、别都是权巧方便，佛陀为了摄受根机尚未成熟的菩萨、阿罗汉，而施设的权巧方便。只有「圆」教才是佛出世的真正本怀。

　　总之，藏、通、别、圆都是佛说法的真实内容。

　　顿、渐、秘密、不定，此为「化仪四教」。此义为；佛在表达藏、通、别、圆时，有一定的仪式，有一定的轨则。有时顿、有时渐，直说大法谓之「顿」，佛陀直接就把法门讲出来；有时候佛不直接把法门说出来，而是用「渐」的方式，由浅至深，有一个次第，称之「渐」。

　　秘密：佛陀在表达藏、通、别、圆四个教法时，有时候是用「秘密」的方式，同听异闻、互不相知，就是佛陀一一演说法，众生随类各得解。佛说法时，小乘人听到小乘法，大乘人听到大乘法，亦即佛的音声中有一种秘密，让各类众生各都听到自类的法，此是为「秘密」。

　　不定，彼此相知，受益不同。佛说的法，每一个人听到的法都是一样的，彼此相知，但是所听到的法，却是每一个人受益不同。

　　「秘密」是每个同听法的人，所听到之内容不决定。

　　「不定」是每个同听法的人，所得到之利益不决定。

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　　「五时」是佛陀说法时期前后的次第，佛陀说法一般来说；先讲华严大教，再讲阿含，再讲方等、般若、法华涅槃。此中五时可分成三个部分，「华严」古德都把祂视为「根本法轮」或者是「顿」教法门。佛出世演大教说华严，尘刹海现宝莲。佛直接将祂内心状态表达出来，度化根熟的菩萨，这叫「顿」，又叫「根本法轮」。这样的说法，当然有很多人得到利益，但是还是有很多人没有得到利益，于是佛必须要讲「渐」教法门，就是阿含、方等、般若，叫「渐」，或者叫「枝末法门」，经过渐初、渐中、渐后三个时期以后，众生根器慢慢成熟了，佛陀再说法华涅槃，这叫「摄末归本」法门，或「会渐归顿」法门。因此「五时」即是顿教法门、渐教法门、会渐归顿法门三种法门。

　　总结：智者大师把佛陀一代时教，从生起次等分成「五时」，从内涵列出藏、通、别、圆，从说法的轨则列出顿、渐、秘密、不定。称之为「五时八教」。

　　以下回到讲义p.7

　　教纲万殊，大纲唯八；

　　——而化仪无体，全揽化法为体。

　　——则藏通别圆四教，乃教之纲也。

　　从「教」这方面来说，教法无量无边，但是大纲只有八个，亦即「化仪四教」与「化法四教」。但是「化仪」只是说法的仪式，它本身并无「体」——全揽化法为体。

　　以譬喻释「化法」与「化仪」之差别：

　　读大学有四个年级，四个年级有四个年级的课程，就好比「化法四教」。有四个年级来摄受四类众生，每一个年级在授课时，老师有时候用「顿」，有时用「渐」，有时用「秘密」，有时候用「不定」。老师在授课时，有四种不

　　同的方式，讲一个主题时，有时直接就讲出来——「顿」，有时候不直接讲（空），从因果的关係，再带入到空的道理上去——「渐」。也就是佛陀要发明一个道理时，以渐次的方式（由浅入深）逐渐带入。有时又用「秘密」的方式，佛以神通力使令特别一类的众生，听到他所能听到的法。有时候是「不决定」，佛陀讲一个法，但是每一个人所得到的利益都不一样。所以说，四个年级的教法当中，在施设教法的仪式（方式）上，都有「顿渐秘密不定」四种方式（化仪四教）。因此说「化仪无体」，意思是仪轨的本身是没有自体的，它是就着「教法」来发明的，这就是全揽化法为体之义。

　　「教」的大纲主要就是藏、通、别、圆四教，因为「化仪」只是仪式而已。

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　　依教设观，亦复万殊

　　——而析空、体空、次第、一心，收无不尽。

　　——则析、体等四，乃观之纲也。

　　依止藏通别圆四教，所设的「观」也是各各不同，藏教是析空观，通教是体空观，别教是次第三观，圆教是一心三观，四种观行收无不尽。

　　那麽「观」的大纲也有四种，从「空性」的角度来说，有析空和体空；从「三观」来，说有次第三观和一心三观。（以上所讲即为教观之「纲」。）

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　　教观虽各有四，而前三是权，后一是实。

　　为实施权，开权显实；乃佛法之宗要也。

　　这一段讲的是「宗」。

　　「教」：藏、通、别、圆，四种教。

　　「观」：析空、体空、次第、一心，四种观。

　　「教」跟「观」虽然都各有四，前面的三个都是佛陀的方便（为实施权的方便），最后的那个（圆教和一心三观）才是佛陀真实究竟了义的法门。所以说「为实施权」和「开权显实」是佛法教观的宗要旨趣。

　　（此中之意思是；菩萨道的修学，在修行的下手处，要「为实施权」，虽然无上菩提是很圆满的，但是刚开始修学时，我们要选择自己作得到的事情去作，重点就在「权」，你要注意方便，但在目标的确认上，我们的目的是「开权显实」的「实」，所以一开始就必须发菩提心，不是说等到你成就圣道才发菩提心。因为如是相、如是性，才有如是体，如是的力、作，才有如是因、缘、果、报，就「开权显实」来说，我们的目标必须要久远。从「为实施权」的角度，下手处必须要从现前能够作到的去作。）

　　从权、实的不二，相互的运作，这是教观的主要宗要旨趣。「为实施权」和「开权显实」的意思，类似普贤菩萨，体性周遍曰普，随缘成德曰贤，从真实的角度来看——体性周遍。持戒、念佛的目的，不求人天福报，不求二乘涅槃，发无上菩提心要成就无上菩提——此即「体性周遍」。但是下手处是随缘成德，方便法门就是持戒念佛。这是我们作得到的，如果一开始就观察跟第一义谛相应，这是我们现前作不到的。这就是表示我们能够掌握「为实施权」，又能掌握「开权显实」这两个观念，就能够掌握佛法的宗要。（这就是教观的「宗」。）

　　若是能够掌握整个教观的纲宗，对于任何法门的修学有很大的加持力，佛已灭度了，也不知道谁是善知识了，但是你把「教观纲宗」弄清楚了，在没有善知识住世的情形下，你也能正确的合乎佛意的去修行，因为你知道怎麽掌控权实二法。把教观纲宗这个法门的这套系统学会以后，自己看教，自己修止观时，都能够很明白自己走的路是什麽，而且不会走曲折的路。

　　智者大师慈悲，将佛陀的一代时教，整理出一个系统，使令我们透过系统，我们也能自己去操作，这就是「教观纲宗」，也是天台宗历久不衰之重要因素。

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