净界法师：《净土十疑论》导读（四）

　　甲二、捨此求彼疑

　　前面的疑惑是讲到菩萨的慈悲跟智慧的问题，这地方的疑惑是讲到菩萨在修行当中，理观跟事修相互冲突的问题。我们在修理观的时候是平等的，当我们观察我空法空真理的时候，我们思惟「心空如太空，豁然无所处，一真法界中，寂照常安住」。我们在修空观的时候是进入到一真法界，我们从一种对立的法界回归到一分法的平等法界，在这法界中没有娑婆世界可以厌离，也没有极乐世界好追求，也没有持戒跟不持戒的问题，通通都没有对立的问题。那是我们进入真如三昧的时候，但是当我们从真如三昧出来的时候，我们又回到二分法的对立法界，有持戒跟破戒的对立，有娑婆世界跟极乐世界的对立，这时候就要善知取捨。我们不要用你修观的意境跟你现实生活来作溷滥，理观跟事修不能溷为一谈；你进入理观时，那法界是平等的，你从理观出来的时候，现实的生活是对立的世界，所以你要把理跟事要弄清楚。

　　理跟观的相互作用，我们看别答，别答分三：

　　二别答者，夫不生不灭者：于生缘中，诸法和合，不守自性，求于生体，亦不可得；此生生时，无所从来，故名不生。不灭者，诸法散时，不守自性，言我散灭；此散灭时，去无所至，故言不灭。非谓因缘生外，别有不生不灭；亦非不求生淨土，唤作无生。《维摩经》云：「虽知诸佛国，及与众生空，而常修淨土，教化诸群生。」

　　（一）

　　二别答者，夫不生不灭者：于生缘中，诸法和合，不守自性，求于生体，亦不可得。

　　我们在修平等的真如观时，我们会从对立的世界进入到不生不灭的世界；「不生不灭」这是二句话，「不生」是一句话，「不灭」又是一句话。我们经常活在「生＝存在」、「灭＝不存在」，这东西存在了，你的生命体存在、你的生命体不存在，什麽东西都有存在跟不存在的对立。你入了真如观的时候，你是存在也不可得，不存在也不可得。

　　不生不灭的道理是从哪裡去体验的呢？就是生灭因缘当中，你看到一切法它因缘的和合，它这时候就不守在自性空的真理，就显现出它如梦如幻的现象出来；虽然有它现象的作用，但是它自性的本体是不可得的。

　　空性是从缘起当中观空的，不能离开缘起观空。什麽是空？你看到它生也没有真正的生，灭也没有真正的灭；所谓的生是因缘生，灭也是因缘灭，从本性来说它是不可得的，这个道理叫做不生不灭。

　　（二）

　　此生生时，无所从来，故名不生。不灭者，诸法散时，不守自性，言我散灭；此散灭时，去无所至，故言不灭。

　　我们讲不生不灭这个道理，我们要先看事相。你要了解不生不灭，你要先了解什麽是生，什麽是灭。

　　什麽是生？此生生时无所从来，故名不生。刚刚我们上课的时候，维那师敲磬，大家听到声音的存在，声音生起来。为什麽会有声音呢？诸法和合，有能敲的引磬，敲到磬，二个和合，这时声音从没有当中突然间生，本无今有，显现出来。

　　但是这个生，你怎麽知道它是生即无生呢？因为它无所从来，如果这声音有真实的自体，它一定有一个来的处所，它不会突然间来，一定有它的处所。那你问它，刚刚我们还没敲磬之前的声音，还没出来之前它潜伏在哪裡？找不到声音。既然它没有一个来处，所以它是无生，它是自性空。

　　什麽又叫不灭？诸法散时，不守自性，言我散灭；此散灭时，去无所至，故言不灭。

　　你现在去听那磬的声音也消失掉了，你说那磬的声音刚刚还在，现在这声音跑哪裡去呢？找不到了！去无所至，所以我们讲不灭。也就是说，生只是一个因缘的和合相，我们安立作「生」；所谓的灭是因缘的破坏相，我们叫「灭」。从本性来说没有真实的生，也没有真实的灭可得，因为它都是一种因缘相，因缘和合我们安立生，因缘坏灭我们安立作灭。

　　什麽叫不生不灭？生灭的相它是自性空的，所以安立作不生不灭；意思是说你不能离开因缘所生法来谈真理，所谓的真理是约着因缘所生法而安立的。

　　三：拣别过非：

　　非谓因缘生外，别有不生不灭，亦非不求生淨土，唤作无生。《维摩经》云：「虽知诸佛国，及与众生空，而常修淨土，教化诸群生。」

　　我们在修空观的时候要忌讳一个问题，不要离开因缘所生法而另外追求一个不生不灭的理体；不要把因缘所生法跟真理切开，这样不对的！因为「因缘所生法，我说即是空」，这二个是分不开的，一个是约诸法的本体，一个是约诸法的作用。所以说不是你不求生淨土就是无生，你不求生淨土你在娑婆，你也是执着。《维摩诘经》上说：「菩萨观一切法空的时候，是看到清淨国土是空，众生的杂染国土也是空；虽然看到诸佛国土跟众生的国土都是自性空，但是从因缘上，也不妨碍菩萨广修淨土成就自利的功德，广泛的度化众生成就利他的功德；观一切法空，但是不妨碍它的作用」。

　　你不妨观察娑婆世界是空的，你也不妨观察极乐世界是自性空，但是你照样求生淨土。为什麽？因为「诸法皆空，因果不空，作用不空」，作用是不能讲空，一个人空掉因缘、空掉作用，那是断灭法，你空只能空掉它的自体。

　　我们上次讲文昌帝君的故事，他的生命有三个阶段，十七世作一个士大夫，知书达理是一个读书人；十七世以后作一个尊贵的国王：赵王如意，到了赵王如意的时候，一个人福报现前就会跟人家产生瓜葛有所求，然后就跟吕后结下恶因缘，结果起了烦恼，第三阶段就变成大蟒蛇；大蟒蛇就开始造业，后来就招感全身是虫来咬牠的身体。

　　假设文昌帝君现在可能是个大菩萨，他回顾过去自性空，但是他过去中每一个自性空当中所留下的作用是不空。他曾经做过十七世的士大夫，现在他回顾是毕竟空，因为去无所至，不晓得跑哪裡去了，但是他累积那些读书的善根、智慧的善根不空（00S007M）；他曾经作大蟒蛇的时候，造了那些杀业也不空，即使他是个圣人，也要为他的罪业付出代价。当然圣人在受果报时是没有痛苦，没有痛苦是一回事，只要你过去有杀业在，就算你是个圣人，你照样要受这如梦如幻的痛苦果报，这因果是不能空的。

　　我们要把「空」跟「有」分开来看，譬如你拜佛，拜佛的过程中身业的礼拜、口业的讚歎、意业的皈依，身口意的造作，他是生灭变异的；你也可以说拜佛的本性是空，因为它是生灭法，当你拜完佛的时候，那拜佛跑哪裡去了，找不到了，那影像找不到了。但是你拜佛的过程当中，在你生命当中累积一种功能，一种潜伏的功能，而这种功能不能讲空，它对你的生命会引导你趋向安乐的果报。譬如你造了杀业，杀死一隻蚂蚁，你在杀的过程中是生灭法，是刹那刹那的生灭，但是你造完以后累积在你心中的功能是不空的。这地方的意思是说：诸法皆空，因果不空。

　　所以这地方说，菩萨「虽知诸佛国，及与众生空，而常修淨土，教化诸群生。」

　　菩萨他也知道淨土是自性空，娑婆世界也自性空，但是他也炽然的求生淨土，炽然的广度众生，这二个都没有障碍的，理也不障碍事，事也不障碍理。

　　这地方的回答，等于是回答「往生淨土是违背二空之理？」把它做个说明：往生淨土是不违背二空之理，因为一个是事，一个是理，这二个是没有冲突的。

　　下一段说明，唯心淨土的问题，分三小段：

　　诸佛说法，常依二谛，不坏假名，而说诸法实相。智者炽然求生淨土，达生体不可得，即是真无生，此谓心淨，故即佛土淨。愚者，为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解，不知生者即是无生，无生即是生。不达此理，横相是非，嗔他求生淨土，几许误哉！此则是谤法罪人，邪见外道也！

　　（一）简略说明

　　诸佛说法，常依二谛，不坏假名，而说诸法实相。

　　佛陀在解释生命现象的时候，祂把生命分成二部分，一个讲真谛，一个讲俗谛。佛陀在解释生命的时候，往往是把生命分成一个是体性，一个是作用。

　　所以我们在讲体性的时候要怎麽讲呢？要不坏假名来说二空的思想。你说一切法空，但是在空中你不能违背它有它的假名、假相、假用，因果是不空的，这样的空才是真实的空；空不能破坏因果的作用，真谛不能坏俗谛，你这才是真谛，才是真的真谛。

　　（二）什麽是唯心淨土的道理？

　　智者炽然求生淨土，达生体不可得，即是真无生，此谓心淨，故即佛土淨。愚者，为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解。不知生者即是无生，无生即是生。

　　从二谛圆融的角度，什麽叫唯心淨土呢？一个真实通达空性的人，他的心情是炽然的求生淨土，他明明知道娑婆世界是空，但是他非常地厌恶娑婆世界。为什麽呢？虽然身体不可得，但是娑婆世界所带动这些杂染的作用，这个部分是不空的，这样才是真正的无生。

　　「心淨即佛土淨」这句话的意思是说：心淨则佛土淨，你想要到清淨的国土去，你一定要淨化你的内心；你想要跟弥陀感应道交，不是你佛号念得很多就能感应道交，你的内心一大堆妄想颠倒，你怎麽求生淨土？佛陀的心是清淨的，你的心是颠倒的，这二个怎麽能够感应在一起？本质不一样嘛！所以为什麽往生淨土一定要正念分明？我们不要求你的业跟佛的业完全一样，这样是强人所难，因为佛陀修了三大阿僧祇劫，而我们才修了多久？所以往生淨土我们不强调业相同，但是强调你的念头要跟佛陀的念要相随顺，这是最起码的，能够跟佛心心相应。那你们二个本质不相应，能够心心相应吗？你的心是杂染的，整天是颠颠倒倒，而佛的心是清淨，这二个怎麽相应？所以说你一定要心淨，你才能够正念分明，才能够感召弥陀的本愿摄受求生淨土。

　　心淨即佛土淨，是告诉我们一个道理「莫向外求」。你说莫向外求，那我什麽都不求，莫向外求并不是要你什麽都不求，它是告诉你要求，但是向内去栽培你的信愿行，向这个地方求，不要一天到晚做一些表面的工作。「唯心淨土」的意思不是叫你不求生淨土，而是告诉你不要向外去追求，淨土在你的内心，你要把你心中的信愿持名栽培好，你自然感应道交。所以我们要知道「唯心淨土」的意思就是要你莫向外求。

　　拣别过非：

　　愚者，为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解。不知生者即是无生，无生即是生。

　　有些人讲求生淨土，就对因缘所生法产生执着，「闻生」看到因缘法就向外追求，这个人是执有，这个人会求生淨土，但一般都是向外追求；佛号念得很多，但是心中的烦恼颠倒从来不对治，还是心随妄转，他以为把佛号累积起来就可以跟弥陀感应道交，这是错误！感应道交不是佛号的多寡，是在于你是不是能够正念分明（指临终）。执着有相的人，在有相产生执着，而执着空性的人说莫向外求，那我什麽都不求了，这样子也不对，他没告诉你不求，他是告诉你莫向外求；所以执着空的人就什麽都不求，这二个都是偏一边，不知道生即是无生，无生即是生。佛陀讲缘起是因为它性空所以讲缘起，因为它性空所以它生命有无量的可能性，空跟有二个是一体二面。

　　（三）邪见产生的过失

　　不达此理，横相是非，嗔他求生淨土，几许误哉！此则是谤法罪人，邪见外道也！

　　我们一个修大乘佛法的人，不能把理观跟事修二个加以调和，只是一昧的执着空性来否定事相上的对治，这样子就错乱整个四圣法界（佛、菩萨、声闻、缘觉）的清淨缘起，看到别人求生淨土加以讥嫌，这种过失的结果变成谤法罪人。因为你辜负了阿弥陀佛依止大悲心创造淨土的一片苦心，你也丧失让众生得度的一个好因缘，这样子就是邪见外道，自误误人！（00S008）

　　如果有人受持《法华经》，你会对《法华经》一段经文印象深刻。《法华经》讲一句话说：「开方便门，示真实相」。我们都知道每一个人要消灭心中的无明妄想，你一定要悟入真实相，一个人要明白道理才能够消灭颠倒，我们都喜欢真实相，但是你不要忽略了方便门。《法华经》二十八品，智者大师亲口说：《法华经》最重要是〈方便品〉。他说没有〈方便品〉，所有的开权显实都没有意义。〈方便品〉当中广说整个修学的方便，其中有一句话讲得最感动：「若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道」。你看这佛法的方便，一个人他一生从来没有学佛，他经过一座寺庙，他还是散散乱乱的，他看到佛塔的庄严，看到佛像的庄严，合掌称一句南无佛，皆已成佛道。他未来就会因为跟三宝结缘，生生世世生长在一个有三宝的地方，然后受持三皈五戒，然后再受持菩萨戒，然后修习空观或者念佛到淨土去，结果成佛。你今天看到他成佛，他当初为什麽成佛？他刚开始就是因为来到寺庙，看到佛像合掌，若他刚开始没有这过程就不会有此结果。

　　智者大师说：我们不要老是在那边讲真实相，重点是谁能够掌握一个殊胜的方便门；你没办法掌握方便门，你根本没办法进入真实相。我们〔淨土宗〕的初祖慧远大师，他在卢山东林寺做住持的时候，有一天他在大殿经行，这时有一个读书人，而这读书人是饱读圣贤书，在儒家是非常有名的一个读书人，古时候的读书人他也读佛法也看禅宗的理论，非常的骄慢。他来到寺庙进入大殿，看到慧远大师说：「佛法讲到诸法皆空，你们安立这些佛像干什麽」。慧远大师说：「没有这些佛像，你就没办法悟入空性；没有住持三宝，你就没办法进入到理体三宝。」慧远大师这句话，就刚好跟《法华经》的「开方便门，示真实相」相符合。

　　〔淨土宗〕十二祖彻悟祖师，又名梦东禅师。彻悟祖师他从小聪明好学，他在二十二岁的时候生一场大病，他感到世间无常，觉得追求功名富贵没有意思。二十二岁因为病就出家，出家以后这个人不得了，看他的传记知道这个人是宗乘教义二融通，在宗门他广泛的参访临济宗的大师，教门他通达《唯识》、《天台》、《愣严》、《法华》。后来在他四十岁左右，他的师父（临济宗的大师）往生，就把寺庙交给他让他作住持。他将近五十岁的时候，遇到〔淨土法门〕，他除了自己念佛也带了很多弟子念佛，后来他决定离开〔临济宗〕的道场。当他要离开的时候，他的师兄弟就不满说：「师兄，当初师父将禅宗的法脉交给你，你要弘扬禅宗，而你现在要离开这个地方，那我问你一个问题，你回答我就可以离开。」他师兄说：一切有为法，如梦幻泡影。娑婆世界是梦幻泡影，极乐世界也是梦幻泡影，那你有什麽好取捨的呢？你离开娑婆世界也是梦幻泡影，极乐世界也是梦幻泡影，那你为什麽要捨此求彼呢？

　　彻悟祖师说：是的，这二个生命体都没有离开无明妄想，都是活在妄想当中。但是这二个梦是不一样的，极乐世界是好梦，娑婆世界是一场恶梦；极乐世界是醒梦，娑婆世界是添梦。又说：你现在求生淨土，而另外一个人不求生淨土，二个人经过一千年的时间，二个人都在作梦；但是这二梦产生的作用是不同的，一个人在极乐世界，一千年当中是无有众苦但受诸乐，他的梦境都是安乐的梦境，你在娑婆世界的梦境都是痛苦的。二、他在极乐世界的梦境出现的都是诸佛菩萨，极乐世界有醒梦的作用，有对治梦的作用；你在娑婆世界作的梦都是跟那些苦恼的众生爱憎取捨，恩恩怨怨，不是报恩就是报怨，报恩的让你产生贪爱，报怨的让你产生瞋恨，结果你在三界中越轮迴越煳涂。同样的是如梦如幻，但是它这二个梦幻，产生的作用是不一样的。

　　我们在修行佛法不要忽略作用，「开方便门，示真实相」方便门虽然不是真实相，但是你弃捨了方便门，你进不了真实相。这就是为什麽要捨此求彼的原因，因为极乐世界跟娑婆世界，这二个因缘法对我们产生引导的作用是不同的。从理上说极乐世界跟娑婆世界理体是没有差别，但从事相来说这二个国土，对我们产生染淨苦乐的作用是千差万别。

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