马哈希尊者：内观基础 贰、内观基础 四、五蕴

　　五取蕴为色、受、想、行、识。它们是什么？它们为你每时每刻所体验到的事物。你无需到别处寻找它们，它们就在你自身。当你看时，它们就出现了；当你听到时，它们就出现了；当你嗅、尝、触或想时，它们也立刻出现了。

　　当你弯曲、伸出或移动时，五蕴就在弯曲、伸出或移动里，只是你不知它们为五蕴。这是因为你没有观照它们，因此不知道它们的实相。不知道它们的实相，你就以贪爱和邪见执取它们。

　　当你弯曲时，什么发生？它始于弯曲的意念，接着是一个接一个的弯曲过程。在弯曲的意念中，有四种属于精神的蕴。要弯曲的心是识，当你想着弯曲，然后弯曲，你可能感到乐、苦或不苦不乐。如你快乐地弯曲，那就有乐受，如你不快乐或生气地弯曲，那就是苦受。如你不苦不乐的弯曲，那就是不苦不乐受。因此，当你想弯曲时，有受蕴，接着有想，即分辨出弯曲的蕴。然后是促使你弯曲的心识，它好似在说：「弯曲、弯曲」，这是行。因此在弯曲的意念中有受、想、行、识──四种属于精神的蕴。弯曲的动作是物质或形式，这是色蕴。如此，弯曲的的意念和弯曲的动作形成五蕴。

　　因此，在弯曲手臂的一个动作中，就有五蕴。你移动一次，就有五蕴，你再次移动，就有更多的五蕴。每次的移动引出五蕴，如果你没有正确的观照它们，和正确的了知它们，那么我们无需告诉你所发生的情形，你自己知道。

　　你想「我要弯曲」和「我在弯曲」，不是吗？每个人都如此。问小孩们，他们会给予同样的答案；问那些不懂得读和写的成人，也得同样的答案；问懂得读的人，也是同样的回答：说出如他心中所想的。但因他读得多，他将编构适合经典的答案而说：「名和色」。这并非他所知道的，只是编构以适合经典。在他心中，他在想：「这是『我』要弯曲，这是『我』在弯曲，这是『我』要移动，这是『我』在移动。」他也想：「这是以前的『我』、现在的『我』、将来的『我』，『我』永远存在。」这想法称为「常见」。没有人会如是想：「这弯曲的意念只存于此刻。」一般人通常想：「这心以前出现过，和过去一样，我的『我』此刻在想弯曲。」他们也想：「此刻正在思想的『我』，未来也将继续存在着。」

　　当你弯曲或移动四肢时，你想：「这正在移动的四肢，和过去的一样，这正在移动的『我』和过去的『我』一样」，移动后，你再想：「这四肢、这『我』，永远存在。」你不曾想过它们会消失。这也是常见。这是错把无常当作常，无我当作我，并执着于这种错误的见解。

　　当你顺着欲念弯曲或伸出，你认为很爽快。如果你觉得手僵硬，你移动或重新放置它，僵硬便消失，而感到舒服。你认为非常爽快。你以为这是快乐。舞蹈员和业余舞蹈员在跳舞时，弯曲和伸出，并认为如此做非常爽快。他们以此为乐并对自己感到满足。当你们在一起谈论时，你们时常摇手和头并感到满足。你认为这是快乐。当你所做的事成功了，你再次认为这很好，这是快乐。这是你们因为贪爱而喜悦。并执取于事物，误把无常当作常而感到快乐。苦、无我，只不过是名与色，你却当作快乐的、或我而沉溺其中。你对它们感到喜悦并执着。你也误认为它们为自我并执着。

　　因此，当你弯曲、伸出或移动四肢时，「我将弯曲」的想法为执取蕴，弯曲的动作是执取蕴。「我将伸出」的想法是执取蕴，伸出的动作的是执取蕴。「我将移动」的想法是执取蕴，移动的动作为执取蕴。我们所观照的执取蕴，就是这些执取蕴。

　　同样的事件发生在看、听等。当你看时，眼根──眼睛显现。所见的目标也是如此。两者为物质，不能认知。但如一个人在看的时侯未能当下予以观照，就会执取它们。他以为全身连同眼睛为常、快乐的和自我的并执取它。他以为整个物质的世间及所见到的目标皆为常的、美好的、快乐的和自我的并执取它。因此，眼睛和所见的对象为执取蕴。

　　当你看时，「视觉」也显现，这包括四种属于精神的蕴。识蕴是纯粹视的觉察而已，看的时候感觉乐或苦为受蕴，对所见的目标形成概念为想蕴，使注意力集中在观看的为行蕴。它们组成四种属于精神的蕴。

　　当一个人在看时，若未能当下观照，将会认为那视觉「曾经存在过并还存在着」。或者当一个人看到好的事物，他可能会想：「看是好的。」如此想，他将追寻好的和怪的事物以享受视觉。他花费钱、睡眠和健康去看PWES和影片，因为他认为这样做很好。如一个人不认为这是好的，他将不会浪费金钱或损及健康。认为所见或享受的是「我」、「我在享受」，是以贪爱和邪见去执取它。因为执取，看时所显现的名与色就是执取蕴。

　　你以同样的方式执着于听、嗅、尝、触或想。你以为能思考、想象和忆念的心为「我」。因此，五取蕴就是当一个人看、听、受或想时所显现于六根门的名色。你需如实的观照这些蕴的实相。修习观照它们并如实见到其实相──即内观智慧。

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