马哈希尊者：内观基础 贰、内观基础 六、正确的方法

　　当你禅观时，你要懂得方法。只有正确的方法才能产生内观。如果你将事物当成永恒，那怎会产生内观呢？如果你当它们为快乐的、美的，有灵魂、自我，那怎能产生内观呢？

　　名与色是无常。你需观照这些无常的事物，以见其无常的实相。它们生起与消失，并且不断压制你，因此它们是可怕的、苦的。你需观照他们以见其实相为苦。它们是空无个人、灵魂、自我的过程。你需观照以见它们为无个人、无灵魂、无我。你应尝试如实知见。

　　因此，每当你看、听、触或知觉时，你应尝试如实观照那由六根门生起的名与色的实相。当你看时，你应观照「看、看」。同样地，当听时，观「听、听」；当嗅时，观「嗅」；当尝时，观「尝」；当触时，观「触」。疲倦、热、痛、和难以忍受的不悦感受也会因接触而生起。观照它们：疲倦、热、疼痛等。思想、想法也可能出现，当它们生起时，观照想、想象、愉快、高兴。但初学者很难观照由六根门生起的一切事物，他应从一些些开始。

　　你如此习禅，当你入息出息，腹部的上升与下降特别显著。你先观照这些动作，升起时，你观照它为升起；下降时，你观照它为下降。经典未记载观照上升与下降的专门术语。不懂得习禅者藐视的说：「经典未提及升降，它们毫无意义。」他们或可以认为它们毫无意义，因经典中没有提及它们的专门解释。

　　但事实上，它们是有意义的。上升是确实的，下降是确实的，风大的移动是确实的。我们用俗语说上升与下降是为了方便，在经典的专门名词，上升与下降是风大。如你注意观照腹部的上升与下降时，会发现有扩张、运动、传递的现象。在此，扩张是风大的特性，运动为其作用，传递是其现起（出现的形象）。知道风大的实相意即知道它的特性、作用和现起。我们修习以了解它们。

　　内观始于对名色有明确的认知。为达到内观，禅者由色开始，如何呢？

　　「（行者）需从特牲、作用等等去把握。」《清净道论》

　　当你观照名或色，你应观照其特性或作用，「等等」是指现起，关于这点，《摄阿毗达摩义论》Compendium of Philosophy）。切中要点说明：

　　「见清净为明了名和色的特性、作用、现起和近因。」

　　意思是：内观始于「名色分别智」。在七清净里，首先圆满戒清净和心清净，接着见清净。要达到「分别名色智」和见清净，你需观照名与色，并知道它们的特性、作用、现起和近因。一旦知悉它们，你获得了「名色分别智」。一旦此智圆熟，你即具有见清净。

　　明了它们的「特性」，为了解名色的真实性质；明了它们的「性质」，为了解它的作用；「现起」是它们出现的状态。在最初习禅阶段还不需要明了「近因」。因此，我们只讲述特性、作用和现起。

　　在《清净道论》与刚引述的《摄阿毗达摩义论》中，没有指示以名字、数字、物质或连续不断的过程来观照名色。反而指出应观照它们的特性、作用和现起。一个人需小心注意这点，不然他可能产生名字、数字、微粒或过程的观念。注疏提及你需以它的特性、作用和现起来观照名色，故当观照风大时，你观照它的特性、作用和现起。什么是风大的特性？它有支持的特性，这是它真实的本性，这就是风界。什么是风大的作用？它是移动。什么是它的现起？是引出。现起为行者的智力所认知的。当行者观照风大时，他的智力，会发现引出、推、拉的状况，这是风大的现起。当你观照腹部的上升和下降时，一切扩张、移动、引出变得明显。这是风大的特性、作用与现起。风大很重要的。《念处经》注疏强调，在观照身体的姿势与理解力时，要注意风大，这是佛陀的教导：

　　「当走时，他觉察『我在走』。」

　　每次走时都应观照「走、走」。注疏者说明如此观照时，智慧如何生起：

　　「我正在走的念头生起时，即产生风，风产生通知，当风流动而将身体移前，这就是所谓走。」

　　这意思是说：熟练于每次走时观照「走、走」的行者，其观照、了悟过程如下：首先「我将走」的意念生起。这意念产生身体的紧缩并导致色身向前移动。我们说这就是「我在走」或「他在走」。实际上，没有我或他在走，只有走的意念及走的动作，在此，注疏的解释着重于了悟到风大的流动。因此，若了悟到风大的特相、作用和现起，你就可确定习禅是否正确。

　　风大有支持的特性。足球里装满风，并由它支持使球胀大和保持坚固。一般说球饱满、坚硬；哲学名词为风大支持它。当你伸展手臂时，你感到有些僵直，这是风大支持着。同样地，当你以身体或头压住充满气的枕头或床垫，你的身体或头将不会跌下，这是因为枕头或床垫里的风大支持着你。一堆砖中，底下的砖支持着上面的砖，如果底下的砖不支持，上面的将倒塌。同样地，人体内充满风大支持着以便能站得坚稳。我们说「坚固」是相对的，如有更坚固的，我们可能称它为「松懈」；如有更松懈的，它再次被称为「坚固」。

　　风大的作用为流动。当它强大时，就从一处流动到另一处。风大使身体弯曲、伸展、坐、起身、去或来。那些没有修习内观者常说：「如你观照弯曲、伸展，只有如手臂的观念会产生。「如你观照左右，只有如脚的观念会出现。如你观照上升、下降，只有如腹部的观念会出现。」这对一些初学者可能是真的。但观念会不断生起是不对的。对初学者而言，观念与实相会同时出现。一些人教导初学者只观照实相，这是不可能的。在开始时要忘记观念不太可能。将观念与实相两者结合起来是可行的。佛陀他用观念之语告诉我们在走、弯伸时，一齐观照，注意「我正在走」等。他没有用实相之语告诉我们「注意，这是支持、移动」等。虽然我们习禅时用观念名词如「走、弯曲、伸展」，当正念与定力增强时，一切观念消失，只有实相如支持和移动生起。当你达到「坏随观智」时，虽然你观照「走、走」，但不会有脚或身体等概念生起，只持续移动。虽然你观照「弯曲、弯曲」，但不会有手臂或脚生起，只有移动。虽然你观照上升、下降，但没有腹部或身体观念，只有出入的运动。这些动作与摆动都是风大的作用。

　　在禅者心里那推出或拉入是风大的现起。当你弯曲或伸展手臂时，犹如有某东西在拉入或推出。这种情形在走动时更加明显。通过观照走，右步、左步、提起、推向前、踏下而定力增加的行者，这移向前变得很明显，好象后面有推动力。脚好象自动地推向前，无需行者费力。这恰如其分的走动和观照妙极了，以致使有些行者花很长时间如此走。

　　因此，当你观照风大，你需观照其支持相、流动的作用和转移的现起。只有如此你才能产生正确的智慧。

　　你可能问：「我们是否在学会它的特性、作用和现起后才习禅？」不，你无需学会它们后才习禅。如你观照所生起的名与色，你也将了解其特相、作用与现起。当你观照生起的名色，除了观照其特性、作用与现起之外，别无与其他方法。当你在下雨天仰望天空，你看到闪电，这亮光是闪电的特相。当电光闪亮，黑暗就被驱除。驱除黑暗为闪电的作用，它的功用。你也看到它的样子──长、短、弧形、圆圈、直的或巨大的。你在同一时间里看到它的特相、作用与现起，只是你可能无法说出亮光为其特相，驱除黑暗为其作用，它的形状或外型为其现起，但你看到它们。

　　同样地，当你观照名色的生起，你知道它全部的特性、作用、现起。你需要学会它们。一些有学问的人以为在习禅前你需要学会这些，并非如此。你所学的只是观念，不是实相。行者观照生起的名色，了知它们就好象以手摸到它们。他无需学会它们。如有象在眼前，你无需看象的图画。

　　行者观照腹部的上升与下降，知道坚稳性或松懈性──它的特相。

　　他知道收缩或膨胀的活动──它的作用。他也知道它的引入和推出──它的现起。假如他知道这些事物的实相，他需要学这些吗？假如他只要自己觉悟，他不需要学，但假如他要教导他人，他需要学。

　　当你观照右步、左步，你知道每一步的紧缩──它的特相。你知道移动──它的作用。你也知道转移──它的现起。这是正确的智慧，对的智慧。

　　想亲身知道一个观照的人，如何辨明特性等，就要尝试习禅。你在身体某部份肯定会有些热觉、痛、疲倦、疼，这些是苦受，难以忍受。以你的智慧，集中精神于这苦受并观照「热、热」或「痛、痛」，你将会发现到你正经历苦的经验和苦。这是苦的特性──经由苦的经验。

　　当这苦受出现，你变得不高兴。如苦受是一点点的，那也只是一点点不高兴；如苦受很强烈，那就很不高兴。即使那些意志力坚强者，若苦受强烈也将会不高兴。一旦你很疲倦，你甚至不能移动。这使人不高兴是苦受的作用。我们说精神作用着心识。当心识低落时，其他相随的情绪也低落。

　　苦受的现起是身体的压迫感，它呈现为身体的痛苦，对行者的知能来说，它是难以忍受的。当他观照「热、热」，「痛、痛」，它显现为身体的一种压力，很难忍受的，它显现太多以致让你呻吟。

　　假如你观照身体生起的不适感时，你知道是体验到明确讨厌的事物──它的特性；相关情绪的退缩──它的作用；身体的痛苦──它的现起。这是行者获得智慧的方法。

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