白话文：中阿含经新译 中阿含经卷第十七

　　长寿王品第七：（有十五经，第二小土城诵。）

　　长寿天八念净不哆动道郁伽支罗说娑鸡三族姓

　　梵天迎请佛胜天迦絺那念身支离弥上尊长老眠

　　无刺及真人说处最在后

　　（长寿王本起经、天经、八念经、净不哆动道经、郁伽支罗说经、娑鸡帝三族姓子经、梵天迎请佛经、有胜天经、迦絺那经、念身经、支离弥梨经、上尊长老睡眠经、无刺经。以及真人经，说处经。乃最在于后面的。）

　　七十二、长寿王本起经第一

　　大意：本经叙述佛陀看见拘舍弥比丘们之斗诤事，而教诫之以忍辱行。说唯有忍，始能止静。佛陀并说长寿王与长生童子行彻底忍辱之行之事。又提及佛至护寺林，转往般那蔓阇寺林中，为阿那律等三尊者讲说疑患，乃至不观察色恶等十一患就是失

　　定、光明之因，必须修习三定，乃至广无量定，精勤修道品，始能得证阿罗诃（阿罗汉，无生）。

　　结集者的我们所听过的，都是如是的：有一个时候，佛陀游行在于拘舍弥（憍赏弥。中印度），住在于瞿师罗园（瞿师罗长者所奉献给佛的园林）。

　　那时。在拘舍弥地方的诸比丘们，常常共相斗诤。于是，世尊乃告诉枸舍弥的诸比丘们说：「比丘们！你们不可以共相斗诤！为甚么呢？（佛陀说偈而说：）

　　若以诤止诤至竟不见止唯忍能止诤是法可尊贵

　　（如果想以诤论来止诤论的话，则究竟不能见到其止诤的。唯有忍耐，始能停止诤论的，这种法才是最尊贵之法。）

　　为甚么呢？（佛陀将开始说过去世之事）在往昔之时，有一位拘娑罗（憍萨罗，十六大国之一）的国王，名叫长寿王。又有一位加赦（迦尸，十六大国之一）的国王，名叫梵摩达哆（梵施）王。他们二国的国王，都常常共相战诤。于是（是这样的）：加赦国王梵摩达哆兴起四种军队，所谓象军、马军、车军、步军是。召集四种军后，加赦国王梵摩达哆，乃自引军队前往，欲和拘娑罗国王－长寿王共战。拘娑罗国王长寿王听闻加赦国王梵摩达哆，兴起四种军队－象军、马军、车军、步军，兴此四种军队后，要来和他战争。拘娑罗国王长寿听此消息后，也兴起四种军队－象军、马军、车军、步军。召集此四种军队后，拘娑罗国王长寿，也自引军队去出征，到了国界之上，列阵和对敌共战，而将对方的军队摧破。于是，拘娑罗国王长寿，就尽夺取对方－梵摩达哆的四种军队，所谓象军、马军、车军、步军，也将加赦国王梵摩达哆之身，生擒过来。生擒后，将放他回去，临去时，对他说：『你已为穷厄之人了，现在将赦汝，使你回去，以后不可再作这种事！』

　　然而加赦国王梵摩达哆，却再三兴起象军、马军、车军、步军等四种军队，发动四种军队后，又自引军前往，拟和拘娑罗国王长寿共战。拘娑罗国王长寿，又听到加赦国王梵摩达哆，一再的兴起象、马、车、步等四种军队，兴起此四种军队后，将来和他战争。拘娑罗国王长寿听后，便作如是之念：我已克胜他，那里须要再克胜他呢？我已降伏他，有甚么足可以更伏的呢？我已毁害他，何须再毁害呢？只用空弓，就足够降伏他的。拘娑罗国王长寿，作此念后，晏然自在的不再兴起象军、马军、车军、步军等四种军队，也不亲自前往指挥。于是，加赦国王梵摩达哆，就因此，而很容易的得来攻破对方。攻破后，就尽夺取拘娑罗国王长寿的象军、马军、车军、步军等四种军队。

　　于是，拘娑罗王长寿，听到加赦国王梵摩达哆攻来后，尽夺取其象军、马军、车军、步军等四种军队后，又作如此之念：斗战可说是非常的奇妙！斗战也可说是非常的罪恶！为甚么呢？因为克羸对方后，还得再克羸，伏胜后，还得再伏胜，毁害后，当又一再毁害（这样的话，真是不了期的了）。我现在宁可独带一妻，共乘一辆车，到了波罗捺（加赦国的首都）吧！于是拘娑罗国王长寿，就独带其妻，共乘一辆车，走至波罗捺。拘娑罗国王长寿，又作如是之念：我现在宁可至于一村又一村，一邑又一邑的去受学，而为博闻的人。他就因此而为博闻之故，就转名叫做长寿博士。

　　长寿博士又作如此之念：所为学的，我现在都已得到了，我宁可到波罗捺的都邑中，停住于街街巷巷，以欢悦的颜色，作妙音的伎艺。

　　像这样的话，波罗捺的诸贵豪之族姓们听后，当会极为欢喜而自娱乐。长寿博士作此念后，便往至波罗捺的都邑中，停住于每一街，每一巷，都以欢悦的颜色，作妙音的伎艺。像如是的，波罗捺的诸贵豪族姓们，听闻其事后，都极大的欢喜，而各自去娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆的外眷属也听闻过，其中眷属、内眷属，以及梵志国师等人，都展转而均悉听闻其事。梵志国师听后，便呼人叫他来见。于是，长寿博士就往诣梵志国师所住之处，面向国师而站在那边，就以欢悦的颜色作妙音的伎艺。梵志国师听后，极大的欢喜，就这样的自娱乐。于是，梵志国师乃告诉长寿博士说：『你从今天起，可以依靠我而住下来，当会相与供给你的一切。』长寿博士仰白他说：「尊者！我还有一妻，该怎么办呢？」梵志国师回答说：「博士！你可以带她来依在我家而住，当会供给其所需。」于是，长寿博士，就带其妻，依靠在梵志国师的家里住下来，梵志国师就供给他们所需的一切。

　　到了后来之时，长寿博士之妻，乃心怀忧戚，而作如是之念：我欲令四种的军队，数组卤簿（为天子出巡之时，其仪仗旌旗的次第），拔出白露之刃，徐庠（慢慢的有次序的）的过去，我欲遍观此仪式，同时又欲得磨刀水饮（得军兵战斗，而磨刀之汁而饮）。长寿博士之妻作如是之念后，便仰白长寿博士而说：『我的心，乃怀忧戚，而作如是之念：欲使四种军队数组卤簿，拔出白露之刃，徐庠而过去，我欲遍观，同时也再欲得磨刀水之饮。』长寿博士就告诉其妻说：『卿不可作如此之念！为甚么呢？因为我们现在乃被梵摩达哆王所破坏，卿到底有甚么理由得见四种军队，数组卤簿，拔出白露之刃，徐庠而过，我欲遍观？也想再欲得磨刀水之饮呢？』其妻又白说：『贤尊！如能得此（实现此事）的话，我就有活存之望，倘若得不到的话，必死无疑！』

　　长寿博士即便往诣梵志国师之处，面向他而站在那里。其颜色乃带着愁惨的样子，而用弊恶的微声，作诸音伎，梵志国师听后，不能得到欢喜。于是，梵志国师乃问他而说：『博士！你本来向我而站立时，都以欢悦的颜色，作诸妙音之仗，我听后，会极大欢喜，而自娱乐。然而现在你，为甚么面向我而站立时，其颜色乃带愁惨，而以弊恶的微声作诸音伎呢？我听后，都不得欢喜啊！长寿博士！你的身体是否有疾患？心意是否有忧戚吗？』长寿博士仰白说：『尊者！我的身体并没有甚么疾患，唯有心意当中，有些忧戚耳！尊者！我的妻，其心怀有忧戚，曾作如是之念：我欲得四种军队，数组卤簿，拔出白露之刃，徐庠的过去，我欲遍观此仪式，同时也欲得磨刀水之饮。我就对妻说：卿妳不可作如是之念！为甚么呢？因为我现在已至于如此，卿将以甚么理由，而能得四种的军队之数组卤簿，拔白露之刃，徐庠而过，我欲遍观其仪式，也想得磨刀水之饮呢？妻又自我而说：贤尊！如果能得这样的话，我就有活下去的希望，如果不能得到如此的话，我就必死无疑。尊贤啊！倘若我妻不全（不活）的话，我也是没有理由活下去的了。』

　　梵志国师问他而说：『博士！你的娇妻可得而见么？』回答说：『尊贤！可得而见的！』于是，梵志国师率带长寿博士，到了博士之妻所住的地方。这时，长寿博士之妻，已怀有了有德之子，梵志国师看见长寿博士之妻，怀有德之子之故，便以右膝跪在于地上，叉手（合掌）而向长寿博士之妻，再三的称说：『会生拘娑罗国王！拘娑罗国王将会出生！』（古时的印度的国师，大概都兼有巫术，也为修道学的人）。国师乃教敕左右而说：『不可使人知道。』梵志国师也对博士说：「博士！你不可忧戚！我会使你之妻得见四种的军队数组

　　卤簿，拔白露刃，徐庠而过去，也可以令得磨刀之水饮。」

　　于是，梵志国师即往诣加赦国王梵摩达哆之处，到后，仰白而说：『天王！当知！有德星之出现，唯愿天王严饰四种的军队，数组卤簿，拔白露刃，徐庠的导引，出曜您的军威，以水磨刀！唯愿天王，自出去观视！天王！倘若这样做的话，必定会有吉祥之冥应的。』加赦国王梵摩达哆就命令主兵臣而说：『卿！你现在当知！有德星之出现，卿应快速的严饰四种的军队，数组卤簿，拔白露之刃，徐庠的导引，出曜军威，以水磨刀，我将亲自出去观察。如这样做的话，必定会有吉应！』这时，主兵臣即受王的教言，就去严饰四种军队，而数组卤簿，拔白露之刃，徐庠的导引，出曜军威，以水磨刀。梵摩达哆，即亲自出去观察。

　　由于此，而长寿博士之妻，乃得以见到四种军队之数组卤簿，拔白露之刃，徐庠的导引，出曜其军威，并且也能得磨刀之水去饮。饮磨刀之水后，她的忧戚实时消除，寻而生一福德之子。便为他作字（号名），名叫长生童子，就寄托他人，秘密的养育，而渐次的已于长大。长生童子，乃有如诸剎利的顶生王那样，都能整御天下，得大国土。对于种种的伎艺，或乘象、骑马、调御、驰骤、射戏、手搏、掷羂、掷钩、乘车、坐辇等，像如是的种种诸妙伎艺，都能善得知晓。对于若干种的妙触之事，都非常的殊胜，都猛毅超世，聪明而挺出，幽微而隐远的，都没有不博达的。

　　于是（经过一段时间，其秘密的消息已露出，因此），梵摩达哆（加赦国王）曾听闻（有人密告）拘娑罗国王长寿，已改号而作博士，也就是换名而在于此波罗捺城中。梵摩达哆即敖令其左右而说：『卿等速往收提拘娑罗国王长寿，要反缚他的两手，叫他骑驴马，打破败之鼓，其声有如驴鸣。遍宣令后，就从城的南门而出，使他坐在

　　高标之下，诘问其辞。』左右就受王的教敕，即便往收拘娑罗国王长寿，反缚其两手，令他骑驴，打破败之鼓，其声有如驴鸣之声，遍宣王令后，从城的南门出去，使其坐在高标之下，而诘问其辞。

　　这时，长生童子，寻随在其父之后面，或在其父的左右，而仰白其父说：『天王您不可恐怖！天王您不要恐怖！我即在于此的，必定能拔济您的！必定能拔济您啊！』拘娶罗王长寿告诉他说：『童子！你要忍耐！童子！你应忍辱！不可起怨诘，但当行慈就是！』众人听长寿王作如是之语后，便问长寿王说：『你所说的，是甚么意思呢？』长寿王回答说：『此童子乃非常的聪明，必定会了解我的语的！』

　　那时，长生童子则劝化波罗捺城中的诸贵豪族姓们而说：『诸位君子们！您们应行施修福，应为拘娑罗国王长寿咒愿而说：以此布施所修之福，愿拘娑罗国王长寿，令他能得安隐，能得解脱！』于是，波罗捺城中的诸贵豪族姓们，都被长生童子所劝化，而行施修福，而为拘娑罗国王长寿咒愿而说：以此施福，愿拘娑罗国王长寿，令他能得安隐，能得解脱！加赦国王梵摩达哆听闻此波罗捺城的诸位贵豪族姓们，正在行施修福，而为了拘娑罗国王长寿咒愿。听说大家都咒愿而说：以此布施所修之福，愿拘娑罗国王长寿，便他能得安隐，使他得到解脱！听后，即起大怖畏，身上之毛，都竖立起来而说：『是不是将使此波罗捺城中的诸贵豪族姓们反逆我吗？且置他们的这些事（指咒愿等），我现在急须当应先灭此事的祸首！』于是，加赦国王梵摩达哆就教敕左右而说：『你们快去！快去杀死拘娑罗国王长寿，要将他斩作七段！』左右受教后，即便赶往去杀长寿王，将他斩作七段。

　　于是，长生童子乃劝告波罗捺城中的诸贵豪族姓们，而作如此之言：『诸位君子们！您们看看！这位加赦国王梵摩达哆，乃是一位酷暴无道的国王。他强取我父拘娑罗国王长寿，并没有罪过之人。他夺

　　取我父的国家仓库的财物，怨酷而枉杀，将我父斩作七段。诸位君子们！您们可往我先父的尸处，用新的缯迭收敛我父，取其七段之尸体，用一切会香的香木，积聚而阇维他（荼毘，火葬其遗体），然后要立在庙堂。为我作一书文，送给梵摩达哆而说：拘娑罗国王长生童子，他作如此之语而说：你不怖畏灾患会殃给您的后辈子孙吗？』于是，波罗捺的诸贵豪族姓们，都被长生童子所劝化，而用新的缯迭，即往而去收敛，去收取那七段之尸，用一切会香的香木，积聚而阇维他，然后要立在庙堂里，也为其作书，送给梵摩达哆而说：『拘娑罗国王长生童子，他作如此之语而说：你不怖畏嗣后会殃给子孙之灾患么？』

　　于是，长寿王之妻，告诉长生童子说：『你应当知！这位加赦国王梵摩达哆，乃为酷暴无道，他取你父拘娑罗国王长寿，并没有罪过的人，夺取其国的仓库财物，怨酷而枉杀，而斩作为七段。童子！你来共乘一车，走出波罗捺为妙，倘若不逃去的话，灾祸将会殃及于你的。』于是，长寿王之妻和长生童子，乃共乘一车，走出波罗捺。那时，长生童子曾作如是之念：我宁可往至村村邑邑（每村每邑），去受学而为博闻。长生童子作如是之念后，便到了村村邑邑（每一村，每一邑），去受学，而为博闻的人。由于他乃博闻之故，就转名为长生博士。

　　长生博士又作如是之念：所为学，我现在都已得到了，我宁可往至波罗捺的都邑中，停住于街街巷巷，用欢悦的颜色，作妙音的伎艺，像这样的话，则波罗捺的诸贵豪族姓们听后，当会大欢喜而为自娱乐。长生博士作如是之念后，便到了波罗捺的都邑中，停住在于街街巷巷，欢悦颜色的作妙音的伎艺。像如是的，那些波罗捺的诸贵豪族姓们听后，真的极大欢喜，而自娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆的外

　　眷属们都得闻到．他的中眷属、内眷属、梵志国师等都展转而听到，乃至加赦国王梵摩达哆也听到此消息，便叫人带来见他。

　　于是，长生博士，就往诣加赦国王梵摩达哆之处，面向国王而站在那里，然后以欢悦的颜色，作妙音的伎艺。像如是的，加赦国王梵摩达哆闻后，则极大欢喜，而为自娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆告诉他说：『博士！你从今天起，可以依靠我而安住下来，当会相供给你所须的一切。』于是，长生博士即依投国王而住，加赦国王梵摩达哆即供给他所须的一切。后来终于信任他，而一一委付他，乃至即拿卫身的刀剑，授与长生博士。

　　那时，加赦国王梵摩达哆，便敕御者而说：『你可以去严饰驾车，我将欲去打猎。』御者受其教令，就去严饰驾车，办完后，还白王说：『严驾已办理完毕，可随天王之支遣使用。』于是，加赦国王梵摩达哆便和长生博士共乘一车辆，而出去。长生博士就作此念：这位加赦国王梵摩达哆。为一酷暴无道的人。他曾经取我的父亲拘娑罗国王长寿，并没有罪过的人。他夺取其国的仓库的财物，怨酷而枉杀，将我的父王斩作七段。我现在宁可御车，使这四种军众离开，而各在不同之处。长生博士作此念后，就便御车，使四种军众离开，各在不同之处。

　　那时，加赦国王梵摩达哆，冒涉涂路，被风热所逼，而烦闷，而渴乏，疲极而欲倒卧。因此，即便下车，枕在长生博士的膝而睡眠。于是，长生博士又作如是之念：这位加赦国王梵摩达哆，乃为一酷暴无道的人，他曾取我父──并没有罪过的人，夺取其国家的仓库的财物，怨酷而枉杀，将我父斩作七段。然而今天已在于我的手中，唯应报怨为是！长生博士作此念后，就拔出利刀，着在于加赦国王梵摩达哆颈上，而作如是之语：我现在要杀你！我现在要杀你！然而长生博

　　士乃又作如是之念：我这样做，是不对的！为甚么呢？因为忆起父王昔日在标下时，将临终时，曾咐嘱我说：『童子啊！你要万事都忍耐，童子！万事你都应忍耐！不可起怨结，但当行慈为是。』他忆起此事后，就将拔出而举起的刀，还纳于刀鞘之中。

　　那时，加赦国王梵摩达哆，曾梦见拘娑罗国长寿的儿子长生童子，手拔利刀，着在于他的颈上，而作此言：『我现在要杀你！我现在要杀你！』见后非常的恐怖，身毛都竖立起来，便很快的惊寐过来，醒来后，对长生博士说：『你现在应当知道！我在作梦当中，曾经看见拘娑罗国王长寿的儿子－长生童子，手拔利刀，着在我的颈上而作如此之言：我现在要杀你！我现在要杀你！』长生博士听后，白王而说：『天王请不要恐怖！天王请不可怖畏！为甚么呢？因为那位拘娑罗国王长寿的儿子－长生童子，即是我身是。天王！我曾作如是之念：加赦国王梵摩达哆乃为一位非常酷暴无道的人，他曾经取我父－没有罪过的人，夺取其国家的仓库财物，怨酷而枉杀，将我父斩作为七段。然而于今天已在于我的手中，只应要报怨为是！天王！我就拔出利刀，着在王您的颈上，而作此言：我现在要杀你！我现在要杀你！天王！在那个时候，我又作如是之念：我这样做是不对的：为甚么呢？因为我乃忆起我的父王昔日在标下时，在临终之时，曾经对我说：童子！应该要忍耐！童子！万事都应忍辱！千万不可起怨结，只应做的就是慈。忆起此事后，就将举起之刀，还纳在刀鞘中。」

　　加赦国王梵摩达哆对他说：『童子！你所说之语，如：童子可忍：童子可忍！我都已了知其义。但是童子又说：莫起怨结，但当行慈者，这到底是甚么意义呢？』长生童子说：『天王！所谓莫起怨结，但当行慈者，正是说我现在的这种行动啊！』加赦国王梵摩达哆听后，对童子说：『童子！从今日始，我所领有的国土，统统相与你，

　　你父王的本国，当还持付卿你啊！为甚么呢？因为你所做的事，为一件很难做的事，你乃惠我的生命啊！』长生童子听后，仰白而说：『天王您的本国，自属于天王您，我父的本国可以见到您的皈还于我！』

　　于是，加赦国王梵摩达哆和长生童子，都坐在同一车辆而还皈，而入于波罗捺城，坐在王殿上，告诉诸臣们说：『卿等如果看到拘娑罗国王长寿的儿子，长生童子的话，当如何呢？』诸臣听后，有的白王说：『天王！如果看见他时，应当截断其手！』有的又作如是之语而说：『天王！如果看见他的话，当应截断其足！』或者又有人说：『当断其命！』加赦国王梵摩达哆告诉诸臣们说：『卿等欲见拘娑罗国王长寿的儿子，长生童子者，在此就是！你们不可起恶意向于此童子。为甚么呢？因为此童子所作的甚为难能可贵的事，他乃惠我的生命的人。』于是，加赦国王梵摩达哆，用国王所用以沐浴的，教人去沐浴长生童子，以国王所用的香涂在其身上，以国王所穿的衣服给他穿下，使他坐在金的御床，也用他的女儿嫁给他，然后送他回去其本国。

　　比丘们！那些诸国王－剎利顶生王，乃为大国之主，能整御天下，自己行忍辱又称叹忍辱；自己行慈心，又称叹行慈；自行恩惠，又称叹恩惠。诸比丘们！你们也应该这样做，你们既由至信而舍家，而为无家庭牵累的学道者，就应当行忍辱，又应称叹忍辱；自行慈心，又应称叹慈心；自行恩惠，又应称叹恩惠。」

　　于是，诸比丘们听佛所说，有的就作如是之言：「世尊为法主，现在且住于此世间。他既导说我们，我们怎么得不导说于他人呢？」

　　于是，世尊话皈正题，并不喜悦拘舍弥的诸比丘们所行的威仪、礼节、所学、所习的一切（有很多的比丘，共相斗诤之故），就从座

　　起，而说颂说：

　　以若干言语破坏最尊众破坏圣众时无有能诃止

　　碎身至断命夺象牛马财破国灭亡尽彼犹故和解

　　况汝小言骂不能制和合若不思真义怨结焉得息

　　骂詈责数说而能制和合若思真实义怨结必得息

　　若以诤止诤至竟不见止唯忍能止诤是法可尊贵

　　瞋向慧真人口说无赖言诽谤牟尼圣是下贱非智

　　他人不解义唯我独能知若有能解义彼恚便得息

　　若得定为侣慧者共修善舍本所执意欢喜常相随

　　若不得定伴慧者独修善如王严治国如象独在野

　　独行莫为恶如象独在野独行为善胜勿与恶共会

　　学不得善友不与己等者当坚意独住勿与恶共会

　　（用若干的言语，来破坏最为尊贵的圣众，在破坏诸位圣众的时候，并没有人能诃止他〔阻止、劝止均不可能〕。）

　　（你们看看！那位长寿王，被害而致于碎身，而至于断命，其所拥有的象牛马，和财物都被侵夺，终于国破人亡，一切都被灭尽，然而临死时，还嘱咐其子要忍辱，其子就遵其命而犹故和对方和解，而相安无事。何况你们的斗诤，看起来是一小小的互骂之言，为甚么不能制止？不能和合不诤呢？如果不思量真义〔真谛〕的话，怨结怎么能得以息灭呢？）

　　（那些骂詈责数之说，能制止你们的合和啊！倘若能思惟真实义的话，怨结必定能得以息止的！假如以诤言，而想制止诤斗的话，究竟都不得见到其息止的。唯有忍耐始能止息诤斗，这种法乃可尊贵的！）

　　（以瞋恚而向于有智慧的真人，口里说些无赖之言，而诽谤牟尼圣

　　者的话，这种人是下贱而没有智慧的人。他人不能了解真义，唯我独能了知真义叫假若有人能解这真义的话，他的瞋恚之心，便会得以息止的。）

　　（如能修得定心为其伴侣的话，就会和有智慧的人共同修善的。这时，定会舍弃其本来所固执的心意，而会恒常的和欢喜相随。假如不得和禅定为伴侣的话，则会唯有智慧的人，独自去修善了。有如国王之严治国家，也如大象之独自在于野外。）

　　（要独行自在，而不作恶业，有如大象之独自在野外那样。要独行而为善胜之业，不可和恶业共相会面。倘若学习当中，不得善友，不和自己相等的在修善的人的话，你就应当要坚定其意而独住，不可与恶人共会在一起。）

　　那时，世尊说此颂后，就用如意足（神通），乘虚空而去，而至于婆罗楼罗村（位于憍赏弥国的近郊）。于是（这时），婆罗楼罗村有一位尊者，名叫婆咎，为释家子（释迦族出身的比丘）。他乃昼夜不眠，精勤行道，志行常定，而安住于道品法（四念处等三十七助道品）。这位释迦子弟出身的尊者，遥见佛陀之来临，看见后，就向前迎接，摄收佛的衣钵，为佛敷床，为佛汲水洗足。佛陀洗足后，就坐在尊者释家子婆咎之座，坐后，告诉他说：「婆咎比丘！你常安隐，没有缺乏甚么吗？（指修学饱满与否）。」尊者释家子娑咎仰白佛陀说：「世尊！我常安隐，没有甚么缺乏的。」

　　世尊又问：「婆咎比丘！你是怎么安隐，怎么没有所缺乏的呢？」尊者婆咎仰白佛陀说：「世尊！我昼夜都不休不眠，都在精勤行道，志行常定，安住于道品法里。世尊！像如是的，我乃常安隐，而没有所乏少的。」

　　世尊这时，又作此念：这位族姓子出身的比丘，乃游行安乐，我现

　　在宁可为他说法。作此念后，便为这位尊者说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。佛陀以无量的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座位起而去，而往至于护寺林。进入护寺林中，至于一树下，敷尼师檀（坐具），结跏趺而坐。

　　世尊又作如是之念：我现在已经得以脱离那些拘舍弥的诸比丘辈了。他们数数（屡屡，常常）斗讼（诤论），都相欲降伏对方，互相憎恶，相互瞋恨而共诤。我不喜念那些地方，那些拘舍弥的诸比丘辈所住的地方。当于这时候，有一匹大象，是一众象之王。这只大象，乃离开象的群众而独自游行，也到了护寺林来。入于护寺林中，而至于贤娑罗树，倚在贤娑罗树，而站在那里。那时，大象曾作如是之念：我已经得脱那些群象之辈，那些牝象、牡象、大小象子们了。那些象辈都常在前行，青草都被牠们所蹋，清水也被牠们所浑浊。我在那个时候，都食牠们所蹋过的草，都饮那些浑浊的水。然而我现在所饮食的乃为新草与清水的了。

　　于是，世尊乃以他心智，而知道那大象的内心所念的，因此，即说颂而说：

　　一象与象等成身具足牙以心与心等若乐独住林

　　（好像有一匹象，牠也和其牠的群象同样的具有了身，具足了象牙；以心和心同等类的，都喜乐于独住在于闲静的林内那样。）

　　于是，世尊从护寺林收摄其衣与钵，往至于般那蔓阇寺林（东竹山林，位于支提国）。那时，在般那蔓阇寺林里，有三位族姓子（豪族出身），共住在于那个地方。为尊者阿那律陀（无贫，天眼第一，释种），尊者难提（乞食耐辱、不避寒暑第一），尊者金毘罗（独处静坐、专意念道第一）。诸位尊者们所行的为如是：如果他们出去乞食，其中有人先回来的话，便要先为还未回来的人敷床（座席），要

　　去汲水，要拿出洗足之器，要安洗足之蹬（踩），以及拭脚之巾、水瓶、澡罐。假如所乞食之物都能食完的话，便尽食之，倘若吃不完，而有余的话，就盛在食器里，而覆举（用物盖起来）。吃完后就收钵，就澡洗手足，将尼师檀（坐具）着在于肩上，入室去宴坐（打坐）。如果那些乞食的有后还的人的话，其能尽食的（吃得完的）也统统吃尽；假如不足的，就取先回来的余食，补足而食之。假若有残余的食物的话，便泻在净地，以及无虫的水中。食后即取那食器，洗净而拭完后，就举着在于一边。然后收卷床席，收敛洗足之蹬，将拭脚巾收起来，举洗足之器，以及水瓶、澡罐。其次，则扫洒食堂，所有粪秽除净之后，收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀（坐具）着放在于肩上，入室去宴坐。诸位尊者们，到了晡时（申时），如果有人先从宴坐起来的话，就去看看水瓶、澡罐，假如空而没有水的话，便持器物去行取水。如能抬得起的话，便将水提回来，而安着在一边。如不能胜任（一个人提不起）的话，则便用手招另一比丘，两人共举，而提回后放着在一边，各人都不出声相语，都各不相问。诸位尊者们，乃五天聚集一次，或者相互说法，或者如圣者之默然。

　　于是（那个时候），守林的人遥见世尊之到来．，就逆诃而阻止说：「沙门！沙门！（指世尊），不可进入此林内！为甚么呢？因为现在此林中，有三位族姓子，为尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗，他们如果看见你时，或者不可（以为外人，如外来的出家人，则不方便）。」

　　世尊告诉他说：「你这位守林的人！你不知他们如果看见我的话，必定是欢迎（可）的，不会不可的。」于是，尊者阿那律陀，遥见世尊之来临，就诃那位守林的人而说：「你这位守林的人！不可诃世尊！你这位守林的人！不可阻止善逝！为甚么呢？因为是我的尊师降

　　临，是我的善逝来临啊！」尊者阿那律陀就出迎世尊，收摄佛陀的衣钵，尊者难提则为佛敷床座，尊者金毘罗乃为佛提取应用之水。

　　那时，世尊洗手与足完毕后，就坐在那尊者所敷之座，坐后，就垂问而说：「阿那律陀！你常安隐，无所缺乏吗？」（指功行）。尊者阿那律陀仰白佛说：「世尊！我乃常安隐，并没有缺乏。」

　　世尊又问阿那律陀说：「怎样安隐，无所缺乏呢？」尊者阿那律陀仰白佛说：「世尊！我曾作如是之念：我有善利，有大的功德。因为我乃得和如是的修梵行的比丘们共行之故。世尊！我常向那些修梵行的比丘行持慈的身业，见与不见，都相等而没有异。也行持慈的口业、行持慈的意业，见与不见，都相等而没有异。世尊！我曾作如是之念：我现在宁可自舍私己之心．去随和诸位贤者的心。世尊！我便自舍私己之心，去相随诸位贤者的心。世尊！我未曾有过一不可之心。世尊！像如是的，我乃常安隐，并没有所缺乏。」世尊其次问尊者难提，得到的回答，也是如是。

　　又问尊者金毘罗说：「你常安隐，没有所缺乏吗？」尊者金毘罗仰白佛说：「世尊！我乃常安隐，并没有缺乏的。」佛陀又问说：「金毘罗！你是怎样的安隐，而没有所缺乏呢？」尊者金毘罗仰白佛说：「世尊！我乃作如是之念：我有善利，有大功德，因为我能得与如是的修梵行者共行之故。世尊！我常向那修梵行的比丘，行慈的身业，见和不见，都相等而没有异。也行慈的口业、行慈的意业，见与不见，都相等而没有异。世尊！我乃作如是之念：我现在宁可自舍私己之心，去随和诸位贤者的心。世尊！我便自舍私己之心，去随和诸位贤者之心。世尊！我未曾有一不可之心。世尊！像如是的，我乃常安隐，并没有所缺乏。」

　　世尊叹称而说：「善哉！善哉！阿那律陀！像如是的，你们都能互

　　相和合，安乐无诤，一心一师，而合于一水乳。是否得到人上之法（超人之法），而为有差降之法（不同程度之法），而住止于安乐的境界吗？」

　　尊者阿那律陀仰白佛说：「世尊！像如是的，我们乃常共和合，安乐而无诤，都一心一师，合而为同一水乳。而得人上之法之有差降之法，安乐而住止于此法。世尊！我们得光明，便能见色（见诸色的实相），又那见色、光明，寻又消灭（不久知觉光明就消失，诸色之见也消失，所见之色相也消灭掉）。」

　　世尊告诉他说：「阿那律陀！你们不能通达此相，所谓其相，得光明而见色，又那见色、光明（知觉光明而见诸色），寻又消灭之事。阿那律陀！我本来（从前）未得觉证无上的正真道时，也同样的曾经得光明而见色，而那见色、光明（知觉光明而见诸色），寻又消灭掉。阿那律陀！我在那时，曾作如是之念：我的心中到底有甚么恼患呢？为甚么使我失去了定力，而灭眼力，眼力消灭后，我本来已得到的光明而见色，而那见色与光明（知觉光明而见诸色），寻又消灭不现呢？阿那律陀！我乃行持精勤，并没有懈怠，我的身止住而有正念正智，并没有愚痴，而得达禅定一心。阿那律陀！我乃作如是之念：我行持精勤，没有懈怠，我的身止住而有正念正智，并没有愚痴，而得达禅定一心。如世间中无道，我是否可见可知他呢？我心内生起这种1.疑的患，由于此疑患之故，便失去了定力，而灭眼，眼灭后，我本来所得之光明（知觉光明，以下同），而见色（见诸色之真相，以下同），而那见色、光明寻又消灭。阿那律陀！我现在应当须作如是之念：我心中应不生疑患。阿那律陀！我因欲不起此疑患之故，便在于远离之处而独住，而心无放逸，而修行精勤。由于在远离处独住，心无放逸，修行精勤之故，便得光明而见色（知觉光明而见诸色），

　　然而那见色、光明，仍然寻又消灭。

　　阿那律陀！我又作如是之念：我的心中到底有甚么扰患呢？为甚么会使我失去了定力而灭眼，眼灭后，我本来所得之光明而见色，那见色、光明，寻又消灭呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生2.无念之患。由于此无念之患之故，便失去了定力而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光明，寻又消灭。阿那律陀！我现在应当须要作如是之念：我心中已不生疑患，也应不生无念之患。阿那律陀！我欲不起此无念之患之故，便在远离之处而独住，心无放逸，修行精勤。由于在远离之处独住，而心无放逸，而修行精勤之故，便得光明而见色，然而那见色、光明，仍然寻又消灭。

　　阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底是有甚么扰患呢？为甚么使我失去了定力，而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色而光明，则寻又消灭呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生3.身病想之患。由于此身病想之患之故，便失去了定力而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光明，乃寻又消灭。阿那律陀！我现在应当须要作如是之念：我的心中已不生疑之患，已不生无念之患，也应不生身病想之患。阿那律陀！我因欲不起这些患扰之故，便在远离之处而独住，而心无放逸，而修行精勤。由于在远离处独住，心无放逸，修行精勤之故，便得光明而见色，然而那见色、光明，却寻又消灭。

　　阿那律陀！我又作如是之念：我的心中到底有甚么扰患呢？为甚么会使我失去了定力，而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光明，寻又消灭呢？阿那律陀！我又作如此之念：我的心中一定是生4.睡眠之患。由于此睡眠之患之故，便失去了定力，而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光明，就寻又消灭。阿

　　那律陀！我现在须要当作如是之念：我的心中已不生疑之患，已不生无念之患，不生身病想之患，也应不生睡眠之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在于远离之处独住，而心无放逸，而修行精勤。由于在远离之处独住，心无放逸，修行精勤之故，便得光明而见色，然而那见色、光明，却寻又消灭。

　　阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底是有甚么扰患呢？为甚么会使我失去了定力，而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光明，寻又消灭呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生5.过于精勤之患。由于此过于精勤之患之故，便失去了定力而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光明，就寻又消灭。阿那律陀！犹如大力士之捉蝇太过于急那样，蝇即便会死亡。像如是的，阿那律陀！我心中因生过于精勤之患，由于此过于精勤之患之故，便会失去了定力，而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色光明，即寻又消灭。阿那律陀！我现在须要当作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生无念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，也应不生过于精勤之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在于远离处独住，而心无放逸，修行精勤。由于在远离处独住，而心无放逸，而修行精勤之故，便得光明而见色，然而那见色、光明，却寻又消灭。

　　阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚么扰患呢？为甚么会使我失去了定力，而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光明，寻又消灭呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生6.太懈怠之患。由于此太懈怠之患之故，便失去了定力，而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光明，乃寻又消灭。阿那律陀！犹如大力士，捉蝇太过于缓，蝇便会飞去那样。阿那

　　律陀！我的心中生太懈怠之患，由于此太懈怠之患之故，便失去了定力而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光明，寻又消灭。阿那律陀！我现在须要当作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生无念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，亦应不生太懈怠之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在于远离之处独住，而心无放逸，而修行精勤，由于在远离之处独住，而无放逸，修行精勤之故，便得光明而见色。然而那见色、光明，仍然寻又消灭。

　　阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚么扰患呢？为甚么会使我失去了定力，而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光明，寻又消灭呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生7.恐怖之患。由于此恐怖之患之故，便失去了定力，而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光明，乃寻又消灭。阿那律陀！犹如有人在行道，四方都有怨贼之前来，那个人看见后，就会起畏惧恐怖，全身的毛都会竖立起来。像如是的，阿那律陀！我心中生起恐怖之患，由于此恐怖之患之故，便失去了定力，而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光明，即寻又消灭。阿那律陀！我现在须要当作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生无念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，也应不生恐怖之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在于远离之处独住，而心无放逸，而修行精勤，由于在远离处独住，心无放逸，修行精勤之故，便得光明而见色。然而那见色、光明，却寻又消灭。

　　阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚么扰患呢？为甚么会使我失去了定力而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见

　　色、光明，为甚么寻又消灭呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生8.喜悦之患。由于此喜悦之患之故，便失去了定力，而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光明，乃寻又消灭。阿那律陀！犹如有人，本来只求一宝藏，然而却顿得四宝藏。他看见后，便生悦而欢喜。像如是的，阿那律陀！我心中生喜悦之患，由于此喜悦之患之故，便失去了定力，而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光明，则寻又消灭。阿那律陀！我现在须要当作如是之念：我心中已不生疑患，已不生无念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，已不生恐怖患，也应不生喜悦之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在于远离之处独住，心无放逸，修行精勤。因为在远离处独住，心无放逸，修行精勤之故，便得光明而见色，然而那见色、光明，寻而又灭。

　　阿那幸陀！我又作如是之念：我心中到底有甚么扰患呢？为甚么会使我失去了定力而灭眼，眼灭后，我本来所得之光明而见色，那见色、光明，为甚么寻又消灭呢？阿那律陀！我又作如是之念：我心中一定是生9.自高心之患。由于此自高心之患之故，便会失去了定力而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光明，乃寻又消灭。阿那律陀！我现在须要当作如是之念：我心中已不生疑患，已不生无念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，已不生恐怖患，已不生喜悦患，也应不生自高心之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在于远离之处独住，心无放逸，而修行精勤。由于在远离处独住，心无放逸，修行精勤之故，使得光明而见色。然而那见色、光明，却寻又消灭。

　　阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚么扰患呢？为甚么使我失去了定力而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光朋，为甚么寻又消灭呢？阿那律陀！我又作如是之念：我心中必定是生10.若干想之患，由于此若干想之患之故，便失去了定力，而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光明，才会寻又消灭。阿那律陀！我现在须要当作如是之念：我心中已不生疑患，已不生无念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，已不生恐怖患，已不生喜悦患，已不生自高心患，也应不生若干想患才对。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在于远离之处独住，心无放逸，而修行精勤。由于在远杂处独住，心无放逸，修行精勤之故，便得光明而见色，然而那见色、光明，却寻又消灭。

　　阿那律陀！我又作如是之念：我的心中到底有甚么扰患呢？为甚么会使我失去了定力而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光明，怎么寻又消灭呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生11.不观色之患，由于此不观色之患之故，便失去了定力而灭眼，眼灭后，我本来所得的光明而见色，那见色、光明，乃寻又消灭。阿那律陀！我现在须要当作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生无念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，已不生恐怖患，已不生喜悦患，已不生自高心患，已不生若干想患，也应不生不观色之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在于远离之处独住，心无放逸；修行精勤。由于在远离处独住，而心无放逸，而修行精勤之故，便得光明而见色。阿那律陀！那时，如果我的心，生疑患时，则那个心便会得清净。生起无念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悦、高心，以及生若干想、不观色等心患的话，都得心清净了。

　　阿那律陀！我又作如是之念：我应当修学三定，修学有觉有观之定，修学无觉少观之定，修学无觉无观之定。阿那律陀！我因此便修学此三定，修学有觉有观之定，修学无觉少观之定，修学无觉无观之定。如我修学有觉有观之定的话，其心便会顺向于无觉少观定，像这样的，我必定不会失去此智见。阿那律陀！像如是的，我知如是之后，就竟日、竟夜、竟日夜，修学有觉有观之定。阿那律陀！我在那时候，行持此种行，而住止于此种行。如我修学有觉有观之定的话，心便顺向于无觉无观之定，像如是的，我必定不会失去此智见。阿那律陀！像如是的，我知如是之后，就竟日、竟夜、竟日夜，修学有觉有观之定。阿那律陀！我在那个时候，乃行持此行，住止于此行。

　　阿那律陀！如我修学无觉少观之定的话，其心便会顺向于有觉有观之定，像如是的，我必定不会失去此智见。阿那律陀！像如是的，我知如是之后，就竟日、竟夜、竟日夜，修学无觉少观之定。阿那律陀！我在那个时候，乃行此行，而住止于此行，如我修学无觉少观之定的话，其心便会顺向于无觉无观之定，像如是的，我必定不会失去此智见。阿那律陀！像如是的，我知如是之后，则竟日、竟夜、竟日夜，都修学无觉少观之定。阿那律陀！我在那个时候，行持此行，住止于此行。

　　阿那律陀！如我修学无觉无观之定的话，其心便会顺向于有觉有观之定，像如是的，我必定不会失去此智见。阿那律陀！像如是的我知如是之后，就竟日、竟夜、竟日夜，修学无觉无观之定。阿那律陀！我在于那时候，修行此行，住止于此行，如我修学无觉无观之定的话，其心便会顺向于无觉少观之定，像如是的我乃不会失去此智见。阿那律陀！像如是的，我知如是之后，则竟日、竟夜、竟日夜，都修学无觉无观之定。阿那律陀！我在那个时候，行持此行，住止于此行。

　　阿那律陀！有时我知光明而不见色。阿那律陀！我就作如是之念：

　　由于甚么因甚么缘，而知光明而不见色呢？阿那律陀！我又作如是之念：如我念光明之相，而不念色相的话，那时，我就知道光明而不见色。阿那律陀！像如是的，我知如是之后，就竟日、竟夜、竟日夜，知道光明而不见色。阿那律陀！我在那时，就行持此行而住止于此行。阿那律陀！有时我见色而不知光明。阿那律陀！我便作如是之念：到底是甚么因甚么缘，我会见色而不知光明呢？阿那律陀！我又作如是之念：如我念色相，而不念光明之相的话，则在那个时候，我乃知色而不知光明。阿那律陀！像如是的，我知如是之后，就竟日、竟夜、竟日夜，知色而不知光明。阿那律陀！我在那时，乃行此行，而住止于此行。

　　阿那律陀！有时我少知少明，也少见色。阿那律陀！我曾作如是之念：到底是甚么因甚么缘，我乃少知光明，也少见色呢？阿那律陀！我又作如是之念：假如我少入定的话，则由于少入定之故，就为少眼清净。由于少眼清净之故，我就为少知光明，也少见色。阿那律陀！像如是的，我知如是之后，就竟日、竟夜、竟日夜，少知光明，也少见色。阿那律陀！那个时候，我乃行此行，而住止于此行。阿那律陀！有时我乃广知光明，也为广见色。阿那律陀！我曾作如是之念：到底是甚么因甚么缘，我会广知光明，也为广见色呢？阿那律陀！我又作如是之念：假若我乃广入定，就由于广入定之故，为广眼清净。由于广眼清净之故，我就广知光明，也为广见色。阿那律陀！像如是的，我知道如是之后，就竟日、竟夜、竟日夜，都广知光明，也广见色。阿那律陀！那个时候，我乃行此行，而住止于此行。

　　阿那律陀！假若我的心中生疑患的话，那就会得心清净。如生无念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悦、高心，和生若干想、不观色心等患的话，那就会得心清净，而修学有觉有观之定，而极为修学，修学无觉无观之定，而极为修学，修学一向定，而极为修学，修学杂定，而极为修学，修学少定，而极为修学，修学广无量定，而极为修学，我生知见极为明净，趣向于定住，精勤于修道品，而达到生已尽，梵行已立，所作已辨，不更受有，知如真（如实而知）。阿那律陀！那时我乃行此行，而住止于此行。」

　　佛陀所说的就是如是，尊者阿那律陀，尊者难提、尊者金毘罗等比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　中阿含经卷第十七完

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