白话文：中阿含经新译 中阿含经卷第三十二

　　一三三、优婆离经第十七（第三念诵）

　　大意：本经叙述长苦行的尼揵，回答佛陀的所问。坚持而说：以身口意三罚中，身罚最重。佛陀乃立意业为最重。优婆离居士从尼揵处听此说后，欲来难佛，反为佛陀所化，后来乃拒绝诸尼揵之进入其门内。

　　结集者的我们，都像如是的听到：有一个时候，佛陀游行在于那难陀村，住在波婆离捺林。

　　那时，长苦行的尼揵（尼揵亲子的弟子），在于中午后，彷佯（徘徊）而往诣于佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一旁。于是，世尊问他而说：「苦行的！你们的尼揵亲子（尼干陀若提子，也就是若提族出身的尼干陀外道。为六师外道之一，也是耆那教中兴之祖），到底是施设（规定）几种行，使你们不可行恶业，不可作恶业呢？」长苦行的尼揵回答说：「瞿昙！我的尊师尼揵亲子，并不为我们施设于行，使我们不行恶业，不作恶业。但为我们施设于罚，使我们不行恶业，不作恶业的。」

　　世尊又问说：「苦行的！你们的尼揵亲子，到底施设几种罚，使你们不行恶业，不作恶业呢？」长苦行的尼揵子回答说：「瞿昙！我的尊师尼揵亲子，乃为我们之辈施设三罚，使我们不行恶业，不作恶业。那三种呢？所谓身罚、口罚，以及意罚是。」

　　世尊又问而说：「苦行的！为甚么有身罚之异、口罚之异，意罚之异呢？」长苦行的尼揵回答说：「瞿昙！因为我们的身罚有异，口罚有异，意罚有异之故。」

　　世尊又问说：「苦行的！此三罚，都像如是的为相似，而尼揵亲子所施设的，到底那一种罚为最重之罚，使你们不行恶业，不作恶业呢？到底是身罚、口罚呢？或者为意罚呢？」长苦行的尼揵回答说：「瞿昙！此三罚，乃为如是相似，而我的尊师尼揵亲子，乃施设身罚为最重，使我们不行恶业，不作恶业。口罚则不然，至于意罚，乃为最下的，乃不及于身罚之极大而甚重。」

　　世尊又问而说：「苦行的！你说身罚为最重的吗？」长苦行的尼揵回答说：「瞿昙！身罚为最重没错。」

　　世尊又再三的问而说：「苦行的！你说身罚为最重的吗？」长苦行的尼揵，也再三的回答而说：「瞿昙！身罚确实为最重的。」于是，世尊再三的审定长苦行的尼揵如此之事后，便默然而住。

　　长苦行的尼揵，乃问而说：「沙门瞿昙！你到底是施设几罚，使人不可行恶业，不可作恶业呢？」那时，世尊回答而说：「苦行的！我并不施设罚，使人不可行恶业，不可作恶业的。我但施设业，使人不可行恶业，不可作恶业的。」

　　长苦行的尼揵问而说：「瞿昙！你到底施设几种业，使人不行恶业，不作恶业呢？」世尊又回答说：「苦行的！我乃施设三种业，使人不行恶业，不作恶业。那三种呢？所谓身业、口业，以及意业是。」

　　长苦行的尼揵问而说：「瞿昙！身业异、口业异、意业异吗？」世尊又回答说：「苦行！我说身业有异，口业有异，意业有异的。」

　　长苦行的尼揵问而说：「瞿昙！此三业乃如是的相似，而施设那种业为最重，使人不行恶业，不作恶业呢？到底是身业、口业呢？或者为意业呢？」世尊又回答而说：「苦行的！此三业乃如是的相似，而我乃施设意业为最重，使人不行恶业，不作恶业的。至于身业与口业，则不然啊！」

　　长苦行的尼揵问而说：「瞿昙！你施设意业为最重的吗？」世尊又回答说：「苦行的！我确实施设意业为最重的。」

　　长苦行的尼揵又再三的问而说：「瞿昙！你确实施设意业为最重的吗？」世尊也再三的回答而说：「苦行的！我乃施设意业为最重，是不错的。」于是，长苦行的尼揵，再三的审定世尊如此之事后，即从座起，绕世尊三匝后，退还而去，而往诣于尼揵亲子之处。

　　尼揵亲子遥见长苦行的尼揵之来到，就便问而说：「苦行的！你从甚么地方来的呢？」长苦行尼揵子回答说：「师尊！我乃从那难陀的波婆离捺林，在那个地方住锡的沙门瞿昙之处而来的。」尼揵亲子问说：「苦行的！是否共沙门瞿昙有所论说吗？」长苦行的尼揵回答说：「共论过啊！」尼揵亲子告诉他说：「苦行的！如共沙门瞿昙有所谈论的话，你就统统说出来给我听，我或者能知他的所论的内义。」

　　于是，长苦行的尼揵子乃将和世尊有所共论之事，统统向他说。尼揵亲子听后，便称叹而说：「善哉！苦行的！谓你乃能对于师尊所教训的弟子之法而行。你所作的为智辩聪明而决定，安隐无畏而成就调御，可说已逮到大辩才，得甘露之幢，在于甘露界，能自作证，而成就游止于其中。为甚么

　　呢？因为你乃能向沙门瞿昙说施设身罚为最重，使人不行恶业，不作恶业。口罚则不然，意罚乃为最下的，乃不及于身罚之极大甚重。」

　　这时，优婆离居士（近取，那难陀人）和五百名居士，都集在于众人当中，乃叉手向尼揵亲子，于是（然后），优婆离居士就对长苦行的尼揵说：「贤尊！您已再三的审定沙门瞿昙，如此之事了吗？」长苦行尼揵回答说：「居士！我已经再三审定沙门瞿昙，如此之事了。」

　　优婆离居士对长苦行尼揵说：「我也能到那个地方去再三审定沙门瞿昙，如此之事后，把他随所牵挽（以论胜其论，而可以随意搬来搬去），有如大力士之手执髦羊，可以随所牵挽那样。我也如是这般的能至其处，再三审定沙门瞿昙如此之事后，可以随所牵挽，犹如力士之手执髦裘（附有长毛的皮衣），把它抖擞而弃舍尘垢那样。我也如是这般的能至其处，再三审定沙门瞿昙，如此事后，可以随所牵挽，有如沽酒师、沽酒的弟子，取漉酒之囊，放着在于深水中，随意所欲，随所牵挽那样。我也如是这般的能至其处，再三的审定沙门瞿昙如此之事后，可以随所牵挽，有如龙象之王，年满六十，而以憍傲的摩诃能加，其牙与足体都完具，能力也很炽盛。力士将他牵去用水洗髀、洗脊、洗胁、洗腹、洗牙、洗头，以及使其在于水中游戏那样。我

　　也如是这般的能至其处，再三的审定沙门瞿昙如此之事后，随其所洗那样（南传为麻洗，说明象洗身时，在水中跳跃嬉戏为之麻洗）。我要往诣沙门瞿昙之处，去和他谈论，去降伏他后，就回来。」

　　尼揵亲子对优婆离居士说：「我也可以降伏沙门瞿昙，他也可以的，长苦行尼揵也可以的。」于是，长苦行的尼揵，乃向尼揵亲子说：「我不欲使优婆离居士往诣沙门瞿昙之处。为甚么呢？因为沙门瞿昙乃能知幻化之咒，能用咒去化作（教化）弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐怕优婆离居士会被沙门瞿昙所感化，会被教化而作为其弟子。」

　　尼揵亲子对他说：「苦行的！如优婆离居士会被沙门瞿昙化作为其弟子的话，乃是没有的事。如沙门瞿昙会受优婆离居士所感化，而作为其弟子，必定有此事。」优婆离居士也再三向尼揵亲子说：「我现在欲往诣沙门瞿昙之处，去和他共谈论，降伏他后，就会回来。」尼揵亲子也再三的回答他说：「你可以前往，我也可以降伏沙门瞿昙，他也可以，长苦行尼揵也可以的。」

　　长苦行尼揵又再三的发表其意见说：「我不欲使优婆离居士往诣沙门瞿昙之处。为甚么呢？因为沙门瞿昙乃知幻化之咒，能以咒去化作其弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐怕优婆离居士会

　　被沙门瞿昙所教化，而作为其弟子。」尼揵亲子对他说：「苦行的！如优婆离居士会被沙门瞿昙化作而为其弟子者，终究没有这道理的。如果沙门瞿昙会受优婆离居士的教化，而作为其弟子者，必定有这道理的。优婆离居士！你去吧！可以随意去吧！」

　　于是，优婆离居士乃稽首尼揵亲子之足，绕其身三匝后而去，就往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，而开口而问说：「瞿昙！今天长苦行尼揵，曾经来到这里吗？」世尊回答说：「来过的，居士！」优婆离居士问说：「瞿昙！是否曾经和长苦行尼揵，有所谈论过吗？」世尊回答说：「有所论说过。」优婆离居士说：「瞿昙！如和长苦行尼揵有所论说过的，都尽为我说，如我听后，或者能知其义。」于是，世尊就将和长苦行尼揵有所谈论过之事，都尽向他说。

　　那时，优婆离居士听后，便感叹而说：「善哉！苦行！所谓对于师尊，而能行弟子之法，所作的为智辩，聪明而决定，安隐而无畏，而成就调御，逮得大辩才，得甘露之幢，在于甘露界而自作证，而成就游止于其中。为甚么呢？因为他能向沙门瞿昙强调施设身罚最重，使人不行恶业，不作恶业。口罚不然，意罚乃为最下，乃不及于身罚之极大而甚重之事。」

　　那个时候，世尊告诉他说：「居士！我欲和你共论此事，你如住于真谛的话，（你如果确实站在真理而思惟的话），就以真谛来回答。」优婆离居士回答说：「瞿昙！我乃住于真谛，而以真谛回答于你。沙门瞿昙！但当和我共论此事吧！（尽管说出来好了。）」

　　世尊问说：「居士！你的意见如何呢？如果有一位尼揵来到，他乃好喜于布施，乐行于布施，不戏假，乐于不戏假，为极清净，而极能行咒。如果他行来之时（欲施行布施之时），多杀大小之虫（鸟兽之类）的话，则，到底如何呢？居士！尼揵亲子对于此杀生，曾经施设其报吗？（杀生之业报）」。优婆杂居士回答说：「瞿昙！如果有思的话，就会有大罪，假如没有思的话，就没有大罪的。」

　　世尊问他而说：「居士！你说有思，是指甚么呢？」优婆杂居士回答说：「瞿昙！是指意业的。」世尊告诉他说：「居士！你应当思量，然后回答。你所说的，前与后都相违，后与前也相违，则是前后不相应。居士！你在此大众当中，自己说：『瞿昙！我安住于真谛（确实站在真理而思惟），会以真谛而作答。沙门瞿昙！但当和我共论此事好了。』居士！你的意见如何呢？如有一位尼揵，到这里来，他乃欲饮汤（开水），而断绝冷水

　　（尼揵极戒杀生，冷水恐含有微生虫，热水则可饮），他求得汤水时，便欲饮冷水，如果不得冷水，则他的生命便会终了（患者得不到水－因不可饮冷水，便会身亡）。居士！尼揵亲子对于此事，到底如何说法呢？是否曾说这位尼揵所往生之处吗？」优婆离居士回答说：「瞿昙！有一处天，名叫意着天，那位尼揵命终之后，如果为意着而死的话，必定会往生其处。」

　　世尊告诉他说：「居士！你应当思量之后，然后回答。你所说的，前与后都相违，后与前也相违，则是不相应的。你在此大众当中，自己说：『瞿昙！我住于真谛，会以真谛回答。沙门瞿昙！但当和我共论此事好了。』居士！你的意见如何呢？假如有人持利刀而来，他作如是之说：『我要在于此那难陀村内，所有的一切众生，在于一日当中，统统把他们斫剉斩截、剥裂削割，作为一肉聚，作为一肉积。』居士！你的意见如何呢？那个人是否能对于此那难陀内的一切众生，在于一日当中，斫剉斩截，剥裂削割，作为一肉聚，作为一肉积吗？」

　　优婆离居士回答说：「弗也！为甚么呢？因为此那难陀内，乃极大富乐，有好多的人民，因此之故，那个人对于那难陀内的一切众生，必不能得在于一日当中，统统把他们斫剉斩截，剥裂削割，作为一肉聚，作为一肉积。瞿昙！那个人乃徒为大烦

　　劳而已。」

　　世尊问而说：「居士！你的意见如何呢？如果有一位沙门，或梵志到来，他乃为有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，其心乃得自在的人。此人曾作如是之说：『我以发一瞋恚之念，使此那难陀内的一切，都烧燃，而使其成为灰尘。』居士！你的意见如何呢？那位沙门或梵志，是否能使此那难陀内的一切，烧成为灰尘吗？」

　　优婆离居士回答说：「瞿昙！何只是一那难陀？何只是二、三、四倍？瞿昙！那位沙门或梵志，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，心得自在的话，则如果他发一瞋恚之念时，就能使一切国内的一切人民，都会被烧燃，而使其成为灰尘，何况是一个那难陀村呢？」

　　世尊告诉他说：「居士！你应当思量，然后回答，你所说的，乃前与后相违，后与前相违，则是不相应的。你在此大众当中，自己说：『瞿昙！我乃站住于真谛，以真谛回答。沙门瞿昙！但当和我共论此事好了。』」

　　世尊又问而说：「居士！你是否曾经听到过大泽为无事（闲静），骐驎为无事，麋鹿为无事，静寂为无事，空野为无事，无事即为无事之事吗？」优婆离居士回答说：「瞿昙！我曾经听到过啊！」

　　世尊说：「居士！你的意见如何呢？它们到底是

　　谁使其成为大泽无事、骐驎无事、麋鹿无事、静寂无事、空野无事、无事即为空闲无事的吗？」优婆离居士乃默然不答。世尊乃告诉他说：「居士！速答！居士！赶快回答吧！现在不是默然之时。因为居士曾经在此大众当中自己说：『瞿昙！我住于真谛，以真谛回答。沙门瞿昙！但当和我共论此事好了。』」

　　于是，优婆离居士经过须臾的默然后，就发言而说：「瞿昙！我并不是在默然，我但思惟于此里面的含义而已！瞿昙！那些愚痴的尼揵乃不善于晓了，不能解知，不识良田，而不自审察，长夜（久来）都在欺骗于我，我都被他所误，所谓向沙门瞿昙您，说施设身罚为最重，使人不行恶业，不作恶业。至于口罚与意罚，则不如身罚之重。如我现在从沙门瞿昙你所说而知其义来说，则仙人发一瞋念（俗念），就能使大泽无事、骐驎无事、麋鹿无事、寂静无事、空野无事、无事即为无事。世尊！我已知道了，善逝！我已了解了。我现在要自归依于佛，自归依于法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日起，愿终身自归依，乃至命尽。」

　　世尊告诉他说：「居士！你要默然而行，不可以宣扬，像如是的胜人，乃以默然而为善。」

　　优婆离居士白佛说：「世尊！我由于世尊所说之语之故，又对于世尊重加欢喜（称叹）。为甚么

　　呢？因为世尊曾作如是之说：『居士！你要默然去行，不可以宣扬，像如是的胜人，乃以默然为善。』世尊！假如我更为其它的沙门、梵志，作为他们的弟子的话，他们一定当会执持幢幡、宝盖，而遍行宣令在于那难陀，而作如是之说：『优婆离居士乃为我作弟子了！优婆离居士乃作为我的弟子了！』然而世尊乃作如是之说：『居士！你应默然而行，不可以宣扬，像如是的胜人，乃以默然为善。』」

　　优婆离居士白佛说：「世尊！从今日起，我已决定不听允诸尼揵入我的家门，唯听许世尊的四众弟子－比丘、比丘尼，优婆塞、优婆私之进入我的家内。」

　　世尊告诉他说：「居士！那些尼揵们，是你家长夜（长久）以来所共尊敬的人，如果他们来到时，你应当随力去供养他们。」

　　优婆离白佛说：「世尊！我乃由于此之故，又对于世尊倍加欢喜的。为甚么呢？因为世尊曾作如是之说：『居士！那些尼揵们，是你家长夜以来所共尊敬的人，如果他们来到的话，你应当随力去供养他们。』世尊！我本来曾经听过人家说世尊乃作如是之说：『应当布施与我，不可布施给与他人。应当布施与我的弟子，不可布施给与他人的弟子。如果布施与我的话，当会得大福报，假如布施给与他

　　人的话，就不能得大福报。布施我的弟子的话，当会得大福报，布施给与他人的弟子的话，就不能得大福报的。』」

　　世尊告诉他说：「居士！我并不作如是之说：『当布施与我，不可布施与他人，布施与我的弟子，不可布施与他人的弟子。如施与我的话，当得大福，如施与他人，就不得大福。施与我的弟子，当得大福，如施与他人的弟子的话，则不得大福。』居士！我所说的就是如是：『应布施给与一切众生，而随心欢喜。假如布施给与不精进的人的话，就不得大福报，如果布施给与精进的人的话，当会得大福报。』」

　　街优婆离居士白佛说：「世尊！愿无为也（不要烦劳）。我自己知道应该布施给与尼揵，或不应布施给与尼揵之事。世尊！我现在再自归依佛、归依法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日起，终身自归依，乃至命尽。」

　　于是，世尊乃为优婆离居士说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。用无量的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就如诸佛所说之法那样，首先说端正之法，使听法欢悦。所谓说布施，说持戒，说生天等法，毁咨欲贪就是灾患，生死为之垢秽，称叹无欲为之妙，道品（向正觉之路之法）为白净。世尊为他说如是之法后，佛陀知道他有欢喜

　　心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力，堪受正法，所谓如诸佛所说的正要。世尊便为他说苦集灭道。优婆离居士即在于其坐位当中，得见四圣谛－苦集灭道．犹如白素之布，容易染为有色那样。像如是的，优婆离居士即在于坐中得见苦集灭道的四圣谛。

　　于是，优婆离居士见法而得法，而觉悟白净之法，而断疑度惑，更没有其它之为尊，不再从其它，已没有犹豫，已住于果证。在于世尊之法得到无所畏惧的境界，就从其座位站起，为佛作礼而说：「世尊！我现在再三的自归依佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天起，终身自归依，乃至命尽。」

　　于是，优婆离居士听佛所说，乃善受善持，而稽首佛足，绕佛身边三匝后归去。回家后，敕守门的人说：「你们当知！我现在已经为世尊的弟子了，从今天起，假如诸尼揵来到的话，就不可允许他们进入门内，唯听允世尊的四众弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私之进入。如尼揵来的话，就应对他说：『尊者！优婆杂居士现在已受佛陀的教化，被化作为其弟子，则不听允诸尼揵们之入门内，唯听允世尊的四众弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私之进入。假如须要饮食的话，便可以住在这里等候，当会拿食物出来给你们的。』」

　　于是，长苦行的尼揵，听到优婆离居士受沙门瞿昙之教化，化作为其弟子，则不听允诸尼揵们进入其门内，唯听允沙门瞿昙的弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私之进入。长苦行的尼揵听后，就往诣尼揵亲子之处，白言而说：「师尊！这事乃我本来所说的。」尼揵亲子问他说：「苦行！甚么事是你本来所说的呢？」长苦行尼揵回答说：「师尊！我本来所说的就是不欲使优婆离居士往诣沙门瞿昙之处。为甚么呢？因为沙门瞿昙知道幻化之咒术，能以咒化作为弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私。因此，我乃深恐优婆离居士受沙门瞿昙之化，而化作为其弟子。师尊！优婆离居士现在已受沙门瞿昙的教化，化作而为其弟子后，则不听允诸尼揵之进入其门，唯听允沙门瞿昙之弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私之进入。」

　　尼揵亲子对他说：「苦行！如优婆离居士会受沙门瞿昙化作为其弟子的话，终究不会有此事，如沙门瞿昙受优婆离居士化作为弟子的事，必定是有其事。」长苦行的尼揵又白而说：「师尊！如果不信我所说的话，师尊自可前往看看，也可以遣使（派人）去看看。」

　　于是，尼揵亲子乃告诉他说：「苦行！你可自往，可去看看。到底是优婆离居士受沙门瞿昙之化，而作为其弟子呢？或者是沙门瞿昙受优婆离居

　　士之化，而作其弟子呢？」

　　长苦行尼揵受尼揵亲子之教后，就往诣优婆离居士之家，守门的人遥见长苦行尼揵来到，就作如是之说：「尊者！优婆离居士现在已受佛陀的教化，化作为其弟子，则不听允诸尼揵之进入门内，唯听允世尊的四众弟子－比丘，比丘尼，优婆塞，优婆私之进入。如果欲得饮食的话，便可住在这里等候，当会拿出食物给你！」长苦行尼揵对他说：「守门人！我不要饮食。」长苦行尼揵知道此事之后，就奋头而去，就往诣尼揵亲子之处，仰白而说：「师尊！此事乃是如我本来所说的。」尼揵亲子问说：「苦行！甚么事是你本来所说过的呢？」

　　长苦行尼揵回答说：「师尊！我本来所说的就是不欲使优婆离居士往诣沙门瞿昙之处。为甚么呢？因为沙门瞿昙乃知幻化的咒术，能以咒而化作为其弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私。因此之故，我乃深恐优婆离居士被沙门瞿昙所教化，化作为其弟子。师尊！优婆离居士现在已受沙门瞿昙所化，被化而作为其弟子后，已不听允诸尼揵们之出入其门，唯听允沙门瞿昙之弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私之出入其门。」

　　尼揵亲子告诉他说：「苦行！如优婆离居士会受沙门瞿昙之化，而作为其弟子之事，终究不会有的事。假如沙门瞿昙会被优婆离居士所感化，而作为

　　其弟子之事，才是必定会有之事。」长苦行尼揵白说：「师尊！如果不相信我所说之言的话，就愿师尊自往看看！」

　　于是，尼揵亲子和大尼揵之众，五百人俱，都往诣优婆离居士之家。守门的人遥见尼揵亲子和其大尼揵众五百人俱来，就作如是之语而说：「尊者！优婆离居士现在已受佛陀的教化，已被化而作为其弟子，则不听允诸尼揵们之入门，唯听允世尊的四众弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私之进入。如果欲得饮食的话，便可以在此等候，当会拿出饮食来给你们。」

　　尼揵亲子语说：「守门的人！我不用饮食，但欲得见优婆离居士而已。」守门人语说：「愿尊者在此等候，我现在进入去向尊者优婆离居士问问看看。」那位守门人即进入而白其主人说：「居士！当知！尼揵亲子和他的大尼揵众，五百人都俱住在于门外。曾作如是之语：『我欲得见优婆离居士。』」优婆离居士告诉守门人说：「你到中门，敷设一床座，敷完后，就来告知我。」守门人受教，就往至中门，敷设床座完毕后，还白居士说：「居士！当知敷床之事办完，唯愿居士自当知时！」

　　优婆离居士乃率守门人到了中门，置有一床坐，乃极高而广大，敷极净良好之敷，所谓优婆离居士

　　本来恭敬抱尼揵亲子，请其坐在其上之座的，而优婆离居士则自处其上（自己坐在那高座之上），结跏趺而坐在那里，然后告诉守门人说：「你出去至于尼揵亲子之处，作如是之言：『尊人！优婆离居士说：尊人如欲进入的话，自可以随意进入好了。』」

　　那位守门人受教后即出去，而至于尼揵亲子之处，作如是之语：「尊人！优婆离居士说：尊人如欲进入的话，自可随意进入好了。」于是，尼揵亲子和其大尼揵众，五百人都俱入而至于中门。

　　优婆离居士遥见尼揵亲子和其大尼揵众五百人都俱进入而来，就作如是之语：「尊人！有座席，欲坐就请随意吧！」尼揵亲子对他说：「居士！你应该可以这样的吗？自己升上高座，而结跏趺之坐，和人共语，好像出家之人，与学道之人，并没有异呢？」

　　优婆离居士语说：「尊人！这是我自己所有之物，欲与人座便与人座，不与人便不与人。此座席是我所有，因此之故，我说：有另外的座位，欲坐就请随意去坐。」

　　尼揵亲子乃敷座而坐，然后说：「居士！为甚么缘故，会这样呢？本来欲降伏沙门瞿昙，而却反而自己被他所降伏而来呢？犹如有人，欲求眼而入林，却失去其眼而还那样，居士本来乃欲往降伏沙

　　门瞿昙的，却反而被沙门瞿昙所降伏而来。有如有人，由于口渴而入于池，却反而口渴而还那样。居士你也是这样的，本来欲往降伏沙门瞿昙，却反而自己被其降伏而还。居士！为甚么缘故，会这样呢？」

　　优婆杂居士对他说：「尊人！请听我说喻吧！有智慧的人听喻就会了解其义的。尊人！譬如有一位梵志，他有年轻的妇人，那位妇人怀妊，而对其夫说：『我现在已怀妊，您就到市场，可为儿买好的戏具（玩具）回来。』这时，那位梵志就对其妇人说：『但能令卿妳，能得安隐出产，那怕没有甚么玩具呢？如果生男孩的话，当为卿妳买男孩戏具回来，假如生女孩的话，也当为其买女孩的戏具回来。』妇人乃至再三的对其夫婿说：『我现在已怀妊，君您快去市场，速为儿，买好的戏其回来。』梵志也至再三的对其妇人说：『但令卿能得安隐生产后，那怕没有呢？如生男孩的话，当为卿买男孩的戏具回来，如果生女孩的话，也当会为其买女孩的戏具回来。』

　　那位梵志乃非常的怜念其妇，就便问说：『卿到底欲为儿买那种戏具呢？』其妇回答说：『君您去为儿买猕猴子之好戏具回来吧！』梵志听后，就往至市中，去买猕猴子的戏具，拿回而对其妇人说：『我已为儿买猕猴子的戏具还来了。』其妇见后，

　　嫌其色致不好，就向其夫说：『君可拿此猕猴的戏具，到了染家，染作为黄色，使其极为可爱，捣练而使其生光泽。』梵志听后，实时持此猕猴的戏具，往至染家，而对那主人说：『请为我染此猕猴戏具，作为好的黄色，使其极为可爱，捣练而使其生光泽来。』那时，染家主人便对梵志说：『将此猕猴戏其，染作黄色，使其极为可爱，此乃可以的，然而不可以捣练而使其有甚么光泽之生出啊！』于是，染家乃说此颂而说：

　　猕猴忍受色不能堪忍捣若捣则命终终不可椎打

　　此是臭秽囊猕猴满不净

　　（猕猴的玩具，可以忍受染色之法，但是不可以把它捣练，因为不堪忍受其捣的缘故，如果硬要捣练的话，就会命终正寝〔会弄坏，所谓弄巧成拙〕，终究不可以椎打的。这乃是臭秽之囊，猕猴全身都充满不净之物啊！）

　　尊人！当知！尼揵所说的也是如是，是不能堪以忍受他人的难问的（没有真理可推问），也不可得思惟观察，唯可以染那些愚痴的人，不能染那些有智慧的人。尊人！再听我说喻吧！犹如清净的波罗捺衣，他的主人，将它持往至于染家，而对染家说：『请为我染此衣，作为极好的颜色，使它成为令人可爱之色，也请把它极为捣练，使其能生光

　　泽。』那时染家对衣主说：『此衣可以染，作为极好的颜色，也可以极捣，使其产生光泽出来。』于是，染家乃说此颂而说：

　　如波罗捺衣白净忍受色捣已则柔软光色增益好

　　（好像波罗捺国出产的衣服，乃为白净，可堪以忍受其染色，如经捣练的话，光色就会愈增益而美好。）

　　尊人！当知！诸位如来、无所著、等正觉，所说的也是如是，乃极为堪能忍受他人之所难问，也可以爽快的得以思惟观察，唯能染成为有智慧，不会染成为愚痴的。」尼揵亲子对他说：「居士！你是否被沙门瞿昙的幻咒所化呢？」

　　优婆离居士回答说：「尊人！此为善的幻化之咒，极为善的幻化之咒。尊人！佛陀的那种幻化之咒，乃能使我的父母长夜得利饶益，安隐快乐。以及其妻子、奴婢、作使、那难陀国王，及一切世间的天及魔、梵天、沙门、梵志，也就是从人至于天，使他们都能得利饶益，安隐快乐的。」

　　尼揵亲子对他说：「居士！全那难陀的人民都知道优婆离居士你乃是尼揵的弟子，现在到底是甚么人的弟子呢？」

　　于是，优婆离居士，即从座起，右膝着地，若方有佛（想必佛陀在那个地方），就叉手（合掌），

　　向那个地方（佛所住的方向），而发言说：「尊人！且听我所说吧！（要说他是谁的弟子的含义，是以偈颂传留下来的。）

　　雄猛离愚痴断秽整降伏无敌微妙思学戒禅智慧

　　安隐无有垢佛弟子婆离大圣修习已得德说自在

　　善念妙正观不高亦不下不动常自在佛弟子婆离

　　无曲常知足舍离悭得满作沙门成觉后身尊大士

　　无比无有尘佛弟子婆离无疾不可量甚深得牟尼

　　常安隐勇猛住法微妙思调御常不戏佛弟子婆离

　　大龙乐住高结尽得解脱应辩才清净慧生离忧戚

　　不还有释迦佛弟子婆离正法禅思惟无有娆清净

　　常笑无有恚乐离得第一无畏常专精佛弟子婆离

　　七仙无与等三达逮得梵净浴如明灯得息止怨结

　　勇猛极清净佛弟子婆离得息慧如地大慧除

　　世贪

　　可祠无上眼上士无与等御者无有恚佛弟子婆离

　　断望无上善善调无比御无上常欢喜无疑有光明

　　断慢无上觉佛弟子婆离断爱无比觉无烟无有焰

　　如去为善逝无比无与等名称已逮正佛弟子婆离

　　此是百叹佛本未曾思惟优婆离所说诸天来至彼

　　善助加诸辩如法如其人尼揵亲子问佛十力弟子

　　（我的师甫乃是一位雄猛而离愚痴的人，是断除秽污而完整的降伏一切的人。已没有怨敌，而微妙的思惟，学习禁戒、禅定、智能，安隐而没有垢秽，我是这位佛陀的弟子，名叫优婆离。）

　　（我的师甫为大圣，曾修习大法后，得证福德，而说法自在，善念而微妙的正观，不高，也不下，不动，而常自在，我就是这位佛的弟子优婆离。）

　　（佛乃无谄曲，而常知足，已舍离悭贪而得圆满，作沙门而成就正觉，唯有最后的身，为可尊的大士，没有人能比，没有尘垢，我就是这位佛陀的弟子，优婆离。）

　　（没有疾患，而不可量，甚深而得牟尼〔寂静，灭烦恼而得的贤圣者，指世尊〕，都常于安隐而勇猛，住于正法，微妙的思惟，调御而常不戏，我就是这位佛的弟子优婆离。）

　　（大龙乃乐于住在高处，结缚已尽，而得解脱，应供乃辩才无碍而清净，智慧生，而离忧戚，为不还于娑婆的果报，而有释迦，我就是这位佛陀的弟子优婆离。）

　　（于正法而禅定思惟，无有娆乱，而清净，常乐于笑而没有瞋恚，乐于离脱，而得第一，为无怖畏，而常于专精，我就是这位佛陀的弟子优婆离。）

　　（第七仙人〔指世尊为第七佛〕，乃无人能与之齐等，三达〔三明〕，而逮得究竟梵行，净浴，而有如明灯，已得息〔息灭烦恼〕，而休止怨结，勇猛而极为清净的，我就是这位佛陀的弟子优婆离。）

　　（得息灭，其智慧如大地，以此大慧去除世人的贪欲心，可奉祠的无上的佛眼，这位上士，乃没有人能与之齐等的，是善御者，是没有恚心的觉者，我就是这位佛陀的弟子优婆离。）

　　（断欲望，而有无上的善，是善调御，是没有人能比他善于御，是无上，而常欢喜，没有疑惑而有光明，断除我慢，而为无上的觉者，我就是这位佛陀的弟子优婆离。）

　　（断灭贪爱，而为无比的觉悟者，无烟，而没有焰〔焰〕，如如而去，而为善逝，是没有比类，没有人能与齐等，名称逮于正觉，我就是这位佛陀的弟子优婆离。）

　　（这位是值得百叹的佛陀，本来未曾思惟过〔未曾想过会有这么超绝而伟大〕，是优婆离我所说的，诸天都常来至于他的地方，善于协助，而加益其诸辩，是如法，正是如其人。尼揵亲子你问我，我的回答就是：我乃是具有十力的佛陀的弟子！）

　　尼揵亲子听后问而说：「居士！你乃以何意，而称叹沙门瞿昙呢？」（为甚么那么的称叹他呢？）

　　优婆离居士回答说：「尊人！且听我说喻，有智慧的人听喻就能了解其义。犹如善作花鬘的工师，以及鬘师的弟子，采取种种的华，用长綖结作而成为种种的鬘。像如是的，尊人，如来、无所著（应供）、等正觉，乃值得无量的称叹的，佛为我所尊敬的人，因此之故，而称叹他的。」

　　说此法之时，优婆离居士乃远离尘垢，而生明澈诸法的法眼。尼揵亲子即吐热血，而至于波惒国（现在的印度的比哈州，巴特那地方），由于此恶患（身罹此重病），寻便命终（不久即逝世。尼干陀若提子－大雄，乃这样的结束其一生的。）

　　中阿含经卷第三十二完

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