白话文：中阿含经新译 中阿含经卷第十九

　　七十八、梵天请佛经第七（第二小土城诵）

　　大意：本经叙述一位梵天起邪见，执着梵天界之有、常、不变。佛陀虽为其说无常。变易之理，然而梵天仍不舍弃邪见，却视佛应随其所见，佛陀则破其邪见。梵天乃以神力与佛较量，然而不敌佛陀。这时，魔王波旬因恐惧减少其魔的眷属，而请佛勿教化弟子，佛陀知此，而斥退之。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，有一位梵天，住在于梵天上，曾经生如是的邪见（不正确的观念）：「此处为有常的，此处为有恒的，此处为长存的，此处为要处，此处为不终之法，此处为出要的（出离的）。除了此出要之处之外，更没有出要能过其上的（没有一处能超过其上）。并没有他处为有胜、有妙，有最的地方。」

　　于是，世尊乃以他心智，而知道那位梵天之心之所念，就入于如其像定（进入禅定），用此如其像定所发的神力，犹如力士之屈伸其手臂之顷，在于舍卫国的胜林给孤独园，忽然隐没不现，而往梵天之上。

　　这时，那位梵天看见世尊之来临，就迎请世尊，同时发言而说：「善来！大仙人！此处（此梵天的地方）为有常住的，此处为有恒久的，此处为长存的，此处为最安的，此处为不终之法，此处为出要之处。除了此出要之处之外，更没有（再也找不到）出要能过其上的地方。是没有地方比此处为有胜、有妙、有最的地方。」

　　于是，世尊告诉他说：「梵天！你将无常的地方称说为常住的地方，将不恒久的地方称说为恒久，将不长存的地方称说为长存，将不要处称说为要处，将有终之法称说为不终之法。并不是出要（出离世间）称说为出要，称说此出要之法，更没有比此出要能过其上的。称说已没有胜、没有妙、没有最之处。梵天！你还有此无明！梵天！你还有此无明啊！」

　　这时，魔王波旬，也在于大众当中，于是，魔王波旬乃向世尊说：「比丘！（指世尊），不可违逆这位梵天所说的！不可违逆这位梵天所说的！比丘！如果你违逆这位梵天所说，逆此梵天所说的话，这叫做：比丘！犹如有人将吉祥之事带来，而你却排除而却退那样。比丘你所说的也是如此，因此之故，比丘！我乃对你说：不可以违逆这位梵天所说的！不可以违逆这位梵天所说的！比丘！假若你违逆这位梵天所说的，逆此梵天所说的话，就叫做：比丘！犹如有人，从山上堕下来，他虽然用手足去扪摸空中，但却没有所得那样。比丘你所说的，也是如是。因此之故，比丘！我乃对你说，不可以违逆这位梵天所说的！不可以逆此梵天所说的！比丘！假如你违逆这位梵天所说的，违逆这位梵天所说的话，这就是：比丘！犹如有人从树上堕下来，他虽然用手足扪摸枝叶，但是都无所得。比丘你所说的，也是如是。因此之故，比丘！我才对你说：不可以违逆这位梵天所说的！不可以违逆此梵天所说的！为甚么呢？因为这位梵天，为大梵天，为福佑，为能化，为最尊，为能作，为能造者。他是众生之父，是已有的，以及当来会有的一切众生，均为是从此而生的。这位梵天是所知而尽知，所见而尽见者。

　　大仙人！（指世尊），如果有沙门、梵志，憎恶地，毁呰地的话，则他的身坏命终之时，必定会转生在于其余的下贱的妓乐神当中。像如是的，对于水、火、风、神、天、生主，也是同样之事。而憎恶梵天、毁呰梵天的，则一样的在他身坏命终之后，必定会转生在于其余下贱的乐神当中。大仙人！如果有沙门、梵志，能够爱乐地，称叹地的话，轴他在身坏命终之时，必定会往生于最上尊的梵天中。像如是的，对于水、火、风、神、天、生主等，也是同样之理。如爱乐梵天、称叹梵天的话。则在他身坏命终之时，也必定会往生于最上尊之梵天中。大仙人！你不看见这位梵天的大眷属们所坐的都如我之辈吗？」

　　那位．魔王波旬，并不是梵天，也不是梵天的眷属，然而却自称说他是梵天。那时，世尊便作如是之念：此魔王波旬并不是梵天，也不是梵天的眷属，然而却自称说他是梵天。如果说，有魔王波旬的话，这位就是正真正铭的魔王波旬（障道者，恶者）。

　　世尊知道后，就告诉魔王而说：「魔波旬！你不是梵天，也不是梵天的眷属，然而你却自己称说我是梵天。如果说，有魔波旬的话，你就是正真正铭的魔波旬啊！」于是，魔波旬，乃作如是之念：「世尊知道我！善逝已看透过我！」魔知道此事后，就起愁忧，就在于那个地方，忽然隐没不现。

　　这时，那位梵天，至于再三的迎请世尊，而发言说：「善来，大仙人！此处为有常，此处为恒有，此处为长存，此处为要处，此处为要安，在此出要之处，更没有其它有出要过其上的了。已没有比此为胜、为妙、为最的地方了。」

　　世尊也至于再三的告诉他说：「梵天！你将无常称说为有常，不恒而称说为是恒，不长存而称说为长存，不要处而称说为是要处，有终之法而称说为不终之法，非出要而称说为是出要。称说甚么此出要处更没有出要过其上，称说甚么已没有地方为胜、为妙、为最的了。梵天！你就是有这种无明（不明白宇宙人生的道理。为烦恼所覆之故）！梵天！你正正就是有这种无明！」

　　于是，梵天乃仰白世尊说：「大仙人！在往昔之时，有沙门、梵志，其寿命极为长，存住的期间，极为久。大仙人！你的寿命极为短促，不如那些沙门、梵志们之一燕坐（打坐）之顷。为甚么呢？因为他们对于所知的都尽知，对于所见的都尽见。如果实在有出要的话，更没有其余的人，能出要过其上的，没有比他们有胜、有妙、有最者。如果没有实在出要的话，更没有其余能出要过其上而为有胜、有妙、有最的了。

　　大仙人！你对于出要的，乃作为不出要之想，对于不出要的却作为出要之想。像如是的，你乃不能得出要，便会成为大痴的人。为甚么呢？因为没有境界之故。大仙人！如果有沙门、梵志爱乐地，称叹地的话，则它定会为我自在，会为随我所欲，会为随我之所驱使。像如是的爱乐称叹水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天的话，则这些均能为我自在，为随我所欲，为随我所使。大仙人！你如果爱乐地，称叹地的话，你也会为我自在，为随我所欲，为随我所驱使。像如是的爱乐称叹水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天，称叹梵天的话，你也会为我自在，为随我所欲，为随我所驱使的。」

　　于是，世尊告诉他说：「梵天！确实是如此！你所说的确实为真谛。如有沙门、梵志爱乐地，称叹地的话，他定会为你之自在，会为随你所欲，会为随你所使。像如是的对于水、火、风、神、天、生主等，也是同样。而爱乐梵天，称叹梵天的话，他也会为你之自在，会为随你所欲，会为随你所使。梵天！如果我爱乐地，称叹地的话，我也会为你之自在，也会为随你所欲，也会为随你所使。像如是的，对于水、火、风、神、天、生主等，也是同样的。而爱乐梵天，称叹梵天的话，我也会为你的自在，也会为随你所欲，也会为随你所使。

　　梵天！如此八事（指地水火风、神、天、生主、梵天），我若随其事而爱乐、称叹的话，这些也是如是。梵天！我乃知道你所从来之处，知道你将来所往至之处，知道你之随所住、随所终、随所生。如有梵天，就有了大如意足（神力），有了大威德，有了大福佑，有了大威神等，我都知道的。」

　　于是，梵天乃仰白世尊说：「大仙人！你是怎样的知道我所知道的，见透了我所见的呢？怎样的悉识我之有如太阳之自在，能明照于诸方，是为千世界。在于千世界中，你是怎么的得其自在明了的呢？你是怎样的知道彼彼之处（各处），并没有昼夜之分？大仙人是否曾经到过那些地方，屡次而常常的经历过那些地方的吗？」

　　世尊告诉他说：「梵天！如太阳能自在而明照的诸方，就是一千世界。在于千世界中，我能得自在，也知道彼彼之处，并没有昼夜之分。梵天！我曾经更历过那些地方，我乃数数（屡次）的经历过那些地方。梵天！有三种天！所谓光音天（二禅第三天）、净光天（三禅第三天）、遍净光天（四禅第三天）是。梵天！如果那三种天有知有见的话，我也有他们的知见。梵天！如果那三种天无知无见的话，我也自有知见的。梵天！如果那三种天，以及其眷属，都有知有见的话，我也有他们的知见的。梵天！如果那三种天，以及其眷属无知无见的话，我也是自有知见的。梵天！如果你有知有见的话，我也是有此知见的。梵天！如果你无知无见的话，我也是自有知见的。梵天！如果你以及眷属，都有知有见的话，我也是有此知见的。梵天！如果你，以及你的眷属，都无知无见的话，我也是自有知见的。梵天！你是不能和我一切都齐等（不能和佛相匹敌），不能和我都尽相等的，但是我，对于你来说，我是最胜最上的！」

　　于是，梵天仰白世尊说：「大仙人！你是由于怎么而得那三种天如有知有见的话，你也有他们之知见。如那三种天无知无见的话，你也自有知见呢？如那三种天，以及其眷属有知有见的话，你也有他们之知见，如那三种天，以及其眷属无知无见的话，你也自有知见呢？如我有知有见的话，你也有此知见，如我无知无见的话，你也自有知见？如我以及眷属，有知见的话，你也有此知见，如我以及眷属无知无见的话，你也自有知见？大仙人！你是否为爱言吗？问后不知为增益愚痴的啊！为甚么呢？因为你说你识知无量的境界之故。你说你为无量之知，无量之见，无量的种别，我（指佛）都各各知别，是地而知地，水、火、风、神、天、生主也同样。是梵天而知为梵天。」

　　于是，世尊告诉他说：「梵天！如果有沙门、梵志，对于地，有这样的地之想：地就是我，地就是我所，我就是地所。他计量（推想）地是我后，便不能知道为地。像如是的计量水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦天（四禅第五天）、无热天（四禅第六天），也是同样。对于净，而有这样的净之想：净就是我，净就是我所，我是净所。他计量净就是我后，便不能知道净的了。梵天！如有沙门、梵志，对于地，而知为地，知道地并不是我，地不是我所，我也不是地所。他不计量地就是我后，他便能知道地。像如是的，对于水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦天、无热天，也是如是。对于净，则知是净，知道净并不是我，净并不是我所，我也不是净所。他不计量净就是我后，他便知道净。梵天！我对于地，则知为地，知道地不是我，地不是我所，我也不是地所。我由于不计量地就是我后，我便知道地。像如是的，对水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦天、无热天也是同样。对于净，则知道为净，知道净不是我，净不是我所，我不是净所。由于我不计量净就是我后，我便知道净。」

　　于是，梵天就仰白世尊说：「大仙人！这些众生，都喜爱于有，也喜乐于有，都习于有，而您则已拔除有的根本了。为甚么呢？因为所谓如来乃为无所著、等正觉之故。」梵天并说颂而说：

　　于有见恐怖无有见不惧是故莫乐有有何不可断

　　（对于有，而会见为有恐怖之事的，如没有了有的话，就不会有惊惧的了。因此之故，不可以喜乐于有。有，为甚么不可断呢？）」（应该安断有。有为生死之本，是执取之原）。

　　梵天说颂后，又说：「大仙人！我现在欲自隐形。」世尊告诉他说：「梵天！你如果欲自隐形的话，便可以随你所欲。」

　　于是，梵天就随其所处的地方，自隐其形。世尊乃知梵天的去处，故说：「梵天！你在那边！你在于这边，你在于中间。」

　　于是，梵天乃尽现如意，欲自隐形，却不能隐，就干脆还住于梵天之中。于是，世尊乃告诉他说：「梵天！我现在也想自隐我的身形。」梵天仰白世尊说：「大仙人！您如果欲自隐形的话，便随所欲吧。」

　　于是，世尊乃作如是之念：我现在宁可现如其像的如意足（如其像定，入禅定），而放出极妙的光明，照一切的梵天，而自隐住，使诸梵天，以及梵天的眷属，唯听到我的声音，而看不见我的身形。于是，世尊就现如其像的如意足（入定，如雕像不动），而放出极妙的光明，普照一切的梵天。然后便自隐住其身，使诸位的梵天以及梵天的眷属唯听其声，而看不见世尊的形像。于是，梵天及梵天的眷属，各作此念：沙门瞿昙（指世尊）乃甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。为甚么呢？因为他乃放出极妙的光明，普照于一切的梵天，而能自己隐住，而使我们，及眷属们，都只听到其声，而看不见其形影。

　　于是，世尊乃又作此念：我已感化此梵天，以及梵天的眷属了，我现在应该可以收摄如意足（神力）了。世尊便收摄如意足，而还住于梵天中。于是，魔王也至于再三的在那大众当中。那时，魔王白世尊说：「大仙人！您乃善见、善知、善达的人。然而您不可训诲教呵诸弟子了，也不要为弟子们说法，不可贪着于弟子（不可抱有希望）！不可为了贪着弟子之故，而身坏命终后，转生在于其余下贱的妓乐神中。应该行无为，在于现世自受安乐为是。为甚么呢？大仙人！因为这些事是唐自烦劳（徒自费力，而无益）而已。大仙人！往昔之时，有沙门、梵志，训诲弟子，教呵弟子。也为了他们的弟子说法，而贪着于弟子。他们就是因为贪着弟子之故，在其身坏命终之后，转生于其余下贱的妓乐神中。大仙人！因此之故，我乃对你说，请你不得训诲教呵弟子，也不可为弟子说法，不可贪着于弟子！不可为了贪着于弟子之故，身坏命终之后，转生在于其余下贱的妓乐神中。应该要行无为，在于现世当中自受安乐。为甚么呢？大仙人！不然的话，您就唐（徒）自烦劳耳。」

　　于是，世尊乃告诉他说：「魔王波旬！你乃不为我求义之故而说的，你乃非为饶益之故，非为安乐之故，非为安隐之故，而说：『不得训诲教呵弟子，不安为弟子们说法，不可贪着于弟子！不安因为贪着弟子之故，在身坏命终之后，转生于下贱的妓乐神中。应该安行无为，应该在于现世当中自受安乐。为甚么呢？大仙人！不然的话，你只会徒自烦劳耳。』魔王波旬！你曾作如是之念：这位沙门瞿昙为弟子们说法，那些弟子们听佛说法后，会脱出我的境界（不受魔王束缚）。魔王波旬！因此之故，你现在才对我说：『不得训诲教呵弟子，也不可为弟子们说法，不可贪着于诸弟子！不可为了贪着于诸弟子之故，身坏命终之后，转生在于其余下贱的妓乐神中。应该要行无为，应该要在现世当中受安乐。为甚么呢？大仙人！不然的话，你就只会徒自烦劳而已。』

　　魔王波旬！如果有沙门、梵志，训诲其弟子，教呵其弟子，也为弟子们说法。乐着于弟子，而为了乐着于弟子之故，在其身坏命终之后，会转生在于其余下贱的妓乐神中的话，则这些沙门、梵志，乃不是沙门而称说他是沙门，不是梵志而称说他为梵志，不是阿罗诃而称说他为阿罗诃，不是等正觉而称说他为得等正觉的人。魔王波旬！我由于是实在的沙门，故称说我是沙门，实在是梵志（指修道者），而称说为梵志，实在是阿罗诃而称说是阿罗诃，实在是等正觉而称说为等正觉。魔王波旬！如我应为弟子说法，或不说法之事，不干你的事，你且回去吧！我现在自知应该为诸弟子说法，或不应该为诸弟子说法等事的！」（不安你烦心）。

　　这就是所谓：梵天请，而魔王波旬却违逆，世尊则为随顺说。因此之故，此经名叫梵天请佛。

　　佛陀所说的就是如是，梵天以及梵天的眷属们，听佛所说，都欢喜奉！

　　七十九、有胜天经第八（第二小城诵）

　　大意：本经叙述仙余财主问尊者阿那律陀，有关于大心解脱，和无量心解脱之别。尊者回答：在一树一林，乃至二三国修行，而得意解大心解脱遍成就游的，为之大心解脱。在无事处成就四无量心所得的，就为之无量心解脱。并说光音天、净光天、遍净光天等三种天，随着行者之心之差别，其修行的程度不同，果报也就随之而有差别。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　于是，仙余财主（五支栋梁），乃告诉一位使人说：「你到了佛所，替我稽首礼拜世尊之双足下，问讯世尊的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？而作如是之语：『仙余财主叫我代他稽首佛足，问讯世尊的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否呢？』你既代我问讯佛陀后，其次，应往诣尊者阿那律陀之处，替我稽首礼拜在其双足后，就问讯尊者的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？而作如是之言：『仙余财主叫我替他稽首尊者阿那律陀的双足下，问讯尊者的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？仙余财主安恭请阿那律陀，和四人俱来应供明日之斋食。』如果受请的话，就再作此言：『尊者阿那律陀！因为仙余财主乃多事多为（繁忙），为国王作众事、断决审理，是王的臣佐，唯愿尊者阿那律陀，为了慈愍他之故，与四人俱齐，明天一早，降临仙余财主之家。』」

　　于是，那位使人，乃受仙余财主之教言后，就往诣佛所，稽首佛足，然后退坐在一边，而白佛说：「世尊！仙余财主稽首佛足，问讯世尊的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？」

　　那时，世尊告诉那位使人说：「使仙余财主能得安隐快乐，使天，以及人、阿修罗（非天）、揵塔和（干闼婆，香神、乐神）、罗剎（暴恶鬼神），及其余的种种身（众生），都能得安隐快乐。」于是，那位使人听佛所说，就善受善持，稽首佛足，绕佛的身边三匝后离去。其次，则往诣尊者阿那律陀之处，稽首礼足，退坐在一边，白尊者说：「尊者阿那律陀！仙余财主叫我代他向阿那律陀尊者您稽首礼足，问讯尊者您的圣体康强。安快无病，起居轻便，气力如常与否？仙余财主恭请尊者阿那律陀与四人俱来，应明日的供食。」

　　这时，尊者真迦旃延（诜陀迦旃延），燕坐（打坐）在离开尊者阿那律陀所处的不远之处，于是，尊者阿那律陀乃告诉他说：「贤者迦旃延！我刚才所说的：明天我们为乞食之故，将入舍卫国，正就是这事！现在仙余财主已派人来请我们四人，去受明天之供食了。」尊者真迦旃延实时回答说：「愿尊者阿那律陀为了那个人之故，默然受请，我们明天离开此闇林，为了乞食之故，将入舍卫国。」阿那律陀尊者乃为了那位施主之故，就默然纳受。

　　于是，使人知道尊者阿那律陀已默然受请后，寻又开口说：「仙余财主仰白尊者阿那律陀：『仙余财主乃多事多为（繁忙），为国王的众事之断理，为国王之臣佐之故（未曾亲自来请），愿尊者阿那律陀为慈愍之故，与四人俱，明天一早，降临来至仙余财主的家舍。』」尊者阿那律陀告诉使人说：「你可以回去了，我自知时。」（到时会赴斋就是了）。于是，那位使人就从其座位站起，稽首作礼，绕尊者的身边三匝后离去。

　　于是，尊者阿那律陀，过了其夜，于翌日的平旦（早晨），着衣持钵，四人共俱，往诣仙余财主的家舍。那时，仙余财主被婇女围遶，而住在于中门下，等待尊者阿那律陀。仙余财主于此时，曾遥见尊者阿那律陀之来到，见后，就叉手（合掌）向尊者阿那律陀，称赞而说：「善来！尊者阿那律陀！尊者阿那律陀，已久不来此了。」于是，仙余财主以诚敬之心，扶抱尊者阿那律陀，带入家内，为其敷一好床，请他坐在那里。

　　尊者阿那律陀，就坐在其床，仙余财主乃稽首尊者阿那律陀之双足，然后退坐在一边。坐后，仰白他说：「尊者阿那律陀！欲有所请问，唯愿能见到您的核淮！」尊者阿那律陀告诉他说：「财主！随你所问，听后当应思其义。」

　　仙余财主便问尊者阿那律陀说：「或者有沙门、梵志来到我这里，对我而说：『财主！你应该要修大心解脱。』尊者阿那律陀！又有沙门、梵志来到我这里，对我而说：『财主！你应当安修无量心解脱。』尊者阿那律陀！大心解脱和无量心解脱，这二种解脱，到底是异，其义也异吗？或者是同一意义，而文为异而已呢？」尊者阿那律陀告诉他说：「财主！你的第一所问的此事，你就先自解答，我当会回答你的后问（第二问）。」仙余财主仰白他说：「尊者阿那律陀！大心解脱与无量心解脱，此二种解脱，同一意义，而文有异与否之事，仙余财主我，实不能解答此事。」

　　尊者阿那律陀告诉他说：「财主！当听我为你解说大心解脱和无量心解脱之事。所谓大心解脱，就是：如果有沙门、梵志，在于无事处，或者到了树下，在空、安静之处，依靠在一树，其意能领解大心解脱，而其心遍满，而成就，而游止于其境界。他齐限于此，其心解脱，不超过于此（依一树时，把心遍满至于一树下之广大为限界，然

　　后，其心乃专注于此范围而安住）。如不依一树的话，当依赖在于二三树，其意要领解大心解脱，而遍满成就而游止于其境界。他齐限于此，其心解脱不超过于此（依二三树时，把心遍满至于二三树下之广大为限界，然后，其心乃专注于此范围而安住）。如不依于二三树的话，当依于一林，如不依一林的话，当依于二三林，如不依于二三林的话，当依一村，如不依一村的话，当依二三村，如不依于二三村的话，当依于一国，如不依于一国的话，当依于二三国，如不依于二三国的话，当依于此大地，乃至大海，其意能领解大心解脱，而其心遍满，而成就，而游止于其境界。他齐限于此，其心解脱，不超过于此（依此大地，乃至大海时，把心遍满至于大地至于大海之广大为界限，然后，其心乃专注于此范围而安住。）这叫做大心解脱。

　　财主！甚么叫做无量心解脱呢？如有沙门、梵志，在无事处，或者在于树下空安静之处，心和慈俱，而遍满于一方而成就而游止于其境界（心俱慈，过满一方而住）。像如是的于二三四方，四维上下，普周于一切，其心与慈俱（心俱慈，而遍满十方而住），无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，而无量的善修，而遍满于一切世间，而成就，而游止于其中。像如是的，心与悲，心与喜俱，也是同样。而心与舍俱，也一样的无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，而遍满于一切世间，而成就而游止于其中。这叫做无量心解脱（心俱慈悲喜舍，遍满于一切世间）。财主！大心解脱，和无量心解脱，此二种解脱，为义异，或文异呢？或者同为一义，而文有异而已呢？」仙余财主白尊者阿那律陀说：「如我从尊者你听到的，则我所了解其义，而知道此二解脱之义既有不同（异），而文也是有异（不同）的。」

　　尊者阿那律陀告诉他说：「财主！有三种天，所谓：光（音）天、净光天、遍净光天是。其中的光（音）天，则在他所生的一处，并不作如此之念：这里是我所有，那里为我所有。虽然不作此念，但是光音天乃随其所往的地方，就能安乐在于其里面。财主！犹如一只蝇，在于肉段里时，并不作此念：这是我所有，那为我所有。虽然如是，但是蝇乃随着肉段而去，就安乐在于其所到的里面。像如是的，那光音天，并不作此念：这是我所有，那为我所有。虽然如是，但是光音天，乃随其所往的地方，就安乐在其中。有时光音天集在于一处，虽然其身有不同（异），然而其光则不异（都同）。财主！犹如有人，燃无量灯，放着在于一空中，那灯虽然有异，而光明却不异。像如是的，那些光天集在于一处时，虽然其身有异，然而其光则不异。有时候，光天们各自散去，则在那个时候，也就是各自散去时，其身既然有异（不同），则光明也就会有异。财主！犹如有人，从一室之中，出众多之灯，分放在于各室内，那些灯就会有异，光明也就不同（亦异）。像如是的，那些光天，各自散去时，则在那各散去之时，其身既有异，光明也就有异。」

　　于是（在这时，听这些后），那位尊者真迦旃延则白阿那律说：「尊者阿那律陀！那些光（音）天，生在于一处，可知有胜如（胜劣）、妙不妙吗？（可知这一部份的诸天有少光，或无量光吗？）」尊者阿那律陀回答说：「贤者迦旃延！可以说：那些光音天生在于一处，知道有胜如（胜劣），知道妙与不妙的。」尊者真迦旃延又问而说：「尊者阿那律陀！那些光音天生在于一处，由于甚么因，甚么缘，而知道有胜如（胜劣），有妙与不妙呢？」

　　尊者阿那律陀回答说：「贤者迦旃延！如有沙门、梵志在于无事处，或者在于树下空安静之处，依在一树，其意能解，而作光明想，而成就游止于其中。其心作光明想而为极盛。他齐限于此，其心解脱，不超过于此（解如前）。如不依于一树之时，或者依于二三树，其意能解，而作光明想，而成就游止于其中。其心作光明想，而为极盛。他齐限于此，其心解脱，不超过于此（解如前）。贤者迦旃延！此二种心解脱，到底是那一种解脱为上、为胜、为妙、为最呢？」

　　尊者真迦旃延回答说：「尊者阿那律陀！如有沙门、梵志，不依在于一树之时，或者依于二三树，其意能领解而作光明想，而成就，而游止于其中，心作光明之想而极为盛，他齐限于此，其心之解脱，不超过于此（解如前）。尊者阿那律陀！此二解脱之中，就是此种解脱为上、为胜、为妙、为最的。」

　　尊者阿那律陀又问说：「贤者迦旃延！如不依于二三树之时，或者依于一林；如不依于一林之时，或者依在于二三林，如不依在于二三林之时，或者依在于一村，如不依在于一村之时，或者依于二三村，如不依在于二三村之时，或者依于一国，如不依于一国之时，或者依于二三国，如不依于二三国之时，或者依此大地，乃至于大海，而意能领解，而作此光明想，而成就游止于其中，心作光明想极为盛，他齐限于此，其心之解脱，不超过于此（解如前）。贤者迦旃延！此二种解脱，到底那一种解脱为上、为胜、为妙、为最呢？」

　　尊者真迦旃延回答说：「尊者阿那律陀！如有沙门、梵志，不依二三树之时，或者依于一林，如不依于一林之时，或者依于二三林，如不依于二三林之时，或者依于一村，如不依于一村之时，或者依于二三村，如不依于二三村之时，或者依于一国，如不依于一国之时，或者依于二三国，如不依于二三国之时，或者依于此大地，乃至大海，其意能领解，而作光明想，而成就游止于其中，其心作光明想而极为盛，他齐限于此，而其心解脱，不超过于此（解如前）。尊者阿那律陀！此二种解脱之中，这一种解脱为上、为胜、为妙、为最的。」

　　尊者阿那律陀告诉他说：「迦旃延！由于此因，由于此缘，那些光音天生在一处，而知道有胜如，知道有妙与不妙。为甚么呢？由于人心之有胜如（胜劣）之故，修习则有精与粗。由于修习有精粗之故，人则能得有胜如。贤者迦旃延！世尊也像如是的说人有胜如（胜劣）。」

　　尊者真迦旃延又问说：「尊者阿那律陀！那些净光天，生于一处，可知有胜如、妙与不妙吗？」尊者阿那律陀回答说：「贤者迦旃延！可以说那些净光天生在于一处，而知有胜如（胜劣）、妙与不妙的。」尊者真迦旃延又问说：「尊者阿那律陀！那些净光天，生在于一处，到底是由于甚么因甚么缘，而知有胜如（胜劣）、妙与不妙呢？」

　　尊者阿那律陀回答说：「贤者迦旃延！如有沙门、梵志，在于无事之处，或者在于树下空安静之处，其意能领解净光天，而遍满，而成就，而游止于其中。他对于此定，不修、不习、不广，不极为成就。他在于后时，身坏命终，而生在于净光天中。他生在那个天后，得不到极为止息，不得到极为寂静，也不得尽其寿而讫。贤者迦旃延！犹如青莲华，红、赤、白等莲华，在水中而生，在水中而长大，在于水底时，那个时候，其根、其茎、其叶、其华，那一切都被水渍、水浇，都被水所润，无一处不被水所渍。贤者迦旃延！如有沙门、梵志在于无事处，或者至于树下空安静之处，其意能领解净光天，而遍满，而成就，而游止于其中。他对于此定不修、不习、不广，不极为成就。他在于后来之时，在他身坏命终之时，生在于净光天中。他生在于那个天后，不得极为止息，不得极为寂静，也不得尽寿而讫。

　　贤者迦旃延！又有沙门、梵志，其意能领解净光天，遍满而成就，而游止于其中。他对于此定数修（屡修）、数习（屡习）、数广（屡为广大），极为成就。他在身坏命终之后，生在于净光天中。他往生

　　该天后，得到极为止息，得到极为寂静，也得其尽寿而讫。贤者迦旃延！犹如青的莲华，红、赤、白的莲华，在水中生，在水中长大，而出于水上而住，水所不能渍。贤者迦旃延！像如是的，又有沙门、梵志，在于无事处，或者至于树下空安静之处，其意能领解净光天，遍满成就而游止其中。他对于此定，乃为数修、数习、数广，极为成就。他在身坏命终之后，生到净光天中。他往生彼天后，得到极为止息，得到极为寂静，也得寿尽而讫。

　　贤者迦旃延！由于此因，由于此缘，那些净光天，生在于一处，而知有胜如、妙与不妙。为甚么呢？因为人心胜如之故，修便有精粗，由于修有精粗之故，所得的人，就会有了胜如（胜劣）。贤者迦旃延！世尊也如是的说人有胜如（胜劣）。」

　　尊者真迦旃延又问说：「尊者阿那律陀！那些遍净光天，生在于一处，可知有胜如、妙与不妙吗？」尊者阿那律陀回答说：「贤者迦旃延！可以说那些遍净光天生在一处，而知有胜如（胜劣）、妙与不妙的。」

　　尊者真迦旃延又问说：「尊者阿那律陀！那些遍净光天生在于一处，到底是由于甚么因，甚么缘，而知有胜如（胜劣）、妙与不妙呢？」

　　尊者阿那律陀回答说：「贤者迦旃延镇！如有沙门、梵志，在于无事处，或至于树下空安静之处，其意领解遍净光天，遍满成就而游止于其中。然而他乃不极为休止睡眠，也不善于息灭掉悔。他在于后来之时，其身坏命终，而生于遍净光天之中。他生在那个天后，其光不极净。贤者迦旃延！譬如燃灯，因缘油炷（须靠油与灯心），如果油有渣滓，炷（灯心）又不净的话，则由于此，而灯光乃生不明净。贤者迦旃延！像如是的，如果有沙门、梵志，在于无事处，或到了树下

　　空安静的地方，其意领解遍净光天，遍满成就而游止其中。虽然如是，但是他乃不极为休止睡眠，也不善于息灭掉悔。因此，在他身坏命终之后，生于遍净光天之中。他往生那个天上后，其光并不极净。

　　贤者迦旃延！又有沙门、梵志，在于无事处，或至于树下空安静之处。其意领解遍净光天，遍满成就而游止其中。他乃极为休止睡眠，也善于息灭掉悔。他在身坏命终之后，往生于遍净光天之中。他往生于那个天上后，其光极为明净。贤者迦旃延！譬如燃灯，因缘于油炷（须靠油与灯心）。如果其油并没有渣滓，炷（灯心）又非常的干净，则由于此之故，其灯光会生得极为明净。

　　贤者迦旃延！像如是的，又有沙门、梵志，在于无事处，或至于树下空安静之处，其意领解遍净光天，遍满成就而游止于其中。他极休止睡眠，也善于息灭掉悔。他在于身坏命终之时，生于遍净光天之中。他往生其天后，其光乃极为明净。

　　贤者迦旃延！由于此因缘之故，那些遍净光天生在于一处，知道有胜如（胜劣）、妙与不妙。为甚么呢？因为人心胜如（胜劣）之故，修便有精粗，由于修有精粗之故，所得之人，就会有胜如（胜劣）。贤者迦旃延！世尊也如是的说：人有胜如（胜劣）。」

　　于是，尊者真迦旃延，乃称叹仙余财主说：「善哉！善哉！财主！汝所作的乃为了我们多所饶益的。为甚么呢？因为你初问尊者阿那律陀，是否有胜天？我们未曾从尊者阿那律陀处闻如是之义，所谓：这就是那种天上，是有了那种天，像这样，就是那种天等事。」

　　于是，尊者阿那律陀告诉他说：「贤者迦旃延！有好多的那些天，所谓此日月，有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。由于光与光，有不相及的，而彼与我共集，而共相慰劳，有所论说，有所答对。然而我却不如是而说，并不说这样就是彼天，有彼天之存在，像如是的，就是彼天等。」

　　那时，仙余财主知道那位尊者所说的已完毕，就从其座位站起，自己去行澡水，用极净美的种种丰饶，食噉含消的饮食，亲自斟酌（料理），使他们都得饱满。食后举放食器，行澡水后，取一小床，别坐而听法。仙余财主坐后，尊者阿那律陀，乃为之说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。用无量的方便，为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座起而去。

　　尊者阿那律陀所说的就是如是，仙余财主，以及诸比丘们，听尊者阿那律陀所说，都欢喜奉行！

　　八十、迦絺那经第九（第二小土城诵）

　　大意：本经叙述佛陀由于知道尊者珂那律陀之道业殊胜，就自动的和八百比丘共为阿那律陀作三衣，并令尊者说迦絺那（功德衣）法。阿那律陀依次而说明自己发心出家、离十恶、修十善，乃至解脱，而得六神通之经过，佛陀非常的称赞他。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，尊者阿那律陀，也在于舍卫国，住在于娑罗逻岩的山中。于是，尊者阿那律陀经过其夜，至于翌日的平旦，着衣持钵，进入舍卫城去乞食。尊者阿难也同样的在于平旦，着衣持钵，进入舍卫城去乞食。

　　尊者阿那律陀看见尊者阿难，也在行乞食，看后，对他说：「贤者阿难！当知！我的三衣（安陀会－内衣，优多罗僧－上衣，僧伽梨－大衣）已经粗素而坏尽。贤者！现今可倩（请）诸比丘们为我作衣。」尊者阿难，为了尊者阿那律陀之事，而默然允许其请求。

　　于是，尊者阿难在舍卫城乞食完毕，而吃其中食后，在于中后（午后）收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀（坐具）着放在于肩上，手执户钥，遍诣房房（每一寮房），看见诸比丘，便对他们说：「尊者！现在应诣娑罗逻岩山中，为尊者阿那律陀缝衣去吧！」

　　于是，诸比丘听尊者阿难之语，都往诣娑罗逻岩山中，替尊者阿那律陀缝衣。

　　于是（这时，就这样的），世尊看见阿难尊者手执户钥，遍诣每一寮房，看见后，问阿难说：「阿难！你到底是为了甚么事，手执户钥，遍诣房房（每一房）呢？」尊者阿难回答说：「世尊！我现倩诸比丘，是为了尊者阿那律陀作衣的。」世尊告诉他说：「阿难！你为甚么缘故，不请如来我去为阿那律陀比丘作衣呢？」

　　于是。尊者阿难，即叉手（合掌）向佛，而白世尊说：「唯愿世尊，往诣娑罗逻岩山中，为尊者阿那律陀作衣！」世尊乃为了阿难的邀请，而默然允许。于是，世尊就率尊者阿难，往诣于娑罗逻岩山中，在比丘众的前面，敷座而坐在那里。那时，娑罗逻岩山中有八百位比丘，及世尊，共集而坐，都为了尊者阿那律陀作衣。

　　那个时候，尊者大目揵连，也在于大众当中，于是，世尊就告诉他说：「目揵连！我能为阿那律陀，舒张衣裁，割截连缀，而缝合之。」（将布匹伸舒，然后剪裁而割截，而把它缝合连在一起，而成为衣服－袈裟）那时，尊者大目揵连就从其座位站起，偏袒着衣（偏露右肩之袈裟），叉手向佛，而仰白世尊说：「唯愿世尊为贤者阿那律陀舒张衣裁（剪裁衣布），而请比丘们当共割截，连缀缝合。」（请大众共同来缝阿那律陀的袈裟）。

　　于是，世尊就为尊者阿那律陀舒张衣裁（裁剪衣布），诸比丘们便共同割截，连缀缝合（把布割断后，再一一的缝成为袈裟）。就在于那一天的工夫，为尊者阿那律陀制成三种衣。那时，世尊知道尊者阿那律陀的三衣已经完成，则便告诉他说：「阿那律陀！你应为诸比丘们说迦絺那法（羯耻那，功德衣，夏安居后，用于一定的期间之衣）。我现在腰痛，欲自作小休息。」尊者阿那律陀仰白佛陀说：「唯然，世尊！」

　　于是，世尊就将优多罗僧（上衣：常服衣）褶为四迭，以敷在于床上，襞（迭）僧伽梨（大衣，入王宫聚落乞食时，必穿之衣，为三衣最大的）为枕头，右协着床而卧，足与足则相累。而作光明之想，而立正念正智，常作起想（觉醒之想）。

　　这时，尊者阿那律陀告诉诸比丘们说：「诸位贤者！我本来还未出家学道之时，乃厌嫌生老病死，而啼哭懊恼、悲泣忧戚，而欲断这种大苦聚。诸位贤者！我厌嫌后，曾作如是之观：居在家庭内，乃至为狭隘，是尘劳的地方。出家学道的，是为发露旷大。我现在由于在家庭，而被锁所锁，不得尽形寿修诸梵行。我宁可舍弃这些小财物，以及所有的多财物，舍离少亲族，以及众多的亲族，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍弃家庭，而为无家庭牵累的人，而去学道。诸位贤者！我在于后来之时，就舍弃少财物，以及众多的财物，舍离少亲族，以及众多的亲族，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家的人去学道。诸位贤者！我出家学道，舍弃族姓后，就受比丘之学，就修行禁戒，守护从解脱（别解脱，比丘的个别之戒条），

　　又一再的善摄威仪礼节，看见纤芥之罪（微小的罪业），也都常怀畏怖，而受持学戒。

　　诸位贤者！我乃离开杀生，断除杀生，弃舍刀杖，有惭有愧，具有了慈悲之心，而饶益一切众生，乃至蜫虫，我对于杀生一事，已经净除其心了。诸位贤者们！我也已离开不与而取（偷盗），已断除不与而取，人家与我而后取，乐于与取（从心底习惯于不贪取）。同时常好布施，欢喜而无吝惜我所有的，而不希望其报答，我对于不与而取之事，已经净除其心。诸位贤者！我也已离开非梵行（YIN欲），已经断除非梵行，勤修梵行，精勤于妙行，清净而无秽，已经离欲而断除YIN事，我对于非梵行，已经净除其心了。

　　诸位贤者！我也已经离开妄言，已经断除妄言。所说的都是真谛言（真实之语），而乐于真谛，住于真谛而不移动（坚毅不拔），一切都是可信之语，绝对不欺诳世间，我对于妄言一事，已经净除其心了，诸位贤者！我已离两舌，断除两舌，实行不用两舌（不用二舌不同之语，而离间他人）。不破坏他人，不听此人之语，而用不事实之语，去对彼（另一人）说，而想破坏此人。不听彼人之语，而用不事实之语，去语此人，而想破坏彼人。我对于欲离开的，就欲使其和合，对于和合的人，就使其欢喜。不作群党，不乐于群党（不结群成党，而生是非），也不称赞群党，我对于两舌之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开粗言，已经断除粗言。如果有所言说的话，则对于那些辞气粗犷，恶声逆耳，众人所不喜欢的，众人所不爱乐的，会使他人苦恼的，使人不能得定的，都一概断除，都断如是之语。假若有所说的话，都是清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他人能得安乐，言与声具了了分明，不使他人有所畏惧，使人能得定的，都说如是之语，我对于粗言，已净除其心。诸位贤者！我已离开绮语，断除绮

　　语，都是适时而说，真实而说，照法而说，依义而说，是止息之说，乐于止息之说，每事都顺时而得宜，为善教善诃，我对于绮语一事，都已净除其心。

　　诸位贤者！我已离开治生（为生存为活计的一切商务）。已经弃舍称量，以及斗解（度量衡等有关于秤量买卖等事）。不授受财货，不缚束他人，不望折减斗量，不由于小利而侵欺他人，我对于治生之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开受寡妇、童女，已断除受寡妇、童女，我对于受寡妇、童女之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开受奴婢，已经断除受奴婢，我对于受奴婢之事，已经净除其心。诸位贤者！我已离开受象、马、牛、羊，已经断除受象、马、牛、羊，我对于受象、马、牛、羊之事，已经净除其心。诸位贤者！我已经离开受鸡、猪，已经断除受鸡、猪，我对于受鸡、猪之事，已经净除其心。诸位贤者！我已经离开受田业、店肆，已经断除受田业、店肆，我对于受田业、店肆，已经净除其心。诸位贤者！我已经离开受生稻、麦、豆，已经断除受生稻、麦、豆，我对于受生稻、麦、豆之事，已经净除其心。

　　诸位贤者！我已经离开饮酒，已经断除饮酒，我对于饮酒之事，已净除其心。诸位贤者！我已经离开高广的大床，已经断离高广的大床，我对于高广的大床已经净除其心。诸位贤者！我已经离开华鬘、璎珞、涂香、脂粉，已经断除华鬘、璎珞、涂香、脂粉，我对于华鬘、璎珞、涂香、脂粉之事，已经净除其心。诸位贤者！我已经离开歌舞、倡妓，以及前往观听，已经断除歌舞、倡妓，以及前往观听，我对于歌舞、倡妓，以及前往观听之事，已经净除其心。诸位贤者！我已经离开纳受生色像宝，已经断除纳受生色像宝，我对于纳受生色像宝之事，已净除其心。诸位贤者！我已经离开过中食（过午之

　　食），已经断除过中食，每天都只一食，不夜食（夜间不吃物），学时食（不非时食），我对于遇中食之事，已经净除其心。

　　诸位贤者！我已经成就此圣戒聚（所谓规定出家人应守之诸戒律）。我又知道应该须学极知足之事。如所穿之衣，只取能够覆蔽身体外形，饮食则只取能充实躯体而已。随着所游行而至之处，则和衣钵俱行，而没有顾恋其余的（衣为蔽体，钵为食器）。犹如鹰鸟之和牠的两翅俱在，而飞翔在于空中那样。诸位贤者！我也是如是，我乃随所游行而至的地方，都和衣与钵共俱而行，并没有顾恋其余的了。诸位贤者！我已经成就这种圣戒聚，以及极知足。我又当学习守护诸根，常会闭塞，念欲明达，而守护这念心，而得成就，而恒常的生起正知。如眼根看见色相时，然而并不纳受其色相，也不味着于色相（不被色相所转）。所谓忿诤之故，而守护眼根（不被色转而起忿诤），心内都不生贪伺、忧戚，和恶不善之法。为了趣向于这种境界之故，而守护眼根。像如是的，对于耳、鼻、舌、身，也是同样。如意根知道法境时，然而乃不受其境相，也不味着于法境（计六根都不缠缚六境）。所谓忿诤之故，而守护意根，心内都不生贪伺、忧戚，和恶不善之法。为了趣向于这种境界之故，而守护意根。

　　诸位贤者们！我已经成就这种圣戒聚，以及极知足，都守护诸根。又当学习正知出入时的一切，要善于观察而分别（了解动作细别）。如屈、伸时，低、仰时，仪容庠序（有秩序的动态），善于穿着僧伽梨（大衣），以及诸衣和钵器。不管是行，是住（站停），是坐，是倒卧，或者是睡眠、醒寤，与语、与默（讲话或不语时），都能正确的知晓。诸位贤者！我已经成就此种圣戒聚，以及极知足，都守护诸根，正确的知道出与入时的威仪，当又学习独住而远离繁杂之处，而在无事之处，或者至于树下空安静之处，或者是山岩石室、露地、蘘积等处，或者到了林中，或者在于冢间。诸位贤者！我已经在于无事处，或者至于树下空安静之处，在那里敷尼师檀（坐具），而结跏趺之坐（坐禅的形态）。我端正身，而正愿，不向于反念，都断除贪伺，心无有诤。见他人的财物，生活所需的诸用具，都不起贪伺，都不欲想占为己有。我对于贪伺，已净除其心。像如是的，那些瞋恚、睡眠、掉悔等也是如是。也已断疑而度过迷惑（贪、瞋、睡、悔、疑等五盖，已断除），对于诸善法，并没有犹豫，我对于疑惑，已经净除其心了。

　　诸位贤者！我已经断除此五盖，这些心秽，这些慧羸（没有智慧），已经离欲，离恶不善之法，已经至于得到第四禅，而成就游止其中。诸位贤者！我已经得如是的定心，清净而无秽、无烦，柔软而善住，而得不动心，而学习如意足智通，而作证（证得如意足智证通，也就是神足通）。诸位贤者！我得无量的如意足，而达到所谓分一为众多，合众多而为一，而一则停住于一，有正知正见，石壁也不会阻碍，而能通过去，犹如行在空无一物之处那样。我能没入地中，如入水里，履水却如行走大地那样。我结跏趺坐在那里，而却能上升至于虚空，有如鸟之翔空那样。现今的此日月，有大如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神，用手扪摸，而身至于梵天。诸位贤者！我已经得证如是的定心，清净而无秽，而无烦，而柔软的善住，得证不动之心，而学习天耳智通作证（证得天耳通）。诸位贤者！我用天耳，而听人与非人的音声，不管其为近与远，不论是妙与不妙（好坏）等声音，都能听得非常的清楚。

　　诸位贤者！我已经得如是的定心，清净而无秽、无烦，柔软而善住，而得证不动之心。而学习他心智通作证（证得他心通）。诸位贤者！我为了他众生之所念的，所思的，所为的，所行的，都用他心智（他心通），而知道他人的心，如真（如实而知道他人之心）。如有欲心，都知道有欲心，如真（如实而知道他人之有欲念之事）。假如没有欲心的话，我也知道其为无欲心，如真（如实而知道此人并无欲心）。不管是有恚或无恚（有否瞋恚心），或有痴、无痴（有否愚痴心），或者有秽、无秽（有否秽恶之心）。就是合或散之心，高与下之心，小与大之心，修与不修之心，定与不定之心，都能如实而知晓。如果为不解脱心，也知道为不解脱之心，如真（如实而知道为不解脱之心）。倘若为已解脱的心，也知道为已解脱之心，如真（如实而知道已解脱之心）。

　　诸位贤者！我已经得如是的定心，为清净无秽、无烦，柔软而善住，而得证不动之心，而学习忆念宿命智通作证（得证宿命通）。诸位贤者！有行的，有相貌的，我都能忆起其本来无量时数的往昔所经历的一切。所谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫（完成世界的成劫，经过众生居住之劫，至于世界败坏之劫），这算不尽的久长的期间的那些众生之名某某，或其往昔所更历，我曾经生在那里等，而为如是之姓，如是之字，如是之生，如是之饮食，如是之受苦乐，如是之长寿，如是之久住，如是之寿命之终讫等，其死于此，而生于彼，死于彼，而生于此，我生在于此，而为如是之姓，如是之字，如是之生，如是之饮食，如是之受苦乐，如是之长寿，如是之久住，如是之寿命终讫等都能忆念。

　　诸位贤者！我已经得证如是的定心，清净而无秽、无烦，柔软而善住，而得证不动之心，而学习生死智通作证（天眼通）。诸位贤者！我用清净的天眼，超出过于人之眼，看见这些众生的死时、生时，好色恶色，妙与不妙，往来于善处，以及不善之处，随着这些众生之所作之业，见其如真（如实而看到其一切）。如此众生乃成就身的恶

　　行，口与意的恶行，诽谤圣人，由于邪见，而成就邪见之业，他乃因缘于此（由于此恶业的因缘），在其身坏命终之后，必堕至于恶处，而转生于地狱之中。如果这些众生，成就身的妙行（善行），口与意的妙行，不诽谤圣人，由于正见，而成就正见之业。他乃因缘于此（由于此善业的因缘），在其身坏命终之后，必定升上善处，上生到天中，都能看到清楚。

　　诸位贤者！我已经得如是的定心，清净而无秽、无烦，柔软而善住，而得不动之心，而学习漏尽智通作证（漏尽通）。诸位贤者们！我知道这是苦，如真（如实而知道一切都是苦的），知这苦的集（如实而知道苦的集因－来源），知此苦之灭（如实而知道苦的寂灭），知此苦之灭道，如真（如实而知道苦的寂灭之道）。知道此为有漏（有烦恼），知此漏之集（知道烦恼之根本），知此漏之灭（知道烦恼消灭，而得寂灭），知此漏之灭道，如真（如实而知道灭除烦恼应依之道）。彼（指自己）如是而知，如是而见，其欲漏心已解脱，有漏、无明漏心已解脱。解脱之后，便知道解脱如下之事：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真（如实而知道已证得阿罗汉果，已不会再轮回受生）。

　　诸位贤者！如果有比丘的犯戒，或破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒的话，而想依戒而立戒，而想以戒为梯，而欲升上无上的慧堂，正法之楼阁之事，那是终无是处（不可能的，所谓门也没有）。诸位贤者！犹如离开村邑不远之处，有楼观堂阁，里面安有楼梯，或者施设十隥（磴，阶级），或者十二隥。如果有人到这里来，他愿求欲得升上那堂阁。然而若不登此梯的第一隥上的话，想登上第二隥之事，终无是处（没有这道理的）。如不登第二隥，而欲登第三、四隥，而至于升上堂阁之事，也是终无是处。诸位贤者！像如是的，如有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒的话，而欲想依戒而立戒，以戒而为梯，而欲想升上无上的慧堂，正法的楼阁之事，终无是处（是不会有的事）。

　　诸位贤者！如果有比丘，并不犯戒，并不破戒、不缺戒、不穿戒，不秽戒，不黑戒的话，则欲想依戒而立戒，以戒为梯，而愿升上无上的慧堂，正法的楼阁之事，必有是处（必定会成功的）。诸位贤者！犹如离开村邑不远之处，有楼观堂阁，里面安有梯，或施设十隥，或十二隥。如果有人到这里来，愿求欲得升上那堂阁的话，则如登此梯的第一隥上，而欲登上第二隥之事，必定是有是处（必定是有这道理的）。如登第二隥，而欲登第三、第四等隥，而至于升上堂阁之事，必有是处。诸位贤者！像如是的，如有比丘不犯戒、不破戒，不缺戒，不穿戒，不秽戒，不黑戒的话，而欲依此戒而立戒，以戒为梯，而升上无上的慧堂，正法的楼阁之事，必有是处（必定是有此道理的）。

　　诸位贤者！我乃依戒而立戒，以戎为梯，而升上无上的慧堂，正法的楼阁，用小方便，而观察千世界。诸位贤者！犹如有目之人住在于高楼之上，而用小方便，观看下面的露地，可看见千的土墩那样。诸位贤者！我也是如是，我乃依戒而立戒，以戒为梯，而升上无上的慧堂，正法的楼阁，用小方便，可以观察而看到千世界。诸位贤者！犹如国王的大象，或者有七宝，或复减八（或者有的不到八的数字），将多罗树（如棕榈）的树叶，把牠覆盖，有如我之覆藏于此六神通那样。

　　诸位贤者！如果对于我的如意足智通作证（神足通）有疑惑的话，他就可以来问我，我当会回答他，使其心服口服。诸位贤者！如果对于我的天耳智通作证（天耳通）有疑惑的话，他就应可来问我，我当会回答他。诸位贤者！假若对于我的他心智通作证（他心通）有疑惑的话，他就应可以来问我，我当会回答他。诸位贤者！如果对于我的宿命智通作证（宿命通）有疑惑的话，他就应可以来问我，我当会回答他。诸位贤者！如果对于我的生死智通作证（天眼通）有疑惑的话，他就应可以来问我，我当会回答他。诸位贤者！如果对于我的漏尽智通作证（漏尽通）有疑惑的话，他就应可以来问我，我当会回答他。」

　　于是，尊者阿难，仰白他说：「尊者阿那律陀！现今在于娑罗逻岩山，集坐有八百位比丘，以及世尊也在里面，都为阿那律陀尊者您缝衣。如果有人对于尊者阿那律陀您的如意足智通作证（神足通）有疑惑的话，他就应当请问，尊者阿那律陀您说您当会回答。如对于尊者阿那律陀您的天耳智通作证有疑惑的话，他就当应请问，尊者阿那律陀您说您当会回答。如果对于尊者阿那律陀您的他心智通作证有疑惑的话，他就当应请问，尊者阿那律陀您说您当会回答。如果对于尊者阿那律陀您的宿命智通作证有疑惑的话，他就当应请问，尊者阿那律陀您说您当会回答。如果对于尊者阿那律陀您的生死智通作证有疑惑的话，他就当应请问，尊者阿那律陀您说您当会回答。如果对于尊者阿那律陀您的漏尽智通作证有疑惑的话，他就当应请问，尊者阿那律陀您说您当会回答。但是我们长夜（久来），以心而认识尊者阿那律陀您的心，知道尊者阿那律陀您具有了大如意足，具有了大威德，具有了大福佑，具有了大威神啊！」

　　于是，世尊所患的微疾，已差愈，已得安隐，实时便起来，结跏趺坐。世尊坐后，乃称叹尊者阿那律陀而说：「善哉！善哉！打那律陀！极善！阿那律陀！因为你能为诸比丘们说迦絺那法（羯耻那，功德衣，比丘夏安居后，只用一定期间的，如遇雨而许穿等衣）。阿那律陀！你应再为诸比丘们说迦絺那法。阿那律陀！你应为了诸比丘们数数（屡次）演说迦絺那法。」

　　于是，世尊乃告诉诸比丘们说：「比丘们！你们受迦絺那法，诵习迦絺那法，善持迦絺那法。为甚么呢？因为迦絺那法乃与法相应，为梵行之本，为致于通至于觉，也致于涅槃。如果族姓子（善男子）剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的学道者的话，就应当至心的受迦絺那法，应善受善持迦絺那法。所以的缘故为何呢？因为我并不看见过去时的诸比丘，作如是之衣，如阿那律陀这样比丘的。也不见未来、现在的诸比丘，能作如是之衣，如阿那律陀比丘那样的。为甚么呢？因为说，现在于娑罗逻岩山，集坐有八百名比丘，以及世尊我也在里面，都为阿那律陀比丘你作衣。像如是的，阿那律陀比丘，你乃有了大如意足，有了大威德，有了大福佑，有了大威神啊！」

　　佛陀所说的为如是，尊者阿那律陀，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　中阿含经卷第十九完

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