△大乘佛法是处在五欲六尘之中而不染，与众生同事（四摄法之一）而随时随地提高警觉，不住生死，不住涅槃，不厌三界六道。

　　△大智慧人得无分别智，了达世间的真相，如观自在菩萨照见五蕴皆空，五蕴是色受想行识，色是物质，受想行识是心，世界上万事万法不外色与心，即物质与精神，物质是空的，精神更是空的。

　　△怎样成就真见，必须将有见无见均去掉，有见是凡夫，无见是二乘，有所取都是错的，不著不取是解脱，事事清清楚楚，事事不分别，阿赖耶识就不落印象，无印象就没有三世果报，我们学菩萨学不到家、学少分亦好，看不破、看淡一点也好。

　　△现在人心散乱不易成就，应以性之所近，研究一部经典，幸勿贪多，研经的标准最低限度要讲十遍，讲一遍比看十遍还有用，利根者一经通，一切经通。

　　△离所知障离烦恼障，才能自利利他得到真正的解脱，凡夫二障丝毫未离，自己度不了，焉能度人，自度尚比较容易，言及度他对刚强难化众生要有极端忍耐心，绝无休息，不疲不厌，所以大乘经典对小乘人不契机，若无菩萨种性，决不能接受大乘教义与听大乘佛法。

　　△出世间法亦不能执著，佛无定法，医生治病没有一定的药方，看病下药，佛是医治众生病的，病好了即不必再吃药了。凡夫著有，二乘著空，凡夫著生死，二乘著涅槃，均非究竟。

　　△不论修何种法门，戒定慧是基碍，不能得定，纵得慧亦是狂慧，定中无慧亦是邪定。

　　△修行即有境界，托境起修，才有下手处。金刚经说不住六尘，而弥陀经全说极乐世界之六尘，看似相反，其实不然。凡夫起心动念不离六尘，念佛法门在改变众生之心，脱离五浊恶世之六尘即不著有，观想极乐世界之六尘即不著空，佛法治心重在转变心理状态，使众生转向佛境之六尘，即可脱离世间之六尘，二边不著之下手方法在此。

　　△学佛的因缘若未成熟，先劝他研究经典，俟其道理了解，自然能发心，实际上未必能得到受用，归依才能得到受用，归依是起码的修行。归是回头义，未归依前心向外面，六根趣向于六尘，六尘属邪外，要反邪归正。依是依靠，一切法中佛法是正，归正之后身口意一切造作念头都要依靠佛的教训。今日作一件事想想佛会许可否？此系修行的起点，是永离生死超凡入圣的菩提大道。

　　△六道中以地狱众生最苦，地藏菩萨尚在地狱中度脱众生，何况其余道，欲想成佛必先度众生，要了解众生的心理与行为，同时亦应先修自己的心与行，如舍弃自己的心行不修而专在经教研究，无有是处。

　　△经云：‘宁受地狱苦，得闻诸佛名，不受无量乐，而不闻佛名。’读此文后即知闻佛名号甚为希有难得，地狱是最苦的，情愿在地狱受苦，为了闻佛名号，如不闻佛名，即受无量乐也不接受，可见佛的名号比无量乐还要宝贵，因为闻佛名号可以了生死出轮回。

　　△经中常有受持二字，受是领纳，是能领会经义而得受用者，比解更进一层，持是拳拳服膺一刻不放松之意，比受字又进一层。

　　△度众生只要使其闻一声佛号即已令其种下一个种子，将来因缘成熟会进入佛门。

　　△一合相是一个假相，身体为四大五蕴集合而成的一个一合相，不是真相，众缘和合而无自性，离诸和合相是名无上觉。

　　△圆者、圆满周备，无欠无余。觉者、虚明灵照，绝思绝虑，无有分别。圆觉著、即吾人现前一念之心性，此心为众生所本具，但以妄想烦恼盖覆，迷而不觉，故曰众生，众生若能一心清净，一尘不染，觉照本性，则与佛无异，盖佛者觉也，一念觉一念是佛，念念觉念念是佛。

　　△念就是妄想，时刻不停，众生从无始以来就是如此，只能将他转换过来归到净念上，久久自然归于无念，用功必须修至无念才能证性，方为究竟。

　　△止是禅定，观是般若，修止必须同时修观。若是一心专修禅定，修久了，不会马上得到智慧，行者心理渐渐的消沉下去，容易打瞌睡，起了懈怠心，什么都不肯作，消极而不行善法，如此则失自利。其次修止修得好亦限于独善其身的地步，因而远离大悲，不度众生，亦失利他。故马鸣菩萨说：‘若人唯修于止，则心沉没，或起懈怠，不乐众善，远离大悲，是故修观。’

　　△佛的心不动，佛在九法界中随类化身，变化一切众生而心得自在。以世间法说，作大事的人肚量大、有涵养，若是性情暴燥，遇到一点小的不如意事即发脾气，是福薄之相，亦是短命之相，遇到这种人应当原谅他。

　　△佛所说各种法门均为成佛之道，法法平等无有高下，看那一种对我们的根机，合乎根性者良，同时参学几种法门是可以的，但修行必须一门深入，不能改变，不能动摇。如同时修两个法门，等于脚踏两只船，危险殊甚，无法到达彼岸。

　　△念根者念玆在玆，念念现前之谓。修净土人对净土三经所述境界念念不忘，心对于净土非常熟悉，放下万缘，六字洪名念玆在玆，才能得到一心不乱。

　　△佛法的纲领是：‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。’前两句是世间法，后两句是出世间法，心里没有坏的念既只能说是善，心中没有念头，意才净。净是一切无著，心中不动念头就生智慧。佛开示我们不要著言语文字相，听而无听，无听而听，说而无说，无说而说，佛说法四十九年，佛经传入中国的尚不及梵文佛典之一半，卷帙浩繁，佛自己说没有说了一个字，经云：‘意净光明者，所行无染著。’即此意也。

　　△要想度一切众生，还会对众生生嗔恚心吗？学佛不是仅仅在讲堂上听讲经说法，在佛堂里念佛礼拜而已，学佛是入世的，要在三界六道度众生，在五欲六尘之中，随缘不变，一尘不染，这种地方才是我们修学的道场。

　　△经云：‘不动离二边’。不动是正念，正念即无念，是大菩萨的境界，凡夫应当把标准降低。把念头安住在佛法上总比安住在世法上强的多。空有二边均非中道，凡夫著有，出不了三界六道，小乘著涅槃偏于空，过犹不及，念一声阿弥陀佛，既不著三界六道，亦不著涅槃，是大乘的境界。

　　△九法界众生谓之众生，世间或称有情世间，世间有为之法其含义有四：

　　（1）生——无而忽有。—如父母之生育子女，本来无有，忽而生育。

　　（2）住——有而暂住。—人生下来活在世上数十年，是暂时的住在世间。

　　（3）异——前后变易。—由初生到衰老，历数十年，随时变易，无有停顿。

　　（4）灭——有后归无。—最后归于死亡消灭。

　　所以起信论上说：‘当观一切世间有为之法，无得久停，须臾变坏。’

　　△每人都有一个过去，东奔西走，过了数十年，回想一下，恍然如梦，现在的事事物物似乎是真有的，但这些事事物物终久会变坏也是无常的，而且刹那发生变化，迅如电光，一闪即灭，未来的境界，想象是锦绣前程，似乎能得到实际的东西，然而犹如烟云，捉摸不定，所以起信论上说：‘应观过去所念诸法，恍惚如梦，应观现在所念诸法，犹如电始，应观未来所念诸法，犹如浮云，忽尔而起。’

　　△凡是血肉之身均不干净，小乘佛教有九不净观之说，即以选世界小姐而言，各国佳丽均系代表人物，真有沉鱼落雁之容，然而除去一张表皮外，身内只有血肉筋骨，污秽充满，死后不到三天即恶臭充鼻，所以起信论说：‘应观世间一切有身，悉皆不净，种种秽污，无一可乐。’

　　△正念是无念，有念就不正，念佛念到无念而念是实相念佛，楞严经上大势至菩萨之‘都摄六根，净念相继’，此净念即正念，才是入于如来的大涅槃道。

　　△经云：‘一切众生有生灭’，生灭有二义：（1）刹那生灭：随时都在变化，现在讲经一小时半，听经前的我与听经后的我就不一样。（2）一期生灭：如人之一生，由生出经少年青年中年老年，至衰老而死。

　　△佛在经中常常说，贪爱是根本烦恼，形容爱欲如人落海，不易逃出，有五种障碍：（1）水深：形容贪爱无厌，没有止境。（2）波浪大：形容流转生死，六道轮回。（3）一片漆黑：形容无明烦恼。遮障光明。（4）有大鱼吃人：形容陷入网罟，无法挣脱。（5）心中著急：形容患得患失，忧悲苦恼。

　　△五欲是财色名食睡，地狱五条根，为什么要贪著五欲？就是放逸，放逸是随便、马虎、无所谓、不认真、不在乎。不放逸必然精进，守身如执玉，全部精神贯注。不明五欲之真相而贪著，将受无穷的痛苦。故必须奉行佛教常常摄心，即能自净其意。故经云：‘世间放逸著五欲，不实分别受众苦，奉行佛教常摄心，誓度于斯是其行。’

　　△佛对凡夫宣扬佛法，便能尝到一点法味而已，因凡夫烦恼太重，业障太深，尤其一生的寿命太短，纵然能活到一百岁，也断不了多生习气，何况尘沙惑。佛到娑婆世界不过是来招生的，极乐世界才是正式的学校。华严经到最后普贤十大愿王还是导归极乐，所以学佛不能不重视修净土法门。

　　△把布施放在六度的第一位颇有深义，想入佛的境界、想了生死、必须行布施。六度圆满就成佛，没有一点贪心、布施度就圆满了。经云：‘歇即菩提。’难在歇字，内心里没有一点妄念，于世无求，与人无争，人家要占便宜，我们就认吃亏，只要有人同我争，我就赶快让，在世界上无所求，活一天就为佛作一天工作，对外不攀缘，对于生死都没有留恋，能作到这样，身心就得到大自在。

　　△信根发生力量，深信谛理，转更增长。（1）疑惑不能动摇，例如现在禅与密都很流行，我们可以不要三心二意，还是老实念佛。（2）信心坚固，一切邪魔外道不能扰乱，一切障碍病苦均能远离，换言之，如受魔外之侵害，还是信心不够坚强。（3）信心能破烦恼，一切见思无明尘沙均能破之，内不为烦恼所动，外不为魔外所侵，以这种精神修净土法门必能往生。

　　△言信根者，五根中以信为主，佛所说世出世法、一真法界、西方极乐世界、因果报应、六道轮回、种种法门，我们要深信不疑。例如因果报应一项，如不相信，不但往生无望，且将堕于三恶道。

　　△禅定不是很容易修的，必须要有很高的智慧，有人在初学佛时对禅宗很有兴趣，老修行人开示说，你若有惠能的智慧才可以学禅，必须一闻千悟才有资格。世间禅可以修到非想非非想天，八万大劫之后还要堕落下来，爬的高，摔的重，一下子到了阿鼻地狱，何以故，他自己以为证入涅槃入佛境界，未得谓得，未证谓证，犯大妄语，其罪还小，而以他的错误知见教化众生，误人子弟引人入于不究竟的地位，出不了三界，其罪甚大。

　　△修净土法门欲求一心不乱必须修定，行住坐卧均在定中是楞严大定，没有出定入定，比一般禅定又高一层。

　　△精进与苦行不同，世间外道重视修苦行者甚多，佛弟子见了也很羡慕，出家人日中一食，树下一宿，外道比此更苦，仅修苦行并非究竟之道，成不了正果，用第六意识修，顶多修到罗汉也很不容易，大多数都修到魔王外道，故必须要正精进，不修无益的苦行。

　　△邪命有五种：（1）无道作有道，（2）夸耀自己的功德，贪求名闻利养，（3）迎合信徒心理，违背经教，占卜吉凶，（4）高声显威，希求人之恭敬，（5）述说某某供养若干，希求他人仿效。此五种均谓之邪命，果能断尽希求名闻利养之心，则此五种均不存在。莲池大师与同修拜山，参访某一大德，叩请开示。大德曰：你弘法利生不要为了名闻利养，大众听了下山回去之后，都在暗笑说这一两句普通开示谁不会讲，何劳我们千里拜山，咸表失望，而莲池闻后，至诚接受，终身信守不渝，后来成为一代祖师。

　　△我们为什么要生到这个世界来，佛说我们来是受果报的，因为多生来所造的业必须要受果报，因业而来，不得不来。还有一种人到这个世界中是为了教化众生而来，所以这个世界如同一个大监狱，里面只有两种人，一种是犯人，一种是管狱的教导师。

　　△因缘所生法是因缘和合而成，如房子是钢筋、水泥、砖头、瓦块堆砌而成，除去这些材科那有一所房子，一切法均如此，我们身体是四大五阴和合而有，除去四大五阴没有一个我存在，诸法从缘生均无自性，当体即空。

　　△发大心是发菩提心，上求佛道，下化众生，华严经光明觉品就是教人发大心，不发菩提心不但道业不能成就，听经也不易了解，若发菩提心当下就是菩萨，菩萨心与经中意旨相合，自然大经大论都容易懂了，学地藏菩萨就是地藏菩萨，学普贤菩萨就是普贤菩萨。

　　△地藏经是佛门的孝经，佛说在家能孝养父母比供养三贤十圣的功德还要大，佛在涅槃之前上忉利天为母说法，是尽孝道且示不忘本之意，所以学佛的人没有不孝顺父母的，真能行孝的人，佛菩萨以及梵天帝释天龙八部均降临到他家里呵护保佑，若拜佛而不孝父母，佛菩萨必定远离，拜佛也得不到丝毫利益。

　　△内息妄念，外息攀缘，一切放下，净心念佛，三五天内即可往生。佛出现于世，即为此一大事因缘而来。尤其在末法时期，五浊恶世，必须作此功夫。此一功夫有成就，愿走就走，要多住上几年亦可，不是留恋这个世界，而是要多劝几个人往生。所以念佛求生净土，必须认真，不可放逸。

　　△佛法与世间法不同。佛法要有定功才能深入了解，读佛经要心静下来，一心一意的看下去，与佛心心相印不要起分别，看古德著述应一看就懂，如不懂，研究还是不懂，在此种情况之下，须求佛菩萨加被。第一、要发菩提心，善财童子五十三参，参访知识，见面第一句话就是我已经发菩提心。第二、至诚恳切，诚心诚意，一念不生，有了感应，自然通达。心中要一点杂念妄想都没有，以至诚之心恭敬礼拜华严三圣，两三百拜之后必有感应道交。

　　△四念处通大小乘，通一切法门，是学佛的基础。佛将欲涅槃时，阿难问佛：‘佛圆寂后依谁而住’佛答：‘依四念处住。’所以，若不依四念处所修行的一切法门，均不是佛法。

　　△观身不净。不净有五种：（1）种子不净，父精母血作为自已根身的种子。（2）住处不净，住母胎时多有不净。（3）自体不净，身体为四大假合所成。（4）外相不净，九孔流溢。（5）究竟不净，死后数小时即变坏。知自身种种不净，实无可留恋，即不会执著。或谓有此身可作修行的工具，所谓借假修真，请不要误会，此假字非指身体而言，系指佛法而言，差之毫厘，谬以千里。其实身体用不著担心，有一定之业报，只有多作善事在修持上用功夫，才能保持身心康泰。

　　△观受是苦，受是领纳、领受之意。一切受、归纳之有五：身的（1）苦（2）乐，心的（3）忧（4）喜，以及身心无苦乐之（5）舍受。苦忧属苦苦，喜乐属坏苦，舍是暂时的属行苦。三界均苦，若欲离苦得乐，除转识成智外，别无办法，如办不到，只有念佛求往生。

　　△观心无常，第六意识心念念不停，不用功时不觉得，初念佛的人愈觉妄念多，住，一念不生是真心，动即是妄心，首先要把他（心）栓住，若栓不住不能了生死，不能出三界，更不能往生净土。

　　△观法无我，法指一切万法，我是四大五阴的假合，四大五阴就是法，一切法空无自性，要常常作如是观才能一心一意的念阿弥陀佛。

　　△众生有四种颠倒，认为身体是干净的，享受是快乐的，心是常住的，我是实有的，既有此颠倒思想，所以处处放不下，对治之法即用四念处帮助将身心放下。

　　△‘静里乾坤大’，寂寞的境界比热闹的场合要快乐的多。动就有范围有大小。若是在定中，即与十方诸佛感应道交。人命呼吸间，必须爱惜光阴，努力精进，内无妄念，外不攀缘，绝不想明年如何如何，计划一个好的远景。福报是前生修的，一饮一啄莫非前定，果能以妄想能得到什么，那也就不叫妄想了。

　　△四正勤：善有两条，恶有两条：（1）已生善法令其增长，（2）未生善法令其速生，（3）已生恶法令其断灭，（4）未生恶法令其勿生。

　　△在五浊恶世中种种障碍太多，确实不易修行，但自己若有主宰，有清净信心，有大决心，求佛菩萨加被，就有成就之可能，一切魔王外道，威胁利诱均无所施其技。

　　△修行不管修什么法门，不外止观二字。一切放下谓之止，仅仅修止将来只能生无想天，天福享尽，还要堕落。想自己所想的念头谓之观，心要很细。宋朝以后众生根机浅薄，祖师们才教行者参话头，参话头若不能大彻大悟，不能了生死，而念佛可以带业往生，此净优于禅之处。

　　△小乘人也度众生，但是要度有缘的，与他有特殊关系的，或者求他他才度，他的心量窄，菩萨不同，菩萨有大愿要度一切众生，所以四宏誓愿中有一项是众生无边誓愿度。

　　△我们每天至少有十一，二小时都在动脑筋，贪著世事，这就是业，过去生生世世都在造业，要勤劳不息的进修，不取不著，即可远离多生多劫的业障。

　　△所谓外道所有三昧皆不离见爱我慢之心，是指外道的修行方法亦可以得到三昧，但是这种三昧谓之外道三昧，非真三昧。见属于心想，心理上的见解，是个名词。爱，对世间的事物有贪爱之心不能离开。慢，是恃我高举。宋仁宗时有大觉禅师，颇有道行，皇帝一日派内侍持最名贵的龙脑钵一具赐予禅师，师当著内侍即把龙脑钵烧掉，并对内侍说：请你回去报告皇帝，我们出家人重在修道，不贪爱世间事物。这样修道才可得真三昧。

　　△八识田中有十法界的种子，但种子大小不一样，种子多寡也不一样，习惯念佛的、喜欢念佛的是念佛的种子力量大。我们今生既有机缘亲近大乘佛法，即应把握时机，不使空过，要认为西方极乐世界是我们的家乡，现在在娑婆世界不过是客居而已。心理转变，环境也就跟著转变，我们如果真有这样心愿，虽然处在五浊恶世，也就感觉非常自在。

　　△凡夫的五阴是业报，人身就是为酬业而来，前生造的业，这一生要受果报，既知是受报，对现前环境应泰然处之，逆来顺受，要心甘情愿的承受，但是不能再造新业，所以佛给我们开示念佛法门，念佛与六道均不相应，仅与极乐世界相应。

　　△内不受六根的控制，外不为六尘境界所转，才能得到自在。

　　△寂是放下万缘，照是对万缘清清楚楚，金刚经上教我们一个很浅显的修行方法，即一切有为法，如梦幻泡影，如果能常常依照此法观察，对于一切法即不执著，世界上没有一桩事情值得我们留恋的。

　　△经云：‘发起大悲心，救护诸众生，永出人天众，如是业应作。’大悲心是大菩提的根本因行，众生有苦难，去救度他，不过救其一时之急，是善心与善行而非菩提心，度其出六道轮回，了生死，才算是发大悲心。

　　△学佛不能自暴自弃，我们发菩提心，时时刻刻存心在度化众生，我们当下就是菩萨，护法龙天都在四周保护，菩提心增长了，烦恼自然就会减少，烦恼减少，自然得到清凉自在。我们可以试验一下，只要有七天功夫，必会得到清凉自在，时间再长当然更好。

　　△如来可以随类现身，到那一道即与那一道的众生一样，这是如来境界，凡夫无法测知，但佛无妄语，我们要相信，要诚恳的相信才能得到信的成就。再如善才童子五十三参，有比丘、有女人、有国王，种类繁多，均是法身大士所变现，这种境界也是凡夫测不透的，在华严经上所说的种种神以及天龙八部说的最多也最清楚，这都是如来境界。我们的境界是穿衣吃饭拉屎撒尿与如来境界截然不同，认为经上所说也许是神话，那就错了，我们若不相信，学佛就有障碍。

　　△发菩提心之后，其心柔和，舍于憍慢，不为他人所恼。憍慢二字真害人不浅，自己觉得了不起，我的学问比你们高，我的地位也比你们高，我的智慧更比你们高，你们要恭维我、要服侍我、要捧著我，人人见了又厌又嫌又怕，最好远远的离开这位先生。舍于憍慢是说先变化气质，先离我相，能不憍慢才不为人所恼。

　　△吾人多生多劫以来所造众罪无量无边，即如现在为人处世不走正道，为人钩心斗角，人我是非，都是罪过。又如为官有权有势时，为了私人利益而损害国家与民众，亦是罪过。平日大鱼大肉杀害众生，更是罪过。现在学佛知道已往所作均是过错，深自忧悔，忧悔亦不能消灭罪愆，因果报应丝毫不爽，只有等著受报，必须发菩提心，发四宏誓愿，不论将来上天堂下地狱堕恶鬼，均不在乎，只要抱定发菩提心永不退转，还有挽回的余地，还有出苦的日子。

　　△外缘指四面的环境，一切音声如车声、飞机声等皆足以破坏我们的定功，所以小乘人要住在山林水边容易修道。古语云：大隐在市，小隐在山。十字街头都可以打坐参禅，这是深一层有功夫的人说的，马鸣菩萨说：若得三昧，不为外缘一切音声之所惊动。

　　△能即能力或谓本能，经中常说万德万能，佛有、我们也有，有能力才能担当一切事业。例如弘法，不要认为是难事，不要害怕，只要发菩提心，目的在利益众生，与十方诸佛之心相同，必能感应道交，蒙佛加被，不可思议。古来大德法师讲经，往往于登讲座说法之时，不知那里来得力量，尽情发挥，有如泉涌，事后听者呈献笔记，法师自己都觉得说了这么许多论议，实在不可思议。

　　△修观时要：（1）观无常苦，（2）观三世如幻，（3）观身不净，（4）观众生苦。有了这种种基本观念，然后再观我们由无始以来无明作祟，令心生灭，过去尘沙劫已受了身心大苦，眼前仍有无量诸苦，尤以目前大环境种种逼迫，离此一步，即死无葬身之地，应即时发心修行，了生脱死，不可懈怠，故起信论上说：‘如是当念一切众生，从无始世来，皆因无明所熏习故，令心生灭，已受一切身心大苦，现在即有无量逼迫，未来所苦亦无分齐，难舍难离，而不觉知，众生如是，甚为可愍。’

　　△华严经所说的是一真法界，没有过去现在未来，三世属有为法、有生有灭，我们所了解的佛法只是皮毛，没有甚深的功夫不能了解佛法的真实义，只能随份研究，随份演说，最要紧的还是念佛，除此之外没有办法入佛境界，如念佛念好了，把身心世界都放下了，到了极乐世界，所读的不是八十华严，而是大本华严。

　　△十信十住十行十回向是登地菩萨的前方便，十信是对大乘佛法深信不疑，十住是求解，修般若慧，大智慧开了再修行，十行是修定，佛法与其他宗教不同地方在此，念佛一心不乱就是大定，有定自己才能作得了主。十回向是修大慈大悲把所有功德都回向众生，真正登地才算是有了家有了业。

　　△解脱，解是解开义，解开系缚。脱是超脱义。起惑造业即受系缚，受三界之苦，不得自在，解除我们惑业之系缚脱三界之生死苦果。华严经论解脱有五种含义：（1）生死不能缚，众生六道轮回，或讲五蕴生灭，菩萨则不为生死所转，来去自在。凡夫受善恶业所支配而受报，菩萨是乘愿力再来，故生死不能缚。（2）境相不能缚，菩萨虽亦称有情，对五欲六尘觉而不迷，远离凡情，在一切境相当中无染著无贪爱。（3）现惑不能缚，凡夫的见解是分别，依佛法说是虚妄不实，菩萨既对一切境界不染，故不会起心动念，祖师大德对万事万法照得清清楚楚而不落印象。（4）有不能缚，指一切有为法而言，有为法是所见的一切现象，一切相当体即空均为虚妄不实的。（5）惑不能缚，尘沙见思是烦恼惑，菩萨对真与妄无著无不著，一切妄相即真如本性，故烦恼亦不能束缚。

　　△有漏，烦恼之代名词，漏泄之义。贪嗔等烦恼，日夜由眼耳等六根漏泄流注而不止，谓之漏。又漏为漏落之义，烦恼能令人漏落于三恶道故谓之漏。有烦恼之法云有漏，离烦恼之法云无漏。

　　△菩萨与凡夫在事相上无区别，其唯一的区别即凡夫染著，菩萨不染著。

　　△菩萨大愿无量无边，华严经净行品所举一百四十一大愿不过举例而已，一百表十信圆融，四十一表菩萨位，果真能行此一百四十一大愿，则普贤行愿可以圆满。

　　△如能照净行品修行即是初发心的普贤菩萨，学佛同修决不可自暴自弃，应当直下承当，学佛几十年一无所成还是烦恼重重，其原因是没有把凡夫心转变过来，这样学佛毫无利益可言。

　　△你要念念祝愿一切众生健康快乐，你自己一定健康快乐，你要祝愿他人深入经藏智慧如海，佛菩萨的大法与事业一定要传给你。

　　△在修道过程中必须具备种种因缘，方能有所成就，而障碍亦所难免，要祝愿一切众生均不遇障碍，如有他人给你障碍，你千万不可存报复之心，应视其如佛菩萨来试验你的坚忍心与长远心。

　　△家是贪爱系缚的根本，一般人都免不了，无家孤苦零丁是苦，有家上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦，就修行之成就来说，出家在家没有区别。菩萨知家是空的，家庭的集合也是因缘的凑合，故不会受家庭的系缚，不明此理，家庭只有情爱与烦恼，明此理，要教导一家人深信佛法，净化家庭。

　　△晏居之时，菩萨与凡夫不同，一则贪染，一则离欲，佛将五欲比作毒箭，对财色名食睡有贪爱之心，即不能行菩萨道。初发心的菩萨明其理谓之解悟，在日常生活当中向此方向走，等到了行与证的悟境时，即不在六道轮回，脱出生死。

　　△佛法的法乐与世间歌舞伎乐之乐大不相同，伎乐之乐是外来的，在生活苦闷当中调剂身心而已，佛法之乐是最高级的享受，入了佛的境界是真快乐，所谓法喜充满，确实不凡，可以增长信心，增长道业。

　　△修与学，在家出家都是一样，且各有方便，但目前出家不如在家，出家道场与昔日大陆情况不同，欲求修学道场实不容易，大陆丛林分内外两院，内院是出家人的修行场所，外院可供居士在寺修行，二六时中不离正念。现在在家居士应学普贤菩萨行，一切时一切处均是道场，念念提高警觉，净念相继，方有成就。

　　△五盖：（1）贪欲盖施戒，有了贪欲，行布施持戒均得不到清净。（2）嗔恚盖慈忍，一念嗔心起，百万障门开，一有嗔恚即无慈悲。（3）睡眠盖精进，贪睡即昏沉不能精进。（4）掉悔盖禅定，掉是掉举，心静不下来，悔是后悔，好事悔未作，坏事悔已作，修行人均不宜有，已经作了，不必想他。（5）疑惑盖智慧，对于人生宇宙真理犹疑，未能生信，障碍智慧。