△礼敬诸佛为十大愿王之一，至诚恳切拜佛也能悟道。印光大师开示诚与敬为佛门的钥匙，一心顶礼是学佛的态度。

　　△智慧之火焰能消灭烦恼，修行讲开智慧，智慧能断烦恼，修净土可以带业往生，其余任何法门无此方便。净土是二力法门，佛力加被我们，我们自己现前要有一念清净心，否则不能去，现前一念清净是伏惑而不是断惑，是用石头压草的办法，断作不到，伏可以作到，以理智克服感情，世间事要看破，名闻利养决定不能牵挂，临命终时才有把握，但须家人也懂佛理，不要恼害，才能往生。

　　△学佛多年，遇善知识教导，攸攸泛泛毫无进步，病在信心不足，不肯精进。常说的净土法门，认真念佛，念一二年往生的，真有其人，确有其事，不见得他们学问好，佛法比我们懂得多，就是认真去作而已，把世缘放下，认为念佛是一件大事，短期间内即有成就。

　　△华严讲十度，总说无量法门归纳为十个纲领，从初发心到等觉菩萨无有例外，均修十度，那一位菩萨均是十度齐修，不像世间法，大学课程不适用于中学，中学课程不适用于小学，佛法有次第而又能圆融，此是与世间法不同之处。

　　△参学能断惑，众生无始来的毛病是疑惑，古时求学跟老师学二三十年，有了相当的基础，老师才准许到外面参学，最低限度自己能辨别是非真假正邪，就不会吃亏。

　　△我们的心随妄境攀缘所以定不下来，六度中之前四度均为修禅定的方法，念佛若求一心不乱，如无布施持戒忍辱精进焉能得到一心，般若波罗密是理，前五度为事，若无般若前五度都是有漏的福报，无般若不能称之为度。

　　△十大愿王以礼敬诸佛列为第一，并非仅向佛像叩头礼拜而已，礼敬是对一切人无论善恶均要恭敬，一律平等看待，此系菩萨道之基础。

　　△人间有善亦有恶，善固可喜，而对恶世界亦不能生厌恶之心，否则即有分别心，无法行菩萨道。普贤行愿品中有恒顺众生一项，即是不择善恶一律平等，所有胎卵湿化、种种族类，我皆于彼随顺承事供养，如敬父母，如敬师长，乃至如来，等无有异，菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛，若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。

　　△魔的大根大本即是贪欲，五欲六尘就是魔，天上的魔王对于毫无修持的凡夫睬也不睬，因为凡夫还不够资格，等他要成佛的时候魔才来干扰。

　　△知诸众生悉皆如幻，众生是因缘和合而现的相，凡所有相皆是虚妄，因缘生法皆是幻相。体是空寂的，相是因缘变化出来的，空与有是体与相，虽说性相不二，是说他的性质不二，幻相是空寂的，真性亦是空寂的，性相两边均不取是为中道，认识幻相即见到诸法实相，见到实相即见性，既然知道悉皆如幻，自然就不执著。

　　△知诸如来悉皆为影，如来的身相及境界全是不实在的，何以故，佛没有相，若说有相又是错误的观念，佛是随众生心而现的相。佛在世时各人所见佛相均不同，随众生之智慧福德而有所差异，佛的法身是理体，随众生感应而示现。

　　△知诸世间诸有生起如热时焰，世间果报是前世业因所修，不论善恶皆如梦幻，均非真实，好丑是空，苦乐是空，逆境现前不生怨恨心，一切境界唯心所变。佛学称为内学，学佛求心净，求见性，求开智慧，均是向里面求与外面不相干，学佛不能在事相上求，著相取相，找别人麻烦，妄念纷飞，均与佛法背道而驰。会学佛的人把一切境界作为自己的增上缘，善恶境界均是我的老师，均可以警惕自己。

　　△学佛的人对一切事知道得愈少愈好，多则分别心多，与一切人没有必要不必往来，保持自己的清净环境。佛的经论戒律均是对我说的，不是叫我衡量别人的，一个无恶不作的人，种种劣行，不堪入耳，拿他作榜样，切莫沾染他的习气，他对于我就是一个大善知识。

　　△无著从智上讲，无生从理上讲，理智一如，理智无二，无生善根即是无生法忍，理智一如即深入法界，此是十回向菩萨的境界，其本性中之光明已透出一大半。

　　△心包太虚，量周沙界，心一定要拓开，凡夫心小是妄心，无论学任何法门决不能见性，不是佛不慈悲而是自己心量小得不到感应。

　　△无颠倒法是心等于三世诸佛，佛心是真如本性，见了性，身口意三业与法性相应，见性即不著相，对境不起分别心，一切境界现前动了心即是颠倒，在二六时中念念觉悟，保持清净心即为无颠倒法，经中千言万语，其实说来只有这两句话。念佛念得一心，可以生死自如。华严经是大部头有八十卷，最后还是十大愿王导归极乐，华严经就是大本弥陀经。

　　△境界现前若取相若著相，即是心不清净，心不清静、静不下来，佛无法同我们感应道交。魔是来磨练我们的，是帮助我们成就道业的。净土宗称为二力法门，十方诸佛对修道人无不加被，修净土如能伏惑，佛即能加被，伏惑之后到了极乐世界是生在凡圣同居土，其他法门是先解后行，净土可以先行后解，一句阿弥陀佛赅罗八教。若能一切放下，可以不要研教，否则必须读大经大论。我们学佛若干年，照理说现在用功应当可以上路，上路十方诸佛一定来加被，欲想成就，每作一件事，先想想佛肯作此事否，佛若不肯做，我就不作。

　　△安隐之道是成佛之道（隐字在华严经中均如此写法，不敢擅予改正，可能古时隐稳二字通用），三界决不安隐，小乘人得小安隐，凡圣同居士亦是安隐之道，是一生成就之法，亦为难信之法，众生对此法门多数均发生疑惑，凡夫闻到净土法门，一闻即信，信而能行，是多生多劫以来的深厚福德善根所致，真是今生今世难得的幸运儿。

　　△‘佛现不思议种种神变，令无数众生生欢喜心。’佛没有身，随众生心之感而现身，其身无量，凡有所求均能现相，种种神变即是现相，八相成道，说法四十九年，讲经三百余会即是神变，以此接引众生，使众生生欢喜心，我们学佛亦要如此做，与坏人恶人在一起，也要令其生欢喜心，赞叹其长处，莫说其短处，我们要有容纳他人的雅量。

　　△二乘人对于佛菩萨殊胜法会完全不知，明在眼前也见不到，由此可以证明菩萨有不共的殊胜功德，二乘人对之如盲如聋。清凉大师说理智相契合即邻近如来，故十方不可说恒沙世界之外的菩萨远而不隔，声闻凡夫无智慧对理体疑而不觉，面对著佛，也看不到华严的普贤法会，可见迷悟有天渊之别。

　　△真发心念佛所得到的是理一心不乱，如果不能发菩提心但有菩萨之大愿用识去念佛带业往生谓之事念，专心即可。念佛求功夫打成一片，心中无杂事，今生即可以生凡圣同居士，净土法门之殊胜在此。

　　△凡夫著有，二乘著空，生死是有，涅槃是空，佛的涅槃是无住涅槃，不住生死亦不住涅槃谓之究竟住。智慧入了理体，心境一如，智境无二，欲想证入法性理体，必须入无比三昧，有定功即能超越烦恼障。

　　△佛不住涅槃对众生有恩，同体大悲，无缘大慈，佛所住的是其身无际，住在众生身中，所以说佛遍一切处，在理体上讲，清净法身佛与众生是一体的，若有障碍不在佛边，在众生边，无论天魔外道，佛没有不加被的。

　　△佛悲心无尽，经中说佛视众生如慈母念念其独生子，佛的慈悲愿力摄受众生，令其自己心中见自己本性，见性成佛，此之谓令一切智种性不断。

　　△我们学佛功夫不得力是没有安住，住最要紧，有住处即是安住，等于有了家。我们如果能把心安住在极乐世界，再安稳不过了，六道中有生住异灭是无常的，舍了极乐世界没有第二处能安住的地方。

　　△佛在一切处所教化众生无有疲厌，因其无功用道，只问耕耘，不问收获，欲有所收获，常不能满意必致灰心，佛尽心尽力教化众生什么都不要，为众生工作而不求代价，不厌烦不疲倦。学佛人在家在社会，尽心供献自己的能力，不计报酬，立志作大事不作大官，能如此则自无疲厌。

　　△无烦恼即是福，无智慧断不了烦恼，福德智慧均是本性中具足的，一切众生皆有如来智慧德相，世间人聪明智慧不一样，如灯上盖的纸，光不能透露出来，纸是所知障，断了所知障，智慧即现前。

　　△心常寂定未曾散乱，住一切智。烦恼如水起波浪，心动即起烦恼，照明的功用即失去了。佛法重视空，世间法亦如是，小小境界现前即沉不住者不能做大事。住一切智即是照见五蕴皆空，断烦恼障比较容易，二乘人可以断烦恼障，但所知障不容易断，要深入经藏，博学多闻，在闻思上下功夫入三摩地。修行即是要在境上磨练，在举心动念时修，境界现前时修，面对一切法而心不动即是修，佛法是求自在、求解脱、求智慧，否则必走错路。

　　△凡是心外求法均谓之外道，佛法讲明心见性，如不在此下功夫即是外道，学佛而仍随六尘转，心不清净即是外道。

　　△雪山很多药草，犹如种植，处处出生，有良医知药性功能，随病所须，于中采取，其有猎户牧人，亦在雪山游止其中，不知不见，焉能采取。此比喻菩萨普入如来境界，能了如来三昧境界，声闻二乘不修习一切种智，虽与佛菩萨在一起而不见不闻。佛在世间游戏神通而心如如不动，我们亦游戏世间，游于善道得乐，游于恶道受苦，如有定功在善道无乐的感觉，在恶道无苦的感觉，即能入佛之境界，所以学佛要在境界上磨练，游戏神通是度化众生而不著度生之相。

　　△大地众宝所依，多诸伏藏，依报随著正报转，要从正报上修，好好修智慧修福德，福是从三昧中来的，享福需要大智慧，否则必堕落。佛说以苦为师是对智慧未开的人说的。从前人讲经有大供养，但须将身相看破，虽然接受大供养而不会迷在其境界中，不为环境所转。如无此把握还是受苦一点好。

　　△凡夫在世间处处与世法染著，如来示现世间为教化众生，决不沾染世间，心无障碍，必有八风吹不动的本领才可示现。经中说诸佛如来在十法界示现无间断，佛示现是普照法界，佛的智慧光明都照到了，佛是‘常现不没’，随本愿力不住生死亦不住涅槃。

　　△三学等用是戒定慧三学要同时修，三学展开来有无量无边法门，清净无染即是戒，戒律记不得无关宏旨，心对境时心不动，八风现前心如如不动，心如仍存有不动的念头，心还是动了，一切境界现前清清楚楚，一点都不沾染即得到解脱。若知戒定慧了不可得的时候即是无分别智现前，知一切万法同一性体，不但三学等用，万法皆等用。佛在经中如此苦心教导，六根接触六尘时考验我们的功夫，解后起修，如不修与不解无异，境界来了即是考试，念念都在考试。

　　△经云：‘住出世法世法无染’。经中常用莲花作比喻，莲花生长在污泥里，以污泥比世间、有情世间与器世间，水比作知正觉世间，必须连佛菩萨的出世间都要舍。如自己觉得我现在是菩萨，仍然住在知正觉世间。佛菩萨游戏人间，利乐一切众生，我们何尝不能作。

　　△智慧是体，慈悲是推动力，神通是善巧亦是教授法，凡是令我断惑证真开悟的都是佛身，六尘境界亦是佛身，此世界又何尝不是六尘说法，如耳根利，听到树声亦能开悟。

　　△佛有三世平等法性，平等性中明去来今，十方三世之事佛均明了，本性中如此，十方平等，三世平等，佛佛道同。三世十方是凡夫的知见，十法界是由一真法界变现出来的影子，是虚妄不实的。佛已为所有众生都受过记，何以故？佛说一切众生皆有佛性，皆当成佛，又说末法时期净土成就，这些教示要学佛人善于体会，方能得益。

　　△说到定力，凡夫也有，定的境界不相同而已，凡夫将五欲六尘境界当作真的，心定在五欲六尘之中，故见不到佛的境界。从前佛在祇园精舍见蚁而笑，谓弟子曰，蚁身已阅七佛世仍为蚁身。因蚁是定在蚁的境界，始终无法脱蚁身。人亦如是，人想生天的不多，想生净土的更少，一生混混沌沌，饱食终日，无所用心，无大善恶，一生又一生，白骨堆成山，仍在人道中混，这还是好的；三毒加重，失掉人身，更不堪设想了。

　　△学佛、菩提心太重要了，下品下生，生凡圣同居土也要发菩提心，西方是大乘人的境界，不是二乘人的境界，所以学佛必须是大乘法器。牺牲自己为了利益一切众生，受苦受难也情愿。幼稚园的菩萨也要以度此地球上的众生为己任，此心还是发的太小了。十方无量无边的世界众生都要度，虽一时办不到，但不能无此愿，有此愿，终有达到之一日。如果处处为自己打算，连二乘人都不如。

　　△佛是无所住而住，住在一个地方，心量境界就限于一个地方，有界限、有范围，等于一个圈套就跳不出去了。如不将心量拓开死守一处，无法开悟。佛菩萨常游十方是愿力，我们常游六道是业力，假如我们的愿力超过业力，我们就是乘愿再来的人，愿力大过业力是菩萨，业力大过愿力是凡夫，愈往下去业愈大愿愈小。

　　△对于十方一切庄严境界不发生爱好之心，才能对于法界佛刹悉能遍往，若有乐著之心即是凡夫。佛法是圆融的，大彻大悟之人决无门户之见，谤禅谤净均属不通之人。学佛心中一定自在，自在、般若、解脱是三位一体的，不能分家。真学佛的是了生死成佛道，假学佛的是求名闻利养求享受，能知此理即可明辨是非。

　　△所谓自受用身是自己用这个身体作为修行的工具，知其为工具故不执著。佛以身作身教、作榜样，身教即是律藏，佛的经典即是言教，身口意均有教化的作用。

　　△世间大富贵人莫过于大梵天及摩醯首罗天，福报最大，但此二天心中有染，不清净，仍属凡夫。佛在世时国王大臣替佛造的精舍，富丽堂皇，犹如宫殿，但佛不执著，不染著，佛照见五蕴皆空而不坏其相，福德清净故不住生死。佛经背得很熟也不能入佛的境界，若真受持是离世清净（因）不住生死（果），了生死不是什么玄妙的事，对世间不贪爱不染著就是离世，起惑造业就是染著。

　　△有大智慧才能有断德，断德就是解脱。一切法的真相是空寂的，形形色色如幻如影如梦如化，想得到一点东西都不可能，故心经说无智亦无得。学佛人必须要深入此中奥义。佛法是对待的，因为有烦恼才建立菩提，众生有错误的观念佛才说正知正见，假如没有烦恼，菩提也是多余的，到了无所得，心里才是真正清净。

　　△一切皆以心为自性，心境一如，真如本性是体，现的五欲六尘是相，体离不了相，相也离不了体，相是影相，知其为相而不执著即不起作用，而且还可以利用他，到了心为自性的程度已经是明心见性了。成佛不过是恢复本来面目，圆满菩提归无所得，必须以无所得而为方便，如有所得，必有所失，患得患失，心理负担太重。身体刹那变老，不能永远过十八岁，生下来就往坟墓中走，无片刻停，身体尚保不住，何况身外之物。

　　△佛有藏通别圆种类不同。人想见佛，佛即现三十二相八十种好的佛相，菩萨想见佛，佛即现大身，蚂蚁想见佛，佛即现一只大蚂蚁，佛在六道中所现的相千差万别。菩萨有五十一个阶段，所见佛身各有不同，故经云：随诸众生业报不同，心乐差别，诸根各异，而现佛身。

　　△佛说一切法皆是因缘所生，当体即空，全是假的，明白此理，应当放下。知一切相皆是性体变现出来的，从因上看皆是依他起相，无自体性。故经云：为说世间皆从缘起，知诸法相皆悉无相。

　　△佛的眉间白毫相光有万德万能，全世界的出家人只要真心办道，四事供养不虞匮乏。可惜凡夫不相信佛而相信有财有势的檀越，以致本末倒置，离道远矣。

　　△华严会上是四十一位大菩萨的境界，菩萨行愿深广，无量无边，菩萨见思烦恼已断，尘沙惑已断，只有无明未断尽，入于分分渐破的程度。行住坐卧四威仪，一无所著，能无所著即是佛菩萨的境界，不但人天莫知佛菩萨的境界，连声闻辟支佛均不了解。菩萨位子愈往上去，智慧愈深，勇猛精进而不著精进之相。学佛要三大阿僧祇劫，第一个阿僧祇劫修三十个位子，第二个阿僧祇劫由初地至七地修七个位子，第三个阿僧祇劫只修三个位子，所以愈上修愈不容易。

　　△无量定即无量三昧，定的种类很多，眼根对色尘，色尘无量无边，有的色尘见了心定，有的见了心动，外边有多少境界即有多少定，又如饮食，吃了，有的爱吃有的不爱吃即是心动。

　　△佛法说慈悲为本，方便为门，大悲心要建立在直心上，直心是真心，直心是道场，心中如有委曲婉转之心即非菩提心。菩萨身口意一切造作不迷，觉悟了即与真如本性相应，心地清净一尘不染即与佛同。如目的在名闻利养，说法度生，劝人为善均是世间有漏的善事。

　　△经云：‘三昧妙威神’，是说定智深广，一切境界现前，菩萨能如如不动，自行化他。自己修行均不能著佛法相，修行人觉得自己修的不错，已经著了相。一坐二、三天不起坐，有定功，但不是三昧妙威神，佛是行住坐卧均在三昧之中，一切法不染著即是三昧，三昧成就，因定开慧一切事究竟坚固。清净无染即是究竟坚固。

　　△经云：‘无去亦无来，无依无所著，究竟离分别，普现于十方’。普现于十方是大用，必须由离分别心作起，无去无来是不来不去，八不说的八种相，即不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去，八种相说起来只有一个不生，不生自然没有不灭，更无其他来去，此境界即是无生法忍的境界。楞严经上说当处出生当处灭尽，生与灭是同时的，生灭皆是幻，求生不可得，求灭亦不可得，来去一异均不可得，此是说诸法实相的境界。不依于体，不著于相，可断分别根，即世间而离于世间，才能成就于大用。

　　△破四相后才能随缘现相，离相必须从大智慧上下手，世间人无论有多大的聪明才智，若有执著即是有漏的智慧，无我执还有法执，菩萨一念不生即是无相，起一个念头即有一个相，一切境界现前不起念即是功夫，法界本来是没有相的。

　　△慈悲不是对于好人坏人一律不分的，对于好人要慈悲摄受，对于坏人也要用严厉的手段以对治，皂白不分酿成慈悲生祸害，方便出下流，任其堕落，即非真慈悲。但经中又说一切众生皆是过去父母未来诸佛，全要恭敬，此话岂非矛盾。应知对待好人坏人是心中一律平等，不起分别，而相上要有分别，相上不分别就没有是非。对待恶人诃斥或用凶恶面孔责备，也是教化的一种方法，使他改过迁善，还是为他好，心中还是慈悲的。

　　△十行菩萨修六度是度自己的，十行以后才能度他，依此推论，凡夫修六度多分是有利于自己，如布施可以度自己的悭贪之心、受施者所得之钱财有限，不过用布施为手段，以成就自己治贪之功。诸恶莫作是持戒的前方便，若起一恶念障碍他人，持戒即不清净。很小的善事未做，即违众善奉行之旨，若随时留意身口意三业之造作，何时何地不是道场。忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毁谤，可以为自己消灾，他人无缘无故来找麻烦，应作还债想。学佛的要件是成就自己，无论受任何委曲冤枉，都不怨天尤人，如做得到，则所作已办，不受后有，可放心度众生，若仍存有计较之心，是非人我萦绕于怀，学佛算白学了。

　　△经云：‘不于业中分别报，不于报中分别业’。通达华严经的真实义，能于一句两句经文中，时时起观照，一生受用无穷。业是造作的时候所发生之事，身口意三业，造善业有善报，造恶业有恶报，丝毫不爽，在造善业的时候，不可用分别心，一动分别心即是用了意识心，不分别与法性理体相应，只是按照理论去修行，不必一心求生西方，若求生之心殷切，只能生凡圣同居土，不能生实报庄严土，因实报庄严土无分别心。不于果报上研究他的业因，得人身是果报，周围环境也是果报，既然是果报，只有随缘消旧业，不必想像其从前发生的原因，因为想也没有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。

　　△若发菩提心，一生能成就，发不发的行相（缘境的时候，心上现起一种了境的相貌，名曰行相），很容易分别，发菩提心者，我相就没有了，若还有四相，就是还没有发菩提心。经中说：若有我相人相众生相寿者相即非菩萨，可以证明，修行是自己的事，不要管他人，发菩提心，佛菩萨会自动来加被的。

　　△经云：‘知一切法因缘为本’。一切法包括世间法及出世间法，百法明门论解释一切法，九十四种为世间法，最后六个无为法是出世间法，无论有为无为均以因缘为其根本。世间法是因缘所生可以说得通，出世间法亦为因缘吗？有前面四个有为法（心法、心所有法、色法、心不相应行法），才显示出无为法，一切有是幻有，因缘故有，因缘所生法，我说即是空，佛说万法皆空，缘生即空，皆无自性。看六道轮回更显然，因缘故轮转，还灭门亦离不了因缘，有为法是空，无为法是缘显示出来的，佛法常讲真如无为，此真如无为还是因缘所显的。

　　△经云：‘知诸时分、刹那、腊缚、牟呼栗多，昼夜年劫，延促相入，无所挂碍’。刹那是最短的时间，一刹那有九百个生灭，一百二十刹那等于一个怛刹那，六十个怛刹那等于一个腊缚，三十个腊缚等于一个牟呼栗多，三十个牟呼栗多等于一昼夜。延促相入即时间长短相入，事事无碍的境界，无量劫可为一刹那，一刹那可为无量劫，时间在百法中属于不相应行法，是虚妄的。所谓念劫圆融就是这个道理。

　　△出家人有三种欲：（1）恶欲、在僧团中争名夺利，希望四众供养均供其支配，喜欢出风头，争领导地位。（2）大欲、希望他人知道他的修行成就，以求名闻利养，对外宣传某人证道，某人得神通，四相未离，处处还有执著爱欲，仍是博地凡夫。（3）欲欲、今生加紧用功修持，希望来生作皇帝或大梵天王，享大福报。欲望无止境，精神必痛苦。佛法千言万语，必须将贪欲放下，大乘佛法由初发心到圆满菩提，即是一布施，也就是一个舍字，所以修布施是断烦恼的根本。

　　△学佛的人必须修到了一切法空，才能得大自在，破执著要从身外之物舍弃，进一步连内财都能舍，以自己的精神体力布施供养一切众生，常如此才能入无住的境界，分身遍十方法界得大自在，佛法了解的再透彻，若放不下也是表面文章，一点掺不了假。

　　△经云：‘一一如来所转法轮，种种宣说，所谓广说、略说、赞说，毁说、明了说、隐密说、有余说、无余说、不定说、决定说，我皆悟解，忆念受持’。广说是详细说，略说是提纲挈领的说，赞是赞叹，毁是责备。此种设施必须有智慧，且须对根机，运用不得当，难免害人，必须那位学者到了八风吹不动的时候，才可以用赞毁方法，此二者均能断人慧命。明了说是直接了当的说，隐密说是委曲婉转非常含蓄的说，有余说是不说完全，说一半留一半，恐碍其悟门，说尽了不是好老师，使学生永远不能开悟。无余说是彻发底源。不定说是令学者起疑情的，决定说是令学者断疑情的。

　　△众生根性不同，九法界由等觉菩萨到三涂，都能闻到佛法，虽然闻到，究竟能理解多少，视各人根性而异，九法界众生只有迷悟的差别，上边迷的轻，下边迷的重，迷的重的悟解能力小，甚至听也听不懂，然要多多听仍有开悟的机会。例如佛说一切唯心造，凡人听了认为是妄想心，轮回是业力推动的，善恶业均是心造的，权教菩萨听了认为万法唯识，大乘菩萨听了知道是真心变现的影相，三种人的悟解不相同。

　　△护持一切佛种，先要护持自己的佛种，即在这一生当中定要成就，放得下没有不成就的，要彻底的放下，顺逆境都好，无不自在，放下与智慧有密切之关系，愈能放下，愈照得清楚，利他即护持他人的佛种，未悟者作其增上练，已悟者助其成熟。

　　△戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱，入菩萨道三无漏学为根本，学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著，佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在只过了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，修戒是手段，慧是目的，定是枢纽。

　　△障碍大慈悲心的是嗔恚，持大慈悲戒即可破除嗔恚障，纵然有人无缘无故的来侮辱我，亦应以慈悲心修大慈悲戒，作起来很难，但不是作不到，遇到逆缘应立即觉悟，不觉悟，慈悲心永远发不起来，常常觉悟，悲心即增长，嗔恚心即渐渐消除。

　　△忏悔二字是梵华合一之译词，发露前所造罪，把它说出来，使大家知道，此忏之本意，悔是改往修来，二字意义相通。忏悔之精神与利益是在除恶业，忏悔分事忏与理忏：

　　（1）事忏——佛弟子犯了罪过，依教修忏悔，在方等经中有修忏之方法，烧香燃灯供佛像，清净庄严，尽心尽力供养，每进入拜忏之殿中须先沐浴换新衣，蕅益大师曾修忏法十余年颇有感应。

　　（2）理忏——理忏是作观，如维摩长者照见五蕴皆空时罪在那里？心不在内不在外不在中间，罪亦如此，罪性找不到，从心上解脱，从理上解脱，理上得到解脱，事上自然解脱，若心为境转，苦不堪言，此一法即是用根不用识。性是清净的，妄想是垢，断妄想就是理忏，理忏可以不落痕迹，古德说最好事理双忏，事理无碍之忏，一切业障害，皆从妄想生，如不断妄想即不是真忏悔。念佛人二六时中念念分明，正念现前，没有别的妄想，所以说念佛一声能灭八十亿劫生死重罪，念佛是最好的忏悔法门，念一声佛与理相应，确有如此大的力量，妄念减少，功夫自然增长，我法二执未破前，先破得失之心。

　　△礼敬与赞叹是忏悔所依，最主要的精神是除我慢，人生事业愈有成就，我慢之心亦愈大，慢是根本烦恼，如我慢断尽，是辟支佛的地位，罗汉断了慢而仍有习气存在。破除我慢的方法是礼敬诸佛，佛法要从恭敬中求之，我慢就是障碍诚与敬，礼敬讲十种礼：

　　（1）傲慢礼 形式上是敬礼，而无恭敬之心。

　　（2）唱和礼 随众礼拜，亦是形式上有心无心的拜，不是出于自己的诚心。

　　（3）恭敬礼 现在学佛的人所习之五体投地礼，此礼要平拜，不可用拜垫，但在法会中要随俗，不可自己单独不用拜垫，标奇出众。

　　（4）无相礼 身入法性，能所均离，空有二边不著，身心清净即是礼敬诸佛。

　　（5）起用礼 二障已断，只是为教化众生，示现给众生作榜样，一一礼均与本性相应。

　　（6）内观礼 以观想拜佛，有病时不能拜，又非其时非其处如走路时可以观想拜佛。

　　（7）实相礼 即无相，入实相的境界，无空间无时间。

　　（8）大悲礼 菩萨为救护一切众生代替众生礼敬三宝。

　　（9）总摄礼 即总摄前面各项礼拜，合而为一。

　　（10）无尽礼 即华严境界，重重无尽，事相上即五体投地。