圆因法师讲述

　　修行精华序

　　佛教的广博深奥，即使是最聪明的人，穷其一生的精力钻研苦读，也无法完全理解。三藏十二部经教律论，浩瀚无边，处处是宝，字字珠玑，但有几位学佛人能一一阅过？阅过后又有几人能真正吸收？吸收后又有几人能真正实践？因为没有目标，没有方向，没有善知识的相导，没有选对法门，没有在切要急迫处下功夫，所以绝大多数的学佛人都是浑浑噩噩，迷迷茫茫，朝三暮四，东参西究，修行路上只是所学非用，虚掷光阴，终究落得一生空过，徒劳无功，没有得到真正佛法的实益。

　　然而，佛教的平易平实，即使是最愚笨的人，只要能把握住修行的要点精华，努力实践，却可以当生成就，了生脱死，成圣成佛。因为学佛的精髓就在于实践，学佛绝非佛学，学佛是用行动，用身体力行来学佛，绝非演说或是研究，光是在口头言语或是在书本学问上下功夫就可以得到利益。一位一字不识却能老老实实的修行者，远胜于一位能倒背经论，演说妙法的大通家，其间最大的差别就在于实践，有一分实践，得一分功德，成就一分道业；有十分实践，得十分功德，成就十分道业；没有实践，就一点也没有功德，一点也别想成就道业。

　　难能可贵的是，在此末法苍茫，佛法式微，邪师邪说遍满天下的时代，我们得以逢遇一位难得难逢的善知识，那就是我们的导师—上圆下因老法师。师父以年届九十的高龄，隐居于山中茅蓬清修达三十余年，其难忍能忍，难行能行的苦行精神，令人十分感佩！更殊胜的是，师父注重实践，绝不空谈玄妙理论，而是平平实实地身体力行，以身教示现一位真正修行者的行持，并且把佛法中最重点最切要的精华殷切叮咛所有来访求法的佛弟子，让每一位学佛人都能体会修行的真谛，进而抓住修行的要点努力实践，真正得到学佛的实益。

　　师父常常教导大家修行的要点，谨恭录如下：

　　一、‘老实念佛’

　　大集经云：‘末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。’师父明明白白地训勉我们，末法今日，修行者一定要慎选法门，只有念佛才是真正的依靠，唯有依靠一句‘南无阿弥陀佛’圣号，倚仗佛力救拔，才有可能了生脱死，不管是禅密教律，所有其他一切法门都只是靠自力，末法众生慧浅障深，绝对绝对无法在今生成就。

　　二、‘拜佛礼忏’

　　华严经云：‘若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。’师父教导我们，今生累世以来，我们早已积欠了无穷无边的罪业，如不消除罪业，将来的果报是非常可怕的，而灭除罪业最好的方法就是忏悔，用礼拜八十八佛洪名求忏悔的方法，每天礼忏，每天拜佛，依凭诸佛的本誓愿力，灭除我们宿世的业障。

　　三、‘戒杀吃素’

　　楞严经云：‘食肉者，所求功德，悉不成就。’楞伽经云：‘食肉与杀同罪。’师父强调吃素对于修行的重要性，因为我们如果每天还在吃肉，就等于每天还在造杀业，每天又与众生结血海深仇，每天都让我们的功德有失有漏，如何能够求生活顺遂？如何能够求道业成就？上根的人，明白吃肉的罪过，能够马上戒杀吃素最好，中下根的人，虽不能马上禁绝肉食的习气，也要减少吃肉的次数与份量，赶快督促自己，一步步走上完全吃素的正途！

　　四、‘赎命放生’

　　大智度论云：‘诸余罪中，杀业最重，诸功德中，放生第一。’放生一事，师父特别强调注重，因为吃素只是消极地不再造新的杀业，但以前我们已造已欠的杀债还是有因果报应的，还是须要偿还的，而放生就是积极地偿还以前我们所欠无数的杀债，并且放生是救急救命的行为，消业最快，善缘最深，福报最大，对于我们修行的往生大业有著不可思议的影响。

　　这本‘修行精华’是师父在茅蓬自修当中，择取书本中契机契理，容易消化，容易吸收的精华所集结而成，其中的内容正是现在学佛人最须要了解的部分，文章中处处点出了修行的陷阱与盲点，相信仔细阅后，对于学佛同俦，都能助益匪浅，对于我们的修行目标与基本行持当有更深刻的体会与更明白的认识。

　　感念大慈大悲的阿弥陀佛，发四十八大愿，历劫修行，成就如此伟大殊胜的净土法门，令后世愚劣庸俗的吾辈凡夫，尚可依凭佛力救拔，于此生了生脱死，往生西方！

　　感念大慈大悲的世尊，在此五浊恶世中，宣说如此难信难逢的净土法门，令后世一切众生，无论上中下根，皆能倚仗佛力，横超五浊，永断轮回！

　　感念师父，把佛法最重要的精髓教导我们，并以身教实践一位真实修行者的典范，令一切后学都能深体圣心，领受佛陀无问自说，反覆叮咛净土法门的深意，从此老实念佛，身体力行，信愿求生，真正在今生成就，完成往生西方的学佛大业。

　　南无阿弥陀佛！

　　佛教莲池功德会谨记

　　感应与巧合

　　人的一生随时都有无数影响他命运的机缘从他的身旁眼前溜过，其造成祸福的结果，但凭各人的取舍，但凭一念之间，上天并没有对谁作特别的照顾，所谓祸福无门，唯人自召，种何种因，得何种果，譬如受持佛号必得不可思议之果，杀生必得短命灾难之报。

　　业障重重无福之人，心念不正，凡事往坏的一面想，闻正论而鄙视，逢君子而回避，因此只有痛苦与失败的机缘。

　　福慧厚重者，心存谦虚，凡事往好的一面看，因此一草一木，一砂一石都是磨练人生的试金石，好事当榜样，恶事当警惕，兢兢战战，则人生自然会有许多巧妙的境遇。

　　比如今日大家谈论佛法，有人认为痴人说梦话，不当一回事，有人则认为如获玉宝，非常欢喜形成了人生的转捩点，因此说：人生之境遇妙不妙，巧不巧，只在一念之间的取舍而造成，总之多种善因，巧事自然会轮到你身边。

　　为什么要念佛？

　　首先我们来研究一下小孩呼唤和啼哭的原因，是因为生活上发生了困难，自己无法解决，只好以啼哭与呼唤作为求援的信号，争取爱护者的同情，而满足自己的希望。做母亲的可说是随时随地都是关心子女的生活，只要听到呼叫，没有不赴援的。

　　我们念佛是为了生死问题，得不到合理的解决，因为阿弥陀佛有救度众生的誓愿，只要诚心呼救，一定可以解决问题，所以要念佛。

　　追究我们生死之苦的来源，是由过去世贪、嗔、痴的烦恼所造成的。现在仍是继续发展，倘不及时加以防范，一定是后患无穷。要想澄清意念，还我净明，除了念佛以外，还没有比较更方便而又更可靠的办法。

　　因为我们根性下劣，而攀缘和执著的习气既深且厚，如果想要教它放下来，怎么能办到？故以念佛之药，来治妄念之病；倘能信之行之，必能得到奇妙的效果。这个道理就像小孩玩刀一样，要他放下来很困难。如果以糖果换之，自然会放。

　　语云‘心无二用’，如能认真老实地念，妄想就会慢慢减少。曾经有人说：‘以前不念佛，还没有什么妄想。现在天天念佛，妄想反而好像特别多。’所谓不见庐山真面目，只因身在此山中。以前是在妄想中长大的，哪里觉得有妄想。现在开始学佛，才知道是妄想。但妄想多，并不是道心不够，而是与妄想交情太深，一下子想断是断不了的。好比你有个帾齤搏朋友，因为以前你们志同道合，哪里看得出对方的缺点。现在你学好了，才觉得他的行为不对。但是以前他来惯了，突然的断绝往来，双方都不习惯。只要你认真的工作，也不必讨厌他，日子久了，你也不会去想他，他也不会找你了。

　　对付妄想的办法和这个真理一样。假定你能坚定信心，礼念敬诚，以后妄想就会减少到最低程度了。

　　此生若不念佛，永无了生脱死之期

　　参禅靠自力，不开悟即无成就，一生不开悟者甚多，悟是理上悟，悟了之后还要修，理可顿悟，事须渐断，修是修无始以来的烦恼与习气，念佛则不同，念佛可以带业往生，乃方便中之方便，佛说正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期念佛成就，现值末法，以念佛法门最为契机，若违反佛之训示，恐劳而无功。

　　修行不易成就，念佛不得力，均由于过分爱惜自己的身命，对于精进上就会打很大的折扣。法门无量无边，修任何一种法门，必须承受相当的苦才行。如不肯吃苦，道业难以成就，不惜身命，并非故意糟蹋身体，人生就像演戏一样，必须认真去演，才有好的演出。念佛必须认真多念，念到妄想渐少之时，亦是你得力之时。

　　放下屠刀，立地成佛

　　一般人只知道自己的生命可贵，而不知道一切众生的生命可贵，更不知道慧命更为可贵。也就是说，只知道屠刀能杀害生命，却不知道心刀能杀害慧命，因为众生的识心善于分别、执著，以致起惑造业，轮回生死，因此故以屠刀喻之。

　　所谓放下屠刀即是‘转识成智’和回头是岸的意思。立地成佛是理成，因为屠刀放下的开始，即是众生成佛的开始，如果不放就永远不得成，所以说，能不能成，就看你放与不放，如肯放，一定能成，以上所说的是理。

　　现在来说事，屠夫杀害众生的生命，将来必定要受报。如果一旦听闻因果之理而放下屠刀，悔前愆而大做佛事，悔悟之初即是成佛之始，倘能依教行持，有长远心，将来必登佛位。

　　人生之苦

　　人生有八苦，遭遇最悲惨的环境，果能一生受尽就解脱了，也不算苦。地狱之苦更甚，果能下了地狱，经过很长的时间把它受完，就得到了解脱，也还算有期限，并不太可怕。最可怕的是轮回之苦没有完，永无止境，起惑造业受报，六道轮回头出头没，才是真正可怕的苦呢！

　　学佛后要怎样行持

　　学佛是一种实验的学问，没有实验到，光是说说，无论如何也见不到它的好处。

　　学佛行持，似很艰难，但也很简单，只需平常自己时时在行、住、坐、卧的生活中，运用佛法处理一切事务，就是最平实、稳健的修持，是会得到好处的。倒不一定要住入深山或闭起门而不见人，才真是行持。

　　太虚大师有偈云：‘佛法如如万法融，真真俗俗本圆通，若人会得其中意，都在日常生活中。’

　　修行者一个妙法—念佛

　　学佛的方法虽多，但有当机与否，并无高下之别。由于我们的烦恼习气，根深蒂固，全仗自力，每觉不够，因此我们在这里介绍一个最简捷，最圆顿的持名念佛。

　　一般人往往以念佛为迷信，那里知道一句佛号，正是念念打破自己贪、嗔、痴迷的有效办法。迷妄若去，智慧自照，它的妙用绝非局外人所能想像得到。

　　须知佛法本来平等圆融，就在极平常处见功，若好高骛远，正是知见未忘，一句阿弥陀佛，不是大彻大悟的人，不能全提，而钝根下愚，也无少欠。但能蓦直念去，自然水到渠成，全身受用。其他法门如参禅等，全仗自力，不是一件容易的事，必须断尽见思烦恼，方能解脱六道流转的分段生死；念佛则因自力与他力配合，只要一句顶一句，执持不失，妄念无处潜身，自然一路平稳，没有障碍。

　　消灾延生是可能的吗？

　　佛所讲的因果，就是指自然力量的平衡。灾难现象的发生，或幸福的来临，就是因果的酬偿。善因的酬偿是富贵寿考，恶业的酬偿是灾难病厄。所以从佛法的观点而言，消灾延生的最好办法是为善去恶。

　　消灾延生的原理，在于忏悔发愿，应该接受的果报，必须接受，但是在忏悔心生起之后，愿心发起之时，若承认犯行而有悔意，并和法官合作的话，法庭对他的判罪量刑为轻，古有戴罪立功，将功赎罪，今有判缓刑而不收监执行，有不起诉处分，还有庭外和解等，都是虽有罪行的因，而能转变了犯罪果报的例子。

　　祈求消灾延生的人，当然不会一边祈求，一边继续造恶，这就是忏悔，而且以作佛事的诵经、拜忏、布施、供养来求消灾延生，便是对沦于鬼神道中的宿世冤家债主，用佛法开导，使之心开意解，脱离苦趣，不再索还旧债。再者，由于发愿的力量，而把将来未发的事件的因素改变。若继续做恶，便和灾难的原因相应。若弃恶向善，便消弭了灾难的因素，而远离灾难了。

　　所以发愿学佛、修善，能够改变未来的命运，当然，其中有佛法不可思议的力量，在经中说，皈依三宝即有二十五位大善神来做护持。求愿消灾、延生的人，既已皈依三宝，当然也有善神护持。由于无始以来，善恶因果循环不已，而且复杂之至，恩恩怨怨，彼此交错，谁先欠谁，一般众生乃至于罗汉都难辨明，若以佛法的力量和护法善神的庇佑，应受的果报，也不一定非受不可，例如富贵者不会和贫贱之人计较小债，而急求偿还，当宿世的冤家，超生离苦之后，心头的冤恨消除了，便再不以冤报冤了，这就是消灾延生的道理。

　　造业终有报

　　凡人造业，无论善恶，皆是熟者先牵，何种业果先熟，即被其牵引受报。前生造恶，今生未堕，或少年时代造恶，晚年环境仍然甚好，因其前生造有善业，其果先熟，或多生善果之余福未尽，而恶业受报之时犹未到，所以今生或者晚年尚未堕落，其原因在此，并非他有特殊本领，造了恶业而仍然逍遥自在。

　　须知善恶到头终有报，只争来早与来迟。有因必有果，并非别造殊胜之因，速证殊胜之果。定期之报，绝不可免。

　　念佛就是修行

　　大凡人之修行与不修行，就在身、口、意业来分别。若身行恶事，口说恶言，意起恶念，即不是修行人。如果声声不离佛号，则口业清净。念佛应念念相续，无有间断，心中唯有佛，佛外更无心，以此念佛之念，而除一切妄念，妄念既正，则意业清净，此即意业修行。众生身业都为意业所驱使，意业不起念，身业无起行，念佛人能一心念佛，都摄六根，则身业清净。如能做到三业清净，才是真正修行人。

　　略说‘众生皆有佛性’

　　虽然佛教说‘众生皆有佛性’，孟子也说‘恻隐之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。’但毕竟恻隐之心与是非之心只露出一些端倪，须努力扩充存养，始能为圣为贤，所以尚书也说：‘人心惟危，道心惟微。’

　　众生虽有佛性，但众生之所以为众生，正因为他有无明，在此娑婆世界，五浊恶世之中，众生之佛性大多抵不过无明，因无明而起惑，因起惑而造罪，因造罪而受苦。缘起的哲理，正所以增进人际的宽容与谅解，进一步拯救众生于罪苦的深渊。

　　听经阅读

　　人生短暂，一晃就过，如真能念佛往生极乐世界，是最有福报之人。

　　若欲往生必须求解，除非二六时中，只有一句阿弥陀佛名号，可以不要求解，否则必须听经或阅读，以免盲修瞎练。一定要懂佛理，否则很难成就。

　　烦恼即菩提

　　人的一生总会有一些挫折，这是好的，它可以磨炼我们的意志，等到你能够从中体会到‘烦恼即菩提’‘生灭即是永恒’的时候，你就知道，伟大与平凡是一样的。因此一个真正伟大的人，他会说他是很平凡的人。

　　由此可知，没有平凡，就没有伟大，因为伟大在平凡中，伟大就是平凡；没有烦恼，就没有菩提，因为菩提在烦恼中，烦恼即菩提；没有生灭，就没有永恒，因为永恒在生灭中，生灭即永恒。

　　虫蚁、蚊、毒蛇之类可扑杀吗？

　　一切动物之类，都是它们过去世的业力使然，它们伤人不出于预谋，虽有恶行，没有恶心，所以虽然算造杀业，应当受人类的同情和保护，以今天人类的社会而言，不仅可以防治其伤害，也可以划出特定的空间范围，令其生存，或做到限制它们的繁殖，不令其成为人类灾害，此所谓宜用防治法，不宜用歼灭法，不仅培养了人类的仁慈心，也对大自然的生态尽了维护的责任。

　　破执著不等于可以乱来

　　许多人以为佛家破执著，就是什么都不要，连做人的规矩，处事的原则都可以不必再去坚持，而可以变得随随便便，该上课的不去上课，该吃饭的时间不去吃饭，该睡觉不去睡觉。有人问：‘你何以如此？’他说：‘佛教人不要执著嘛！为什么一定要上课、吃饭、睡觉呢？’如果你这样想的话，便是会错意了。佛说性空是根据缘起说的，脱离缘起去谈空，去破执，便落入取空、邪空了。缘起有缘起的结果，不读书、不吃饭、不睡觉，各有其不良的后果，与佛家的宗旨，离苦得乐相违背，所以是不对的。一个人若修到阿罗汉的境界，是可以不须读书、吃饭、睡觉，但凡夫却不能。读书、吃饭、睡觉仍是促进身心健康的主要‘因缘’。

　　在缘起性空的哲学中，一切的万物、名言都无丝毫的绝对真实性，都不应执著，但因缘果的法则却是极端的真实而超越时空的，那些‘因’加上那些‘缘’，会产生什么‘果’，这是一定不变的。所以佛家常说：‘种瓜得瓜，种豆得豆’‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时候不到。’所以说因缘果的法则，是超越时空，万古常新的。人际关系的和谐，以及高度的处事效率，亦有其一定的缘起法则可循，所以做人不能没有规矩，处事不能没有原则。

　　印顺导师说得好：‘缘起性空的哲学要落实于八正道的实践才无弊害。’这真是透彻之言，所谓八正道就是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

　　一个人口口声声说他不执著，于是他故意不按时上班，故意穿衣不扣钮扣，故意随地吐痰，故意在车上高谈阔论，故作潇洒豪放状，行为不顾到公共利益、社会秩序。在佛教说是‘被法缚’，说清楚一点，他已执著于‘不执著’，因为他的心已念念不忘于‘不执著’这种反常失态的表现，乃是另一种形态的执著，同样会带来许多麻烦。

　　不执著，消遥，自在

　　迷执是烦恼的根源，佛所不许，一个人只要顾及时空因缘，他的执就不属于迷执。比如说，肚子饿了就想吃饭，这是合理的。但是迷执的人，就坚持要吃什么样的菜，到那里去吃，不管他口袋里有多少钱，不管时间来得及否。不执迷的人会考虑时空因缘，在不得已的情况下，他不会坚持非吃什么不可，非到那里去吃不可。又比如说有人对职业很迷执，非要干那一行不可，‘不成功便成仁’。举例说，某大学的张姓学生，因转牙医系不成而上吊自杀，这是职业迷执造成的悲剧。

　　不迷执的人考虑到种种时空因缘，或随顺因缘，不过分强求，只要能维持生活，贡献社会，从事任何行业，都能觉得心安理得，胜任愉快。

　　定业可转吗？

　　定业真的不可转吗？不然，不然，如果定业真的不可转，同样是可怕的。因为，定业既然不可转，那么作恶的人，再怎样改过向善，也没有用。他免不了要受恶报，悔改是无用的，宗教又何必教人忏悔呢？因此佛教认为定业是可以转变的。如此岂非自相矛盾吗？一下子说是定业不可转，一下子又说可以转，其实这是立场观点不同的原因。同样一件事站在不同的立场，以不同的观点来看，就会产生不同的结论，乃至是相反的结论。

　　定业不可转是从果的观点来看，所产生的结论。定业可以转，则是立足于因的观点，所获得的结论。不过这样的解释，似乎不足以说明，同样一个问题，何以会有相反的答案？现在就从因果和因缘的观点，来探讨定业为何不可转，而又可以转。

　　站在因果的观点来说，定业是不可转的，为什么呢？乃是由于因果的定律是：如是因，如是果，种了善因，必会感受到善良的果报，种了恶因，也必然会感受到恶的果报。一个人造了什么业，就要去领受所造的报应，这就是因果。有恩报恩，有仇报仇，公私分明，绝不宽贷，所以从因果上来讲，定业是不可转的。但从因缘上来说，就不同了。定业是可以转变的，何以故，乃是由于‘因’要形成‘果’必须依靠‘缘’来助成，因缘具足，才能结果，而‘缘’可以改变‘因’，既可改变‘因’，自然也就改变了‘果’。

　　举例来说，有一个人，过去年轻无知，曾造下了一些恶业，后来年岁渐长，他觉悟了，不但不会再造恶，反而不断的忏悔过去所做的恶业，同时尽己所能的广行善事功德，如此他过去所造的恶业，就会受到后来所作善业的影响与改变。如果忏悔的功夫足够，过去所造的恶业都已清净，那就不会再感受恶果，以后他受到的，将是行善的善果了。所以站在‘因缘’上来讲，定业是可以转变的，也就是说，当‘因’还未成‘果’之前，因果是可以转变的。这也就是为什么宗教都注重忏悔，改过的原因。

　　人非圣贤，谁能无过，知过能改，便不为过，任何人都会在无意中做一些小恶业，知道以后就要忏悔，有过就悔改，恶业消失，将来就不会再受恶报，经云：‘若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本业。’这不是表示定业可以转吗？佛经有很多地方都曾提到：只要诚心忏悔，重罪可以轻受，小罪当下更销亡。这显示了定业也可以转变的。

　　就以上所说，可以了解到，立足于‘因缘’的观点上，定业是可以加以转变的；而站在‘因果’上的观点来看，定业就不可转了。但是我们必须特别注意到一点，定业不是那么容易转变的，历史上转变了定业的人，都不是泛泛之辈。如果我们造了定业，试问，我们能变得来吗？转业是要靠功力的，凡夫有多少功力呢？所以我们要十分小心，千万不能造罪业，因果是定律，不信由不得你，将来受罪，那时为时已晚了。

　　学佛最重要在那里？

　　学佛最重要在那里？这是一个很难确定的问题，何以故？譬如世间最重要的当然是不外乎衣、食、住、行或财色名利，而各人的环境、欲望、智识、个性都不相同，所以各人有所偏重。所偏重之处，即是各人认为最重要的，而且每个人时时都有他认为最重要的看法。

　　至于学佛最重要的当然是五戒、十善、六度、身口意、戒定慧，或坐禅、念经、念佛、持咒、求忏悔等。可是以上若不能全部遍修，就各人有所偏重了。贫穷人最重要的是钱财，富贵人家最重要的是子孙或名望，生意人最重要的是赚钱，农夫注重的是收获，工业界是生产，政治界论治安，军人则保护国土，学生所重的是求智识学问。

　　总而言之，在某地方，有某地方最重要的事；在每个人，有每个人最重要的事，若能处理适当，即是成功的人，若走错邪路，即是失败的人。学佛人最重要的是脚踏实地，不可好高骛远。虚心进道，依教实行为首要。

　　福德与功德如何解说？

　　功是修行的功夫，德是本性的德能。功是戒定，德是智慧，三世诸佛的教法，即是戒定慧三无漏学。修功是断烦恼尘沙无明，德是本性中之智慧现前，能了生死出三界，证菩提的是功德。福中无慧，慧中有福，修福如不著相，即是功德，有为是福德，无为是功德。

　　行解相应

　　佛法重学，学以求解，解后能行，佛法与世间学问不同是在行，必须行解相应，才算是真功夫。行有行的纲领，有的学佛数十年，性格习气丝毫未变，每天也念佛拜佛，而贪嗔痴丝毫没有放下，遇到烦恼即发脾气，佛法的利益也得不到。学佛要掌握‘信心清净’为纲领，世间事样样清楚，魔法不染，正法亦不染，才是真正佛弟子。信心清净则生实相，见实相即是见性，见性即见佛，所以学佛不在外表，亦不在形式。

　　分别邪正

　　福田一定要由三宝方面去种，末法时期种福田较为困难，魔子魔孙现出家人相，混在三宝中来，众生以魔当作佛子，常走入邪道。故在末法时期，要多读大乘经典，开智慧能分别邪正。

　　应依圣言量

　　我们凡夫肉眼看不见的地方之事与物太多了，不能因为没有看见，即否定其存在。

　　佛菩萨训诫我们不妄语，不妄语为学佛起码的五戒之一，佛菩萨还能打妄语吗？所以我们要依圣言量，相信佛所说的经典。

　　我们只能看到六道中的人道及畜生道，其余天、修罗、地狱、鬼道均看不到，看不到不能就说没有，依圣言量，我们应该深信尚有四道。

　　学佛后常易退心应如何把持

　　首要信愿坚切，始能不退初心，而奠定信愿的基础，进一步要在研究佛法，了解佛法。至于退心，乃因对佛法知之不深，信亦不坚，愿更不切，其心浮躁，在修行过程中，遇著不利的环境或宿障魔怨的突击，不能自解其原因，就易退失初心，此种情形，在今日的学佛人中是很普遍的。

　　所以学佛者要不退初心，宜多听解佛法，多阅读佛书，配以坚信切愿，有了深入了解，则日后无论遇到何种恶劣的不利逆境，都可以排解过去。

　　其次，五戒十善，六度万行，都是学佛人所应修学的，尤其重要的要从五戒、十善、六度渐次脚踏实地来做起，切莫好高骛远，徒慕神奇。

　　一佛何能救许多众生

　　佛身是遍一切处的，若以数字来说，则有无量诸佛，你一定会说那有那么多的佛，因为有无量的众生，就有无量诸佛，这样说，当然还是不了解，因为众生心量的空间，全部装满了财、色、名、食、睡五欲，这一类滥杂的东西，就是佛和我们在一起同吃同住，也是相见不相应的。

　　现在用太阳来说明佛菩萨应付众生求救的道理。我们所住的这个世界，只有一个太阳，但是千万众生想利用太阳，就可以得到所要求的效果，那么佛菩萨应付众生求救，和此理相同。