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熊十力：“君子有三畏” |
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孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命，而不畏也。狎大人。侮圣人之言。”
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命，而不畏也。狎大人。侮圣人之言。” 此章，从来注家多失其旨。开首畏天命一语，是全章主脑。大人则实证天命者也。圣人之言，则原本天命而已非妄也‘原本二字，吃紧。’盖圣人即实证天命者。故其所言虽多端，而无不从天命或自性中流出，故无虚妄。 何谓天命? 《集解》曰：“顺吉，逆凶，天之命也。”《正义》曰：“天命，兼德命禄命言。知己之命，原于天。则修其德命，而仁义之道无或失。安于禄命，而吉凶顺逆，必修身以俟之。”云云。《春秋繁露·郊语篇》引此文，解之云：“以此，见天之不可不畏敬。犹主上之不可不谨事。不谨事主，其祸来至显。不畏敬天，其殃来至闇。闇者，不见其端，若自然也。”云云。按《集解》与《繁露》言天命，专主祸福。其所谓天，即相当于宗教家之神。甚乖孔子本旨。《正义》分言德命禄命。其禄命说，同于《集解》《繁露》，而说德命，则云知己之命原于天。似谓人有露性，为天神所予。此亦宗教家言也。其实，孔子言天命，本无宗教意义。今举《易·无妄》与《中庸》、《论语》互证之可见。 无妄之《彖》曰：“动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。” 详此云：“动而健”者，正显本体之流行。动字，义极深远。非如物体移动之动。参考《新唯识论》。健者，至刚义。纯净义。“亁卦曰：‘纯粹精’。即是清净之极，无有染妄。”变动不居。“不守故常，曰不居。详《新唯识论》于穆不已。于穆，深远义。无止息，曰不已。”惟其刚健，乃生生，而不可穷竭，无有留滞也。故曰动而健。 刚中而应者。无妄之卦。其五爻为阳。“凡卦六爻，自下向上数之”故说为刚。“阳者，正是动而健。故以刚言。”五，为上卦之中。“初至三爻，为下卦。四至上爻，为上卦。五爻，于上卦为居中也。”以刚居中，故曰刚中。应，谓二爻以阴而应五之刚也。《正义》曰：“九五，以刚处中。六二应之。‘九，表阳。六，表阴。’是刚中而应。” 按上云“动而健”。言体之成用也。“譬如大海水，全现作众沤。众沤，喻用。大海水，喻体。体唯是一。而其现为用，则万殊。故一切人物，各各差别。要旨资始于健动之本体，无二本也。详《新唯识论》。”下言刚中而应，则就其在人而言之。人得此动而健者以生。是本体在人，乃为吾人之性。即此性德澄明，所以运乎吾身，而御物不失其则者，是谓本心。“澄者，空寂义。空寂谓无形无象，无有染污。此健动之本然也。不空，则滞碍，而无生化，即不成健动。明者灵明，言性体元备万理，涵万善，乃极灵明而无迷闇也。《易》云大明是也。若非内具灵明之体，则一切知识，如何可能？内无鉴别，则物不相喻，何成知识？”心也，性也，名异而实一，即吾人所固有健动之本体也，明乎此，则刚中而应之义，可得而解。阳刚为本心之象。刚居中，即本心内在炯然，为一身之主之象。故曰刚中。而应者，六二之阴，物欲之象。以柔应刚。“柔谓阴﹑即指物欲。刚谓本心。”是物从心，欲从理，“理亦谓心。”即欲莫非之发，物莫不随心而呈之有则也。“如奴仆顺从主人。即奴仆之行为，莫非主人之行为。非离主人别有异动故。”《正义》云：“有应，则物所顺从，不敢虚妄。”此明吾人有炯然在中之主宰，能制驭物欲而不与俱靡者，此即动而健之本体也。 大亨以正者。本体流行﹑无有阻碍。无有匮竭。亨通之至。故曰大亨。体备万善。刚健而无所不胜。凡物各得之以有生。故说为正。 其结曰天之命也者。言上所云云，即此谓之天命云尔。天者，言乎本体之绝对而无相也。“相者，形相。凡有待之物，即有相。无待者非物，即无相。《中庸》以无声无臭言天，正显无相。”命者，言乎本体之流行也。“上释天命二字之义。”详上所述。首言动而健，正明本体流行。 次言刚中而应，则明本体不待外求。吾人有炯在中之真宰，能用物而不为物役者，此谓本心，即是本体。何劳向外穷索哉？ 次言大享以正。正之为言直也。本体之动，无虚妄故。亨者通义。物皆同体。无间隔故。“如见杀牛，而不忍闻其哀鸣之声。即本心之发，视牛之惨，犹在己也。本心即本体。原不限于一己之形，固通万物而皆一也。”极欣畅故。“拘小己，即徇私欲，而不得欣畅。若证本体，则不执小己而欲尽﹑理明，岂有不欣畅者！” 无妄之言天命，即是本体。反己体之自见。圣经中释天命一词之义蕴，最明白简要，而赅摄深广者，莫如无妄之《彖》。学者不可不详究也。 《中庸》：天命之谓性 《新唯识论·附录》曰：“本体绝待。随义而异其名。无声无臭曰天。《中庸》末章：‘上天之载，无声无臭，至矣。’上者，绝对义。天者，宇宙本体之目，非谓神帝也。转载者，言其备万理，含万化也。无声无臭者，言其寂然无象也。于穆不已曰命。《诗》曰：‘维天之命，于穆不已。’命者，流行义。维天之命者，言乎本体之流行也。于穆，深远义。不已者，真体之流行，无有止息也。民之秉彝曰性。彝，美也。此美绝待，非与恶对。天命者，本体之目。本体具万善，至美者也。民，犹言人。夫人皆秉天命以有生。即秉至美之理，以成为人。故尅就此至美之理之在人而言，则曰性。然则性即天命，玩之谓二字可见。岂可外自性而别寻天命乎？” 《论语》：五十而知天命 《新唯识论》曰：“夫天命者，以其无声无臭，而为吾人与万物所同具之本体，则谓之天。以其流行不息，则谓之命。故天命，非超脱吾人而外在者也。”又曰：“孔子五十知天命之知，是证知义。其境地极高。非学人悟解之谓。”(以上并见《论语·明心上》) 综观《易》、《中庸》、《论语》之言天命，义本一致。原无宗教意义，学者识得天命原是自家真性，至富而备万理，至刚而涵万化，至大而藏万善。至尊而超万有。“为万有之本体，故曰超。非谓其超脱于万有之上而独在也，”其生生之盛。而含德之厚如此。吾人所当恭谨奉持。克全本分。“天命即吾真性。是所固有。故云本分。”而毋拘形骸逞迷妄，以自丧其真性。“真性即是真我。亦云真实的生命。夫自真性言之，本通物我为一体。而拘形骸以为自我者，则与物对峙。是失其真性者也。真性本无迷妄。而私其形骸者，即一切迷妄，无端而朋从以兴，不可究诘。迷妄既炽，真性遂失。故欲全其真者。必毋拘形以陷于妄。”百年之内，“百年者，人寿之大齐。”常战兢而不敢自宁。怵惕而不甘自欺。所以全吾之真，尽吾之性，而不忍剥丧本根，自甘污下也。才一念轻肆，便是非几。“几者，动之微。非者，邪妄之谓。”大风起青苹之末。其端甚微，其极乃滔天而不可救。人禽之判，只在几希。岂不危哉？朱子曰：“如非礼勿视听言动，与夫戒慎恐惧，皆所以畏天命也。”“不覩不闻之中，当怀戒慎恐惧，则邪念不得而萌。”此则指出敬畏之实功。然必自识天命，方知敬慎顺承。顾可易言之哉?横渠《西铭》注重孟子事天之义。冯芝生特取之，极有见。天者具云天命。但以其在人言，即《新唯识论》所云性智是也。性智炯然明照。吾人须敬畏顺承。不敢违逆。如宗教家常凛然有上帝之鉴临一般。此谓事天。事天之功密，则性智方得脱然起出，即主宰恒定。而百体从令，迷妄不兴，此工夫至谨严。亦至平易。学者忽之而不肯为何耶？（附识一） 次畏大人者。 郑注：“大人，谓天子诸侯为政教者。言天子诸侯能为政教，是为贤德之君。”从来注家，多同郑氏。惟《集解》云：“大人即圣人，与天地合其德。”㐵谓《集解》是也。陈鱣《古训》，谓解大人即圣人，则与下言圣人之言相复。不知圣人之言，谓载在经籍者。敬畏圣人，与敬畏其言，自有分别，何至相复？《易·文言传》：“夫大人者，与天地合其德”云云。《孟子》言大人者最多。其《尽心章》曰：“大人者，正己而物正者也。”《告子章》曰：“先立乎其大者，则其小者不能夺也。”此为大人而已矣。按《孟子》先立其大，为象山阳明所本。大者，谓天命，亦即本心或性智。敬畏天命，或存养性智，即是立乎其大。小者，谓目之于色，耳之于声，乃至四肢之于安逸，阳明所云顺躯壳起念是也。敬畏天命，即是性智恒为主于中。有不善，未尝不知。知之，即敬畏性智之明，而不敢违之以行不善。如此，则大者立定。而四体不至纵欲以夺其大者矣。学至于此，始为大人。《集解》谓大人即圣人。证以《易》《孟子》之言，无误解。郑训君上，以鄙情而测圣心，甚谬。夫圣人，实证天命者也。实证，便与天命为一。孔子五十知天命之境，其生心动念，即是天命昭着。故曰知者证知。若吾侪言天命，只是悟解及之，未能实现天命于己，即常为小者所夺，而违吾之天也。吾畏天命，即不得不畏圣人。以圣人为人伦之至。“至者，极义。圣人实证天命，故于人伦中为立其极。极，谓同于天也，”吾对之，有高山仰止之思，则严畏自不容已。由于圣人起严畏故，则精神一于向上。胸怀曰以冲旷。“不近庸鄙，故冲旷。”神智开豁“胸怀冲旷，则智不蔽。”而德充于内。此其精诚之效，诚非无忌惮之小人所可或喻者。孔子梦见周公，甚严畏爱慕之深，可以想见。“敬与爱相因，不知爱之，而肯敬畏之乎？路之犬吠尧。犬不知爱尧，故吠而不敬也。”古之大人，未有于前哲不生敬慕者。志定于内，则于先知先觉，或志同道合之侣，自必起慇重向往之忱，而怀声应气求之雅。“与前文立志一段参看。”所以致其恭谨，而不忘畏惮者，岂有意为是哉？直恻悱之动于不获已尔。 且由畏大人而推之。则不论前古或并世，其人苟为圣人之徒，则皆吾之所不容弛其敬畏者也。“附识二”世无孔子，不当下之，此吾少年之亢怀也，老而后自知其慢也。夫必圣人而后畏，则取善之途已狭。宅心不广，何墈蓄德?三人行，必有我师焉。十室之邑，必有忠信。“详《论语》”此等胸量，浑同太虚。岂释氏之天下地上惟我独尊，可同曰语哉!若乃世教哀绝，民不兴行。有志者求之天下，不得而见圣人之徒。旷观古今，而中有怦怦然动。索焉不知涕之何从。斯时，乃若有隐相慰喻者。吾惟恭敬承之，而不敢亵。是则吾畏大人之念，不容以世衰而可弛也。 或有难曰：“公所谓圣人之徒者，多出于庸俗之推崇。岂尽可畏？”答曰：“吾所谓圣人之徒，非以庸俗之所推崇者为标准也。若从祀文庙之诸儒，其当黜者殊不少。此不及论。古人往矣，其行事在转载籍可攷，否则必有遗书可玩。其言之诚妄，浅深，真有识者自不为其所欺。如李光地、汤斌之徒，其理学果何足道?光地﹑斌之仕于清廷，大节已失，不足比犬马矣。吴草庐辈仕蛮野之朝。秽贱不足论。刘因以高隐自炫，而人户赋幸南宋之亡。则王猛许衡所不忍也。”王猛虽事苻坚，临殁而思存晋。彼固功名之士，其贤于伪理学远矣。“儒之为乡愿，为夷狄，而被庸俗推为圣人之徒者盖不少。是在真有识者能自辨之耳。吾兹之所言，本为有识者发。其顽懦无识，又可与之言斯义哉？” 次畏圣人之言者 如《六经》之言，皆修齐治平诚正格致之大道。“《大学》修身、齐家、治国、平天下、正心、诚意、致知格物之八目，是总括《六经》旨要。”字字皆从天命自性中流出。“天命即是自性。故用为复词。”故其言无有虚妄。即其间不无七十子后学推演之说。然皆依据圣人之旨，故不可轻疑，或妄叛。夫于叛戒妄者，示叛之必不可也。圣人颇有依古代社会之所宜而立言，或不必宜于今者。吾人可不拘守其言，当变而通之以尽利。然变通则非叛也。圣人随时而酌其宜之微意。是求圣人之言者所不可忽也。于疑戒轻者，则非谓不当有疑也。只不可以轻心致疑耳。于圣言而有所不得于心时。疑虑方生。则必以畏惮之心持之。恐自任私智而不达圣意也。如是，则气静而神清。久之，或见圣言之不可易，吾疑之者妄也。或见圣言亦有所不周于后世之务，吾因疑，而新有所启也。非吾之智高于圣人也。吾承圣人之遗产，而加以新经验之多，宜其不限于前哲之所见也。疑不忘畏，故不为苟疑也。若轻心以生疑。则气躁而神昏，其于圣言，断无真解。且其由疑而转立己见，又逞邪妄。此为轻疑者必至之患也。 且不独叛之为罪，疑不可轻而已。窃而似之者，更无忌惮。似者，不有其实，不得其真之谓。古今有浅夫昏子，于圣人之言，本未能精思而力践也。而窃之以为名高。考据家仅通《六经》之训诂名物而已，而曰圣人之道在是。曾不思畏圣言高远，吾实未得其旨也。吾之疏解，皆似之而非也。则窃圣言以自文，而无所畏矣。理学末流，则袭程朱陆王诸老先生之绪言，以托于孔孟之徒。践履无实。知见固陋。而语录迭出，不知所谓。是其窃而无畏，较经生尤偷惰鲜耻也。至于浮夸盗名，托《春秋》《礼运》而以圣自居者，或标圣言，而所行与之相反者，斯皆不足论。 墨守而无所创见者。似畏而实非畏。余尝言，孔子云信而好古。好之一字，是在情趣上说，非就知见言。《论语》曰温故知新。《易》曰智周万物。可见孔子祖述、宪章，“《中庸》个尼祖述尧舜，宪章文武。言尧舜文武之言，转载在《尚书》者。皆孔子所祖述与取法也。”原非墨守。孟子言孔子集大成。集大成者，言其融贯百王，取则众圣，以发明大道。其所深造自得者，乃创获，而非墨守。譬之化学的变化，实创生一新物事也。下士墨守圣言，只是顽钝。何关敬畏？此之不辨，将使顽夫托于畏圣言，而圣学乃真绝矣。 夫叛圣言者，德之贼，是以犷悍祸天下者也。“犷悍者，由二恶故。一由挟私，故悍；一由无智，故犷。” 必不可与言变通。清末以来，叛者实繁有徒。而世乱不知所底。轻疑圣言者，德之弃。是以浮乱祸天下者也。必不可与求理道之真。今日思想界，习于浮浅、混乱。故士节不修。而天下理乱之原，终不得而明。国危已亟矣。窃圣言者，是以私偷祸天下也。凡窃，皆由私与偷。私则不知道之大，而不复求也。伦则安于无知，而不肯致力也。吾国人此病最深。墨守圣言者是以固陋祸天下者也。此病国人亦甚重。综前四祸，其源皆由于不畏。夫畏圣言，则必虚心以体之。深心以玩之。困心以穷之。“此三心，宜细玩。而难与不知用心者言。”尽此三心。而后其于圣言也，有所变通，而非叛也。有所致疑而不轻，将以求真也。有所发挥，而深嫉夫窃也。有所创见，而不甘墨守也。此由畏而能虚心，能深心，能困心之效也。若于圣言，漫无所畏。则三心亡，而四祸有所必至。此非方今之大患哉？ 附识一 曹生曰：“昔儒言敬畏天命者，大抵是一种超越感。盖以天为超越于万有之上。吾人即虔诚投依，终是与天为二。今先生指出天命即是自性，亦即本心，亦云性智。则事天者，事其在己之天也。性智无知而无不知。善善恶恶，性智自然之明也。吾人敬畏性智之明，不敢以私意﹑私欲违碍之，是谓事天。先生之义如是，则事天不是一种超越感也。”余曰：“汝已得吾意。然性智即是照体独立。‘惟智自体，元是觉照圆明，而无迷闇，故云照体。独立者，谓性智是主乎吾身之真宰，亦即是万有之真宰，吾人与万物，非二本故。’本自超越物表。‘以其为万有本体。绝待无匹，故云。’但与宗教意义，截然不同耳。”（宗教家之上帝，则是超越于万有之上而独在者。） 附识二 或问：“大人似不尽可畏。如朱子，古今推尊，虽不遽谓圣人，要皆以为圣人之徒也。然朱子闻象山之丧，祭毕，而曰：‘死了告子也。’其攻唐仲友，亦甚无度。”曰：“此二事者，前辈多不信为实。纵有其事，要不可以连朝之阴曀，而遂不信太阳之光明也。夫论人，谈何容易乎？人生不能无气质之拘碍，习气之纒扰。虽志学极切，见道极明者，而恒苦于习之坛者不易尽除。‘习之来源甚远。人类有生以来，种族经验，皆习也。’质之偏者不易遽化。其动念偶失，行事乖，固有可谅。要在观其素志，是否真走向上路耳。以小眚，而掩其大德。何忍如是苛乎？乡原不知天命而不畏也。自甘污下。而于言行之际，则内存城府，而外顺世情。非之无非，刺之无刺。习险曲而违天命。乃成不可原之恶矣。朱子平生信道笃，而自任过勇。故辟异端甚力。其不满象山之近禅，若嘅且憾者。盖未尝一日忘。观其语录，笔扎时及之可见。象山垂殁朱子挥涕而有告子之叹。（记者录其语，自不无变易。）要不可以世俗之薄情者相衡。至唐仲友事，则朱子迁怒而不察传闻之失实。要亦仲友之亢，有以激之。先君其相公曰：‘朱子有必为圣人之志，以振起绝学，救天下万世为己任。此其不可及处。斯百世公论也。’余谓儒之为乡原，为夷狄者，乃不可赦。若小节差失，或有过而能改者，皆不当苛论。吾国人于仁贤，不惜其苛求之过。而相尚于乡原。于穷凶大憝，又往往俯忍而不声讨。此羣化所由日敝也。” 学者有此三畏，而后可读经。若无此三畏，则以矜博闻，识故事之心，而涉猎经籍，直侮之而已。以此自绝于大道，岂不惜哉？《管子》曰：“思之，思之。又重思之。思之不得，鬼神通之。”非鬼神之通也，精诚之所致也。学者读经，而不得圣人之意，亦惟积其精诚而已。敬畏而已。 综前所说，皆关本要。（本者根本。要者切要。）若乃学问之道，温故知新。恢宏众智。圣经亦未堪孤守。又宗经，释经，元自分途。（释经，如经师专治训诂、名物、度数等，是但疏释经文而已。宗经。若究心义理者，虽宗本《六经》要义，而非以注疏为务。）汉宋评章，不容偏尚。将略明之云尔。 本文选自熊十力撰《新编读经示要》，明文书局，中华民国七十三年七月初。 |
