“佛”是说法主成就，即这部经的讲解者。佛是印度话，译为觉者，他由人而证道，而超出了一般的人，因此称为圣者，但绝对不是神。佛法传入中国以后有神佛观念，就是神佛不分，佛也是神，神也是佛。很多人拜佛菩萨都是带有私心，并不知道神和佛是两个概念。人们在对于自然和社会现象不能解释时，以为山有山神、树有树神、河有河神，这是中国人固有的多神观念，多神的崇拜。而佛是觉悟的人，具有三觉之人，即自觉、觉他、觉行圆满。自觉，即自己觉悟了，超越六道凡夫法界。觉他，即是自己觉悟后讲经说法，使他人觉悟，这是自利利他，超越二乘法界。觉行圆满，就是自利的觉行，利他的觉行，统统圆满，自己才能成佛，也能令他人成佛，这觉行圆满超越了菩萨法界。

“在舍卫国祇树给孤独园”，是处成就，处即处所，处所得有一个讲经的所在。大家都想听讲经，如果找不到场所，一切就免谈，所以处所没有，则讲经法会便不能成就。佛要讲说这部经也得有个地点，即在祇树给孤独园成就。注意此处的“在”字，经中有时说佛“在”某处，有时说佛“住”某处。“住”与“在”是有差异，久在为住，暂住为在。从了义是讲，在就是住，因为佛以无住为住，随机示现，见有可度机缘，即住世说法，所住之处，即在那里。从不了义角度讲，在能反映无常性。

“舍卫国”，是在东印度憍萨罗国，因为南印度也有一个憍萨罗国，为避免混淆，所以，它不说憍萨罗国，而说是舍卫国，舍卫是憍萨罗国的首都，该国是以首都舍卫来称呼。舍卫”译为闻物，又名丰德。闻是名闻，物是物产，丰是丰多，德是道德，意即这个国家在印度是个大国，政治很好、经济繁荣、文化发达，名闻全印度，凡是印度人民都知道有个“舍卫国”。

舍卫城外有一个园，称为“祇树给孤独园”。“祇”是祇陀太子，“树”是祇陀太子布施给三宝的树。“给孤独”是给孤独长者，梵语须达多，译为好施，好行布施或是乐施，他专门以布施为乐。为何翻译为给孤独？以此标明他好布施的对象是世间上最苦的人。“孤”是指幼而无父，在幼小孩童时代就没有了父亲，当了孤儿，这孩童太可怜、太苦了，他要去救济他。“独”是指老而无子，也称独夫。这种人最苦，老年无依无靠，碰上做事又做不动，吃饭也成问题，又没有儿子养活他，对这种老者，他要布施。在舍卫城内，凡是困苦无依的，一旦去求，都一定会得到他的帮助，因此，大家又称他“给孤独长者”。

“园”是须达长者和祇陀太子所布施的，在《毗奈耶杂事》中记载该园的缘由：

有一次，须达长者到王舍城首罗长者的家中为他最小的儿子议亲，无意间拜见到佛陀，并聆听到佛陀的法音，心中非常欢喜，当时就发心建筑精舍，邀请佛陀和比丘们到舍卫城去施行教化。佛陀很喜欢须达长者的发心，就答应他等精舍完成后一定前去。

须达长者返抵舍卫城，马上开始四处探访一块合用的地点，最后看中了祇陀太子所拥有的一座园林。这座园林，面积广阔，园中山水相依，花草绚烂，茂林修竹，鸟语蝉唱，清净幽美。他想，如果用这地方来建筑精舍，供养佛陀讲经说法，那是再好不过了。

可是须达长者又想到，这座园林是祇陀太子所最喜爱的，要用什么方法才能使太子同意把这座园林让出来呢？一时间，须达长者想不出好的办法。

后来，他去拜见祇陀太子，要求太子把园林卖给自己，祇陀太子果然不肯答应，须达长者就再三请求。碍于须达长者在国中的声望，祇陀太子觉得不好直接拒绝，于是他想，我就说出个极大的数目，使长者买不起，好让他打消这个念头。于是祇陀太子说：“本来我是不愿出让的，既然是您需要，那好吧，只要您能用黄金把园地都铺满，就以那铺满的黄金为代价，把园子让给您。”

听太子终于说出了个数目，须达长者万分高兴，立刻回家叫人把黄金一车车地拉到园中铺地。祇陀太子起先本想难倒须达长者，现在目睹此状，也深受感动，就对长者说：“地算是长者您的了，但园中的花草树木，我并没卖给你。佛陀究竟是什么人，您肯这样为他热心奉献？”

须达长者听后，就把佛陀怎样伟大详说了一遍。太子更加感动，为自己方才的举动感到惭愧，说：“现在请你允许我把这些树木花草供养佛陀吧！”

精舍建成，须达长者迎请佛陀和僧众们到来，因为是祇陀太子布施的树，给孤独长者布施的园，所以佛陀就用他俩人的名字，将精舍命名为“祇树给孤独园”。这不仅是一个地方，而是要通过该地的来历，告诉我们：一、遇到正法，要有舍身求法的精神，二我们在末法时期遇到佛经是来之不易的。三对财富要有正确认识；四对正法要有正确的态度，更不应弃法而去，毁谤正法。

“与大比丘众千二百五十人俱”，是众成就。佛是说法的主人，也有了说法的处所，若没有大众听经，也不成就！所以一定要有众成就。每一本佛经都提到这两句话，不论佛在哪里说法，都是与大比丘众千二百五十人俱。“与”是同在义。佛在这里讲《金刚经》“与大比丘众”同在一处。比丘，是印度话，译为三种意思：

1、怖魔，一个人若发心出家修学圣道，就剃除发须，受比丘戒，在戒和尚、阿阇黎等大德传戒时，魔王的宫殿要震动，所以魔王会生恐怖：啊！又多了一个出家人啦! 多一个人出家受比丘戒不是很好吗？他恐怖什么呢？这个魔王他认为欲界的众生都是他的子孙，这个人发心出家，会成为阿罗汉，超出三界，超越他的势力范围外，他的子孙也就少了一个。这就是怖魔的意思。

2、乞士，乞士是讨饭的。佛陀住世时代的比丘，日中一食，树下一宿，三衣一钵。就三件衣服，一件裙子，一件内衣，一件披单。日中一食，到午时吃一顿饭。到了晚上，因为古印度气候比较炎热，就在树下打坐或者在坟墓间打坐，过着一种乞食的生活。为什么要过乞食的生活呢含义是多重的，第一因为乞食居无定所，就没有贪恋心，就不念恋人世间的珠宝、财产，过一种解脱自在的生活，第二过乞食生活时这种住世和现象就是对社会的一种净化。人们㹉他一眼就能种下善根。第三为办道业，比丘不是讨一口饭吃的饭，是讨一个永远不生不灭的精神食粮。所以，上乞法于佛，下乞食于一切众生，不同于一般意思上的乞丐。

3、破恶，出了家后，天天去托钵化饭，受这种劳苦干什么呢？这是为了破除烦恼恶法，要了生脱死，超出三界。

这“比丘”前面还有个“大”字，大有三义：大、多、胜。“大”是果极位尊，就是已证得小乘极高极尊的阿罗汉。如果还在须陀洹、斯陀含、阿那含果等阶段的行者，那么小乘三果尚不可称为“大”，到阿罗汉又有很大的成就，那才是大阿罗汉、大比丘。在小乘七种学人中，修证学养极高极尊，堪称为大。

七种学人即初果向、初果，二果向、二果，三果向、三果及四果向。“向”就是迈向那一果的修行方向前进之意，如初果向是向初果须陀洹迈进的行者。到四果时，是小乘行者中最尊者，即四果无学位。菩萨里面还有一些要学习的，七地以前的菩萨还是要学的，称有学位。不管是初果、二果、三果、四果、或者是菩萨七地以前有学位的，这些都不能称为果极位尊，已经证到菩萨八地不动地，或者是小乘的第四果位，如果只有向四果还不可以称之，必须要真正证到阿罗汉果的，这才是大比丘。

大乘菩萨七地以前有学位的，还不可以称是大比丘，七种学人里面有一些是重复的，初果、二果、三果、四果，有的菩萨开悟的时候，初地、二地、三地、四地还没有初果、二果、三果、四果的境界高，所以这里面汇总起来总共有七类，都是有学位且还继续要学习的。

阿罗汉其实也还是要学，要学习由小向大到大阿罗汉，甚至于要发心向菩提道迈进，转修菩萨道。八地菩萨已证到不动地，但神通变化还不具足佛的境界，因为神通、心通是有，但佛的大神通、大心通境界还没有，所以还是要学。

“多”，是识见多，这些比丘博学多闻，通达内外经典。

“胜”，知见殊胜，辩论胜过当时的九十六种外道。所以大比丘就是要比一般的比丘修行境界高的。众是僧众，即和合众。比丘四人以上为众，三人以下不为众。为什么僧人四人以上才为众？因为有四人才可做羯磨(即法会)，如此才会如法。所以当经文提到“众”，最少要四人。

“千二百五十人俱”，很多经典都记载着“千二百五十人俱”，为什么都是这些数目或是这些人？当然不是只有这些人，是这些人天天与释迦牟尼佛生活在一起，佛走到哪里跟到哪里，相当于基本的学生、基本的队伍。然而，这千二百五十人绝大多数都是当时的外道徒众，后来皈依佛的。佛成道后，最初开始在鹿野苑说法，有憍陈如等五位比丘跟随，在《金刚经》里说到，“我曾经作忍辱仙人，被歌利王节节肢解时”，在过去生中，释迦牟尼佛是被歌利王节节肢解，当时他没有有发任何的恼怒，而发一个愿说，我成佛时，第一个要度的就是这个歌利王。所以歌利王就是初转法轮时，所度的五比丘中的阿若仙、陈乔如尊者。后来有耶舍长者子率领五十人随佛出家，之后又度化舍利弗、目犍连二人各率领一百人，度化优楼频罗迦叶率领的五百人，那提迦叶率领的二百五十人，伽耶迦叶率领的二百五十人，加起来总计一千二百五十人。这样解释，佛成道以后那几年，是有这么多弟子。其实，佛又继续教化众生，新增许多比丘，不只是一千二百五十人。另外，舍利弗、目犍连尊者是率领五百位比丘，他们不一定常在佛身边。因此，这些大比丘“千二百五十人”随佛出家后，经过佛陀教化，能够脱离三界以外，并且示以正法教导后，跟随佛陀出家、见佛闻法，均证得阿罗汉果，而且经常随在佛左右如护法一般，成为跟随佛听法的常随众。

这里说这些人有什么意义呢？除外前面所说，至少还有以下几层意义：

（1）、不是讲排场，不讲气派，

（2）、这些人也不同于现在的“粉丝”，而是出于一种深沉的人生思考，出于一种解脱人生烦恼、度过理想人生的美好愿望，出于一种对心听理想境蜀、智慧和信仰的追求。

（3）、这些也是该经中的群众演员，意在突出主演。因为这些人都是从外道转化过来的，被佛所说的真理所折服，从而突出佛与法是非常难遇难求的，应作珍宝想。

(4)、反映了佛与弟子之间的关系，在教学上，佛会观察弟子的因缘、状况，来授与不同的方法。在生活上，佛也属于僧众中的一份子，与大家平等，所以才能做到“俱”。

(5)、反映了不同背景下的有情相聚在一起时，难免会发生摩擦、争执乃至矛盾冲突，但为了共同去追求和修证佛法真理，他们舍弃彼此恩怨，成就了和而不争的融洽局面。

(6)、反映了集体生活也是佛的教育手段。解决群聚生活的不便，摆脱人际关系的烦恼，对每个人来说，都是更为直接的修行。

(7)、说明他们从佛那里得到了无上甚深微妙法，在日常的集体生活中得到了具体的运用。

(8)、说明我们交朋友，就要结交品德高尚的人，人格完美。也只有这样的人，才能凝聚大众，形成向心力。

(9)、广结人缘。佛经去“未成佛道，先结人缘”。一个人要想事业有所成就，光靠自己的力量是不够，必须得到他人的帮助。如何广结善缘？有四点供参考：一、关怀他人要多赞美，二、面带微笑要常问好，三、言谈举止要能温和，四、有事相求要不推托。

(10)、联系前文，佛是主演，这些人是群众演员，我们平常为了突出自己，常常会说我与谁，这里并没有“与”字，一方面揭示要无四相，另一方面正好与大比丘相应，这些可是阿罗汉，已破除我执，证得我空。