新加坡双林寺禅七法会开示（2）

　　（2005年12月11日）

　　大和尚慈悲、常住各位班首师父慈悲：各位法师、各位居士：

　　昨天跟大家分享了一个题目，就是参禅的三个要求。这三个要求，第一就是要信得及，第二要放得下，第三要守得住。

　　在昨天的分享中一再的强调，所谓信得及，就是要信我们即心是佛。这是一个大问题，这是我们学佛人的一个大问题。我们为什么要学佛？就是要成佛，所以才来学佛。如果说成佛是很遥远的事情，我们学佛目标就会很渺茫。如果说我们能够顿见佛性、顿悟佛心、顿见自性，当下就是佛。那我们学佛的信心就会百倍的增长，我们就会勇往直前的去走向这个目标。

　　六祖大师到达黄梅的时候，五祖问他：“欲求何事？”六祖说：“唯求做佛，不求余物。”他的目标很清楚，就是要做佛，不求别的。五祖说：“你是岭南人又是葛獠犹未勘做佛啊！”意思是说，你是南方边地的人，又是个不开化的民族，你怎么能够做佛呢？五祖故意用否定的方式来困扰六祖，来逼六祖，看他还能说出什么话来。果然，六祖说：“人有南北，佛性岂有南北呢？葛獠身与和尚身不同，佛性有何差别。”这句话一说出来，我想五祖感到震惊是理所当然的事。在今天如果有人说出这样的话，我想任何人都会感到震惊，感到震撼。这是六祖以前的人从来没说过的话，这句话一说出来真是晴天霹雳，真是像项羽所说的“力拔山兮气盖世”，有那样的那一种豪迈的口气，所以六祖能够成为中国佛教史上最伟大的祖师之一，绝对不是凭空而来。

　　所以说成佛不是件难事，而最难的是如何来克服我们的卑劣心、下劣心、不敢承当的心。只要勇于承当，人人当下是佛。这是一件很困难的事，又是一件很容易的事。说是困难就是我们有种种的妄想，种种的分别，种种的分别做的计度；说容易只要把一切想得到的事情都放下，向那个想不到的地方又说不出的地方，向那个没有路口的地方走过去，那就非常的容易，所以说我们当下一念就是佛。

　　梁朝的时候有一位傅大士，他与达摩祖师同时。他描述了关于我们与佛同在的一种状况。他说我们每个人“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”，佛从来没离开过我们，“起坐正相随，语默同举止，纤毫不相离，如身影相似，夜时佛处处，只在语音事”。佛从来就是与我们同在，我们每天晚上睡觉的时候，佛没有离开过我们。我们每天起来的时候，佛也跟我们一起起来了。起坐一切时，一切处我们都与佛同在。究竟什么是佛呢？只在语音事，佛的作用就显示在我们开言吐语，举手投足之间。所以说只要我们认真的去体会，认真的去体验，人人当下就是佛。

　　临济祖师告诉我们，“我们当下这一颗心就像一道神光，亘古以来不曾断灭，只是我们不识不知而已。”他说：“你一念心上清净光，就是你悟了法身佛；你一念心上无分别光，就是你悟了报身佛；你一念心上无差别光，就是你悟了化身佛；这三种身即今目前你听法的人。”这都是临济祖师讲的原话。我们的今天说法的人，如果不迷失的话就是佛在说法；听法的人如果不迷失，敢于承当的话，就是佛在听法。临济祖师说：“我们这颗心无形无相，贯通十方，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在舌谈论，在手执捉，在足任奔，本是一经明，根尘六和合。”这就是我们佛性的作用，这就是我们自心真佛的作用。到哪里去找佛啊！心外无佛，心外无法，佛即是心，心即是佛，法即是心，心即是法。所以《华严经》上说：“若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。”我们也千万不要误解，我们现前一念心有了清净光，才是我们自己的法身佛；有了无分别的光，才是自己的报身佛；有了无差别的光，才是自己的应身佛。

　　清净光、无分别光、无差别光有这种境界，那就是三身具足佛现前，没有这种境界，佛是佛自己是自己，还是了不相干。所以说，如何是我们每一个人的佛性，能够显现出来，能够发挥作用，能够有清净光、有无分别光、有无差别光，那还是要用一番功夫。在见地上可以说当下是佛，在功夫上还是要认真地去做。不认真去做，佛即是心即不了，功夫就是在这“即”字上。即不了还不是佛。所谓一念悟众生是佛，一念迷我们这个自性的佛又成了众生。迷悟之间好象就是隔着一张纸，一捅就破。但是，要捅破这张迷悟之间的纸，也要做一番苦功夫。

　　古人在做功夫上有种种的方便，禅宗一法从达磨到六祖都是用的教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛。都是用的直指的方法，就像我们禅堂里放的这块直指牌一样，就是直接指示，我们当下的这一念心与佛无二无别。在过去上根利智的人，直指的方法非常有效。说了就认识到了，认识到了，就照着去做，就照佛的要求来要求自己。越往后的人机巧心越重，说是佛可以，照佛那样去做，做不到。所以就有种种的方便，来使我们逐步的断除习气，逐步的破除烦恼，真正认识到自心是佛。

　　禅宗的方法，到后来有所谓的参公案、参话头。禅宗的公案一般说起来，所谓一千七百个葛藤，那一千七百个葛藤，就是一千七百则公案。公案是什么东西呢？公案者，教案也。就是老师在解决学生问题所积累的经验，所采取的方法，所达到的结果，然后就形成了所谓的公案。后来参禅的人，往往就由过去禅师所积累的公案，按照公案的路数来找自己的心，来找自己的本来面目。我们现在一般所说的“父母未生以前，如何是自己本来面目？”这个公案应该说出现的最早，因为在六祖坛经上就有，六祖对惠明上座说：“不思善，不思恶，正那么时，如何是明上座本来面目？”在《六祖坛经》上就提出了这样一个公案。这个公案的寿命最长，一直延续的现在。

　　其他的公案留下来的不多，一般随着禅宗历史的发展，随着佛教各宗派历史的发展，也不断的产生新的公案。我想最新的公案，可能就是我们墙上写的念佛是谁。这应该是禅宗一千七百个公案当中最新的公案。为什么这么说呢？因为净土法门流行了，大家都念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。禅宗的人在这样的一种环境之下，怎么来弘扬禅宗？怎样让学人找到自己的本来面目？就提出一个话头，念阿弥陀佛。我们知道念佛念心、心念佛，是我们心在念佛。那么我们心又是何物呢？这就是一个话头。所谓念佛者是谁？是谁在念佛？这个公案在往近以来，非常的流行。

　　这个公案又叫话头，所以我们写着照顾话头。要照顾我们所参的这个话头。什么是话头呢？就是一个疑问，就是一个不明白的地方，所以我们要照顾、要参。参什么呢？参这个念佛的谁？我们千万不要说念佛的就是我吧！我在念佛，进一步的问一下，你又在哪里呢？我就坐在这里，谁知道你坐在这里呢？有一连串的问题，我们无法用语言用思维来解决、来回答。即使回答了，都是间接的，都不是直接的，都是思维概念，都不是亲证亲得。所以呢，就要参。

　　参这个话头，在参话头的时候，要心心念念不放过。要知道念佛是谁，这个话头，它不是一个可以思量的东西，不是可以用语言来回答的，不是可以用分别心来计度的，它是个什么呢？它是一个秤砣，你咬也咬不动，敲也敲不开，没有一点孔可钻，是一个铁秤砣，是一个铁疙瘩。所以有人说，要参公案就像锯子来解剖这个秤砣。既然是个秤砣，吞又吞不进，咬又咬不破，怎么办？那就要那上不能上、下不能下、进不能进、退不能退、又说不出、又道不明，在这无路可走的地方去参，有一点路可走，那都不是的。有一点思维用得上，那都不是。到这个地方一切东西都用不上，只有用你那颗无分别无计较的心，好好的去追问念佛的到底是谁？究竟是谁？二六时中念念相续，无有间断。而且要着力的参，不是疲疲遢遢，不是要死不活，而是要打起精神，提起眉毛，攥紧拳头，猛著精彩，这样才能有少分相应。

　　怎么用这个方法，四祖大师告诉我们一个方法，叫做“守一不移”。这个方法是从宝志公流传下来的，为天台宗的人所吸收，也为禅宗的人所吸收。守一本来是道教的一个概念，佛教把它借用过来，成为我们用功的一个方法。四祖大师在他的《入道安心要方便法门》这篇文章中说到：“守一不移者，以此空净眼，注意看一物。”空净眼，是般若智慧之眼，所以才是空净眼。以般若智慧之眼，把意念放在一件事物上。注意看一物，“无问昼夜时，专精恒不断。”不管是白天还是在晚上，要专要精，不要间断。“息心越思善，即手还拾来”。我们的念头往往是妄念纷飞，时起时落，有时候把握的住，有时把握不住，怎么办呢？要赶快收摄起来。“如绳系鸟足，欲飞还掣取。”这是打的一个比喻，比喻我们这个心，就像一只鸟一样，这个方法就像一条绳子，这个绳子系在鸟的足上，鸟要飞用手拽一下，使它收摄起来，不打妄想，不要向外驰求，不要在六尘上生心动念。四祖的话说了到现在一千三百多年，听起来还是非常的新鲜，非常的有生命力。

　　我们按照守一不移的这种方法来看一个话头、参一个公案，就是我们进入禅门的一个方便。守一不移往往还难以把握，我这几年提出了一个修行的六字口决，就叫“专注、清明、绵密”。“专注”，就是守一；“清明”，就是不移。因为只有清明才知道你这个念头，知道你这个方法是在还是不在，你如果糊里糊涂的，念头走了你都不知道。所以既要专注又要清明。第三呢，还要“绵密”，不要间断，一间断了又在专注上用力。专注可以说是止，清明可以说是观，绵密可以说是止观并用。也可以说专注是定，清明是慧，绵密是定慧等持、定慧不二。这个方法对于参禅看话头非常有用，非常容易进入境界。所以提供给各位在修行中来做参考。

　　今天所讲的前面一段可以说是见地，是谓即心是佛。那就是一个见地上的问题。后面所讲的要看一个话头，要用一个方法，所谓守一不移，这些都是属于功夫。学习佛法要有理论的指导，那就是正确的见地。要有实践工夫，那就是在理论指导下，在见地指导下的功夫，这两种缺一不可。如果说只有见地，那就是说食不饱，落如空；只有功夫，可能会落入盲修瞎练。所以学习佛法、参禅都要正视见地与功夫，在没有开见地之前，见地是第一位的，在开了见地以后，功夫是第一位的。记得在二祖的传记当中说到，二祖传法给三祖之后，他就改形易服，流浪街头，有时到YIN房，有时到酒肆，有人就问二祖：“你不是一个道人吗？为什么还要这样啊？”二祖说：“我自调心，干汝何事呢？”像二祖那样的过来人，他还要应景应心来做功夫，可见功夫是一个长期的。

　　功夫到了，见地会增长，见地增长了，功夫会加强，所以这两者互相增上。这是作修一切法门的一个共性的东西，不仅禅宗如此，其他各宗派都有理论与观法。所谓观法，就是实践，理论就是见地。佛教的正法是什么呢？就说是以教证为体，教就是见地，证就是功夫，以教证为体，有实践有理论，就有佛法，就有佛的正法住世。