“无为”是指无所作为，但是结果却可能是“无不为”，亦即：没有一件事情没有做到。说得更清楚一些，就是让一切回归自然的轨道，不要再加上人为的目的与操作。

日本人学习《老子》之后，努力加以应用。以老子所推崇的“无为”来说，就可以用在治疗心理疾病上。

譬如，一位朋友患了忧郁症，住在医院休养。你去探访时，可以试试“无为”的方法。你到了病房里，看他一眼之后，就坐在旁边的椅子上，三个小时之内，什么也别说，什么也别做，让病人产生一种感觉，就是：你在的时候，与你不在的时候“完全”没有差别。如果你在的时候“就像”你不在的时候；那么，你不在的时候，就会像你在的时候一样了。病人心里若是出现这种体认，则将减少孤单寂寞的情绪，而忧郁的症状也可能随之减轻。

由于“无为”，不说任何话，不做任何事，因而也就没有任何压力与要求。患者的心思可以回归平常与正常的处境。反之，一般的探病方式则是“有为”了。你一进入病房，立刻为他拉开窗帘，插上你带去的一束花，然后开始像审问犯人似的，问他：“病情好些没有？”“何不看开一点？”“不要想太多啊？”“还有什么需要吗？”这些问题实在是白问的，因为病人正是面对类似问题而无法招架啊！

“无为”是指无所作为，但是结果却可能是“无不为”，亦即：没有一件事情没有做到。说得更清楚一些，就是让一切回归自然的轨道，不要再加上人为的目的与操作。人一说话，就有某种意念，因而也就出现听懂没有，以及能否做到的挑战。人一行动，就是在操作某种状况，因而会有成败的结果，评估与检讨等等。当然，我们不可能一天到晚不说话又不做事。但是，如果心中存着「无为」的观念，至少不会制造或增加更多的困扰及压力。

最近有些朋友为了社会上的丑恶现象而心情恶劣，我接到这样的诉苦电话时，自然不可能一句话都不说，但是我心中还是想着“无为”，这时可以应用庄子的“重内轻外”的方法。所谓“轻外”，是指降低外界事物对自己的影响，不要随着别人的言行而起舞，努力将一切状况看成因果关联中的一环。所谓“重内”，是指增强内在世界的力量，一方面让理智去运作，学习斯宾诺莎所谓的“不要哭，不要笑，要理解”。另一方面不妨转移焦点，阅读一些经典作品，汲取哲人的智能。

世间的事情，既复杂又纠结，是是非非不可能一言而决。我若想彻底明白一件小事，将难以避免地追溯及扩展到“所有”的大事上。诗人笔下的名句：“在一粒沙中，我看到一个世界。」也可以理解为：如果要想彻底认清一粒沙，就必须完全认识整个世界。存在之物，有如弥天大网中的环节，以动态方式交互影响，我们所要探讨的若是一件特定事项，则将永远无法完备也无法结案。正如阿基米德所云：”给我一个定点，我可以移动整个世界。“奈何世间不可能有这样的定点啊！”

既然如此，何不退开一步，回到自己心中，先问问自己：“我能够做什么？我应该做什么？我又愿意做什么？”我能够做的是自己份内的事，尤其是在开发潜能方面，可以就“知、情、意”三方面规划一张成长的蓝图。先不要说天尚未塌下来，即使天下动荡不安，我们也可以在求知、审美与抉择上，让自己日起有功，自得其乐。说得具体一些，我考虑了现代人的“能够、应该、愿意”之后，认为阅读经典是在“知、情、意”三方面都有惊人效果的选择。对于已经离开校园的上班族来说，生命路线要从以前念书时的“走向社会”，调整为现在的“走向自我”，再求取双方的平衡。这种平衡要想获得源源不绝的动力，上上之策即是阅读经典。