为什么要讲“慈、悲、喜、舍”？因为“世间是苦”，世间若没有苦，我们就不需要修行，也不需要慈悲喜舍。所以我们要注意、要常常闻思，能不能不讲苦而修行？不讲苦，就没有苦集，也没有苦灭，也没有苦灭之道，通通没有，没有苦谛，其他的谛通通没有了。

　　所以，修行不必急著要去修四念住，先放下我们舍不得对别人好的悭吝，是修行的第一步，先放下不能对人微笑的那种紧，是修行的第一步。

　　如果我们修四念住却不能微笑，如果我们修四念住却不能慈悲，那就离开了佛陀所教诲的法门。

　　所以，修行一定要有东西来检验、校正，如果没有东西来检验、校正，就会以为“我在”修行、“我能”修行、“我是”修行人，这样就会有偏差。

　　我们的入门、下手处是“慈悲喜舍”，因为它非常符合人性。很多人说贪嗔痴是人性，事实上，慈悲喜舍更符合人性。很多人说修行是在逆我们的习气，何尝不能说，修慈悲喜舍更顺应我们的习气。我会选择从慈悲喜舍下手，是因为他更适合人性，所谓适合就是慈悲喜舍会让你非常安心，而贪嗔痴却会让我们连睡眠都不安稳，睡眠不安怎么是我们的习气呢？

　　我们一开始先做慈悲喜舍，再做根本作意、三依一向，又回来做慈悲喜舍，这样来回往返，见苦的力道就有了，出世间的力道就有了。所以一开始的慈悲喜舍是世间法，它还是会有纷争对待，还不一定依远离，还不一定见苦见得彻底，他只是顺应我们的人性、顺应我们的同情心、顺应我们的随喜心、我们从这里契入蛮容易进入那个感觉里面，然后经过根本作意和三依一向，它就变成了出世间的慈悲喜舍，所以，慈悲喜舍是我们从世间到出世间，最基本最重要的桥梁。

　　修“慈悲喜舍”，能令我们的心拓展到无量无边﹙心量广大﹚，所以又叫“四无量心”。

　　这四种无量心，都是慈悲中有喜舍、喜舍中有慈悲，而且，都是见苦离系，见苦不分彼此，因为如果分彼此，一定会黏著，所以叫“四无量心三昧”，不要把慈悲喜舍和三昧断掉。