狮吼音·开示集：《大手印了义炬》第三堂课

　　时间：2013年1月1日上午8:20至10:30

　　观死无常，珍惜每一天

　　让「无常」成为光明积极的同义词，它给我们全新的机会，因为「无常」，我们就有机会变得更好。

　　2013年的第一天、第一个清晨，法王上座后，先用藏文说：「札西德勒(吉祥如意)！」接着转用英文说：「I want to wish everyone of you a Happy New Year!(向你们每一位祝福新年快乐)」，最后法王以中文压轴说，「大家新年快乐！」每一种语言的问候才说完，都掀起翻顶的掌声。法王接着继续开示《大手印了义炬》中四共加行的第二加行：「观死无常」。

　　法王开示：

　　2013新年礼物：法王发愿生生世世奉献身口意

　　前几年以来各路传言沸沸扬扬，无不说着在2012年12月21日这一天，地球将走上尽头，而在这一刻，我们都已安度了2012年，并能以喜悦安稳的心，昂扬迈向崭新的一年。在新的一年里，能继续在美丽的地球上，继续领受甘霖般的各种喜乐，这是值得赞叹并且欢喜的事情。

　　在新的一年当中，祝福大家身体健康，佛法及世间能皆大欢喜，所有善愿都能顺利成办。同时我也祈愿我的这一份祝福，透过你们，带回到你们的父母、亲友心中，祝福大家一切圆满，吉祥如意！

　　几天前，在正觉大塔的释迦牟尼佛像前，我发了个愿。当时在释迦牟尼佛前，我回想了自己的一生，想到从小就被认证是转世活佛、是祖古、是仁波切，我当时还那么小，当然不知道自己是谁的转世。

　　但关键是当我被赋予「噶mb」这样的名号时，我领会到只要自己够认真，此生确实充满了广大利益众生的机会。

　　当然以我这样的平凡之躯，想要行持如同佛菩萨虚空般广大的利生事业时，因超越能力范围，自是万分艰难，但我觉得这是我此生殊胜珍贵的机会，感恩于历代噶mb、特别是第十六世DB法王噶mb对我的加持与大悲，让我有机会以此名号，将自己奉献给更多的人。

　　就这样，我在释迦牟尼佛前发了愿，祈愿在此生中，我的身、口、意，都能奉献给众生，为大家带来利益。同时我也发愿，在往后生生世世中，我会将我的身口意奉献给在座的每一位。这就是我在今天、在新的2013年，献给大家的礼物，希望你们能欢喜、高兴！

　　其实从究竟实相而言，你们每一位也都是「行佛事业者」，也都是「噶mb」，这样讲起来，我也就能轻松些了，因为若只有我一人是「噶mb」，是「行佛之事业者」，那真是万分艰巨的。

　　究竟上来说，只要是作为人，每个人都有这样的机会、都有这样的条件，去成为一个利益众生、行佛事业的人，这也是我对你们的期望！

　　当然请不要把这个期许视为压力，我们每人都有利益他人的机会，因此我也在此祝福各位，希望大家能任运自然的利益众生，完成佛行事业的行持，而不要有任何压力，这是我的祝福和祈愿！

　　二，观死无常

　　今天讲到「四共加行」的第二加行「观死无常」。《了义炬》中引述噶当派的五根本句，来讲述死亡。

　　这五根本句为：

　　一，先思维不住、变化；

　　二、思维他人多已亡；

　　三、思维死因何其多；

　　四、思维死时将如何；

　　五、思维死后将如何。

　　(以下楷体字皆为第一世蒋贡康楚仁波切《了义炬》释文，妙融法师藏译中初稿)

　　第一点，先思维不住、变化

　　思维：「外在的物质世间，形成之后虽得持续一段时间，却总是因为水、火的灾害而遭毁灭，最终连一点尘埃也不会留下。同理，去年、今年、昨天、今天等日子瞬间就消逝。居住在这物质世间里的一切有情众生，也是无常的，从幼儿时期开始，时间即是这样飞快地过去，然后孩童是这样、青年是这样、老年也是一样，每月每日越来越近的迈向死亡。这该怎么办，如何是好呢？」

　　文中谈到一切事物乍看虽是延展的续流，但其实每个剎那都在变化，例如此刻的你和早上起床时的你，已有所不同，因此虽然有着延续性，但早上那个你已如东流逝水，任何物质都是剎那、剎那间在改变，最适切的比喻就是手表或钟，你看秒针不停的往前走着，这就是提醒一切事物都在改变、片刻不停留，这是噶当派思维无常句子中说的，「先思维不住、变化」。

　　虽说一切都在剎那变化，但我们却总觉得此刻的我们跟往昔之我并无不同，为什么我们会无法察觉到无常呢？是因为对于延续性的感受错乱了。从延续性的角度说，感觉一切恒常；但从细微处观察，就会发现一切无不是无常，并且剎那间变化着。

　　例如我们的成长，并不是在一天中就发生，而是从婴儿开始，每一分、每一秒的变化着，而变成现在这样，总之第一个思维无常时，要了解到一切事物都是无常、易变、不会驻留的。

　　第二点，思维他人多已亡

　　要想着：「那些比我们年老、年轻或是同年的人，多数都已经去世了。『这个人是这样那样的就死了，那个人本来怎么样的最后也走了』，能够活到老而寿终正寝的，只有零星的几个人。多数都在想也想不到的突然勾召之下，本来快快乐乐好端端的就突然死去。还没有死的，有些人从高位跌落至低处，又从低位爬升至高处；从贫穷变得富有，抑或从富有变成贫穷。我们的所见所闻都是无常，我的无常什么时候到来呢？在还有时间的时候，怎能不赶快在正法的修学上精进努力呢？」

　　接着思维他人多已死亡，不仅思维多数人已去世，也可思维许多人的荣华富贵如楼起楼塌、喜乐痛苦如过眼烟云，或正值盛年却意外离世等，总之不断探究，就会体会到无常和死亡并不是与我们遥不相干，而是深植在生活的片刻中，是我们伸手可及、张眼可见的寻常经验。

　　即便如此，过去祖师仍提及，旁观别人的死亡看似容易，但想到自己也不免一死，就万般困难，当我们反观己身时，赫然发现，「原来我也是逃不了死亡的」，那冲击感自是截然不同。

　　「无常」是辩经时经常修持的主题。辩经时，都会以「宗(主旨)」、「因(原因)」、「喻(譬喻)」几部分来进行立论，例如以「声音为无常」为要立的宗，原因是「所作性故」(因为它是被造作出来的)；而观察己身时，却很少人感觉连自己也是无常的。因此在辩经时，若把比喻的主角改成是自己，或许会更好。因为我们也是「所作性故」，因此也是无常的，即使这一刻仍鲜活呼吸，但剎那间是都在朝着死亡变化着的。

　　第三点，思维死因何其多

　　接着第三点，是思维死亡因缘有万千种，例如现代交通繁忙，各式意外也层出不穷，以此就更易体会到无处不潜伏着死亡之因。

　　努力的去思维：「悬崖滚下的石头、坍塌、闪电、中风、肠胃绞痛等死亡因素非常的多，不知道会如何的发生，什么时候发生？若这是定业，也没有阻止的办法。举凡食物、财富、衣着、朋友、亲眷等等，都可能成为我们死亡的因素。真是不知道自己何时会死？我现在会发生什么事呢？」

　　《菩萨藏》中提到九种突然死亡的因素：

　　• 吃了不适当的食物。

　　• 吃饱了还继续吃。

　　• 上一餐没消化就吃下一顿。

　　• 不按时排泄。

　　• 生病时，不听医生和护士的话。

　　• 被凶猛的邪魔所缠。

　　• 吃催吐剂而呕吐。

　　• 冲动的使用暴力。

　　• 没有节制的纵欲。

　　对于以上这些情况要多加警惕。

　　第四点，思维死时将如何

　　死亡，并非我们喜欢发生的事，而是不想要发生却不得不发生的事情。一个罪业深重的人，加上过去恶业的引发，临终的时候会体验到无尽的肢体拆截之痛苦，尤其是感受到生命终止的恐惧，生起很多颠倒错乱的幻象，身心不受自己控制，心中想什么都没有一个限度；虽然只是生起一个小小的不善心，也会因为临死时的心识力量强大，必定会堕入恶道。这一切都取决于现在的习惯，所以现在就应该要养成熟习佛法的好习惯。

　　不要想以占卜、驱邪、医疗、念经、食物、财富等方法去骗过死亡，就连佛陀的力量也都不能挽救寿命的耗尽。不死的方法根本是没有的，如果希望临死时心中无悔，现在就要开始修行。

　　当然无人想死，但却无人能躲得掉死亡，因为有生就有死，以逻辑观察，死亡的因是什么？就是出生，有生就有死，可以说出生就是死亡的因。由于不了解这个因，让我们对死亡总是莫名恐惧、且备受煎熬。因此从现在开始，我们要多为死亡做准备，去思维临终时的情况等，且要现在就开始准备。

　　死亡的痛苦，来自于放不下

　　其实有时想想，人比其他动物更怕死，当然我们无法知道动物们的真实感受，但想想为何身为人类的我们这么怕死呢？就是因为我们的贪着太重、太放不下。

　　其实面对死亡的重点，就是「接受」，能接受，就不痛苦；而人就是太执着、放不下，因此往往痛心疾首。

　　在世间万物中，如果有某一个事物不会经历成、住、坏、空的过程，那或许我们可以说，我也应当如此，也自然会对死亡感觉到恐惧；但是，既然大自然的万事万物都逃离不了生住灭，身为大自然的一部分的人类，自然也不会例外。

　　但有时我们就是不愿接受自然运作的律则，然后因为执着和万般牵挂，而让死亡变得可怕。这种多余的痛苦，其实是我们自己造成的。因此思维「无常」时，重点是要具有一个能够坦然面对死亡的观念。这观念就是：我们也是大自然的一部分，没有任何人例外。

　　藉由这样的思维，就算没有办法马上开心地接受「死亡」，起码也不会因为害怕而备受折磨。什么时候开始去想呢？就是现在！从现在起培养「无常」的观念，而不是在临终的那一刻才开始，届时为时已晚，想准备也会力不从心。

　　每一天都要练习死亡

　　所以当面对「死亡」时，我们应该从现在开始准备。过去祖师的口诀就是，将我们的一天视为一生，起床如同婴儿呱呱落地，盥洗、打扫如同出生后的沐浴，吃饭如同被哺育，工作如同逐渐长大，下班后躺在床上时则想，这就是我的临终时刻了。

　　藉由这样的反复思维，第一个好处是会更珍惜每一天，不仅不再虚度光阴，也可以改变对于「无常」的负面感受，不再觉得死亡就像天昏地暗一样的让人万念俱灰。

　　第二个好处是让「无常」成为光明积极的同义词，赋予我们新的、重生的机会，就好像即使前一秒造作了恶业，下一秒也可立即选择忏悔、选择改变。因为「无常」，我们才有机会得以改变。

　　第三个好处是，因为每天如一生，等于每天都在实习死亡，因此真的到了临终的时候，「死亡」就不再是突发的噩耗，因为平常练习很多次了，而变得稀松平常，你也会因此更坦然、放松地接受死亡。

　　第五点，思维死后会如何

　　要观想：「死后，就算是转轮圣王，也带不走一口饭、一件裹身的衣服、一小块珠宝，甚至连最卑微的仆人也无法带走。当身体被捆尸布包裹后，用绳子捆绑起来，所有人看了都觉得恶心；过了几天之后，一点痕迹也不会留下。

　　到了那时，心没有方向，就好像鸟的羽毛被风吹着走一般，走在中阴恐惧的险道上，在不熟悉的世界另一边陌生的游荡着，只能跟随着善业恶业前行，而过去造下的罪业已经没有办法抛下，只有正法和善行才能有所帮助。现在若不努力，到时候就是想找谁帮忙，也不会有任何人能给我们帮助补救。」

　　总之，现在不修学佛法是不行的；而佛法也不能就只是这么随便放着，还必须要将佛法放在心上，要修持到心与法相应结合才行。此外，当修持获得稳定之后，自己临终时会感到欢喜，别人也会称赞：「是个真修行人呀！」并且把你当作礼拜供奉的对象。

　　我们会说：「哎呀呀，某某人死了呢！」还有些地方的人，见到有人死去时会说：「喇嘛千(上师鉴知啊)！」虽然嘴上这么说，却不觉得死亡也会很快的发生在自己身上；就算知道总有一天要死去，却也觉得自己一时半刻是不会死的。

　　纵然了解不知何时会死的道理，却没有坚定的认识，在遇到一些违缘，心被世间的幻象所欺蒙的时候，便会做出违背佛法的行为，这真是太没脑袋了，让过去一大半人生都浪费了。要想着：「现在阎魔王就快要来到门前，已经没有时间再去想那些名闻利养了。」因此，要赶紧地让身语意进入到佛法的道路上。

　　很多人认为死亡超出经验范围，但很多事物并不会因为无法经验就不存在，例如拜科技发达之赐，而让我们体验到更多人类感官体验范围外的丰富世界。谈到「死亡」的时候，对于相信死亡、相信轮回者来说，死亡不代表一无所有，而是辗转继续投生。因此当思维「死亡无常」时，也要一并思考死亡后会如何。

　　第五句谈到，死亡时万般带不走，唯有业随身。毕生汲营的财富无法携带分文，会跟随我们转世的只有累世积聚的善业和恶业，同时这些善恶业也会牵引着我们投生善道或恶趣中。

　　因此我们从此刻起，就要了解因果，以如履薄冰的心态面对因果，以长远的眼光来止恶行善，因为投生并不是只有一、二次，而是在未证得解脱前，都还得继续转世，眼前的路还很漫长的呢。因此在这个当下，为了未来更大的利益，也就是证得解脱佛的果位，从当下起，就要念念警惕地精进止恶行善。

　　谨慎因果不是儿戏。有个故事说，一位上师对老婆婆开示善业的利益和恶业的过患，老婆婆听完后点点头对上师说，「讲到微细的善业，我也做得到；但讲到微细的恶业，不仅是我，连您也可能有麻烦喔！」

　　行善当如行乞 对治烦恼如对症下药

　　当我们行善的时候，要将一个观念谨记于心，那就是行善时，要像是个乞丐一样。乞丐在一天中只要能讨到一口饭吃，就会感到心满意足，因此就算我们在一日中只做一件善事，也该如此感到欢喜，而不是想着要跟富可敌国者一样，立即做出广大的善行。

　　富有的人总是不厌多，凡事必要最多、最好、多多益善，但一般人可能做不到。其实行善是积少成多，是从生活中的小事一点一滴地去积聚，就好像乞者一样，对于任何善行都感到珍惜及欢喜，这就是我们行善时应该具备的态度。

　　面对恶业时，应该具备的态度又是什么呢？我们每天烦恼缠身，而且每个人特别粗重的烦恼又各有不同，因此当我们在对治自己的烦恼、或止息恶习时，不能只是泛泛地说「我要对治所有的烦恼」，而应是重点式的针对特别粗重的烦恼来对治，就好像生病时不必吃遍百药，而是针对病根对症下药。

　　因此先要找出影响最深的烦恼，并且找出解决的方法，之后循序渐进地发掘第二、第三重的烦恼，渐次地去降伏，这才是我们应该具备的态度。

　　以观修「人身难得」和「死亡无常」断今生贪着

　　这里讲到四共加行的前两个：思维「暇满人身难得」和「死亡无常」，是为了帮助我们放下和断除对于今生的贪着，这是断除贪着的关键思维。

　　噶举祖师们曾说，对于修行者来说，没有任何障碍，会大过于「过份专注于渴望得到今生各种财物和名声的心」。同样的，往昔噶举祖师也说道，若将世间法和佛法混为一谈，将今生的贪着和修持的意念混在一起，就无法成为真正的行者，甚至连「学佛的人」都称不上。

　　「断除贪着此生」的想法，是否代表再也不能吃美食、穿华衣，或者要婉拒所有的名声权势呢？如果断除此生就不需要衣食，这也不合理，因为如果不吃不喝，是会饿死、冷死的，如何还能继续修持佛法呢？但是也有人说，讲到不要贪着食物、名声等等，密勒日巴尊者不是做到了吗？密勒日巴尊者是一个很好的修持典范，但并不代表每人都必须变成那样。每个人都有自己修持的方法，适合某个人的修行方式，不代表也适合其他的人。

　　如果要像密勒日巴尊者一样，到冈底斯山中闭关，穿很少的衣服，在零下二、三十度，甚至零下四、五十度的环境中修行，现代人大概不要说连一天都待不下去，连存活都很困难的。因此，每个人都应该好好衡量自己的情况作修持。

　　或许我在这里再分享一个例子，听说新德里的汽车已经超过五百万辆了，印度其他所有城市的汽车加总起来也比不上，因此到处都在塞车。有一次我在车上问司机说，记得刚到印度时，没这么多车，为什么现在暴增？司机就说，的确如此，而且每天可是以新增三千辆的速度持续增加中呢。我当时就想，为什么我们需要这么多车子？其实很多人买车都是出于盲从，可能是因为邻居买了，就跟进，加上印度车子便宜，因此越买越多。

　　譬如说连日常生活中的「买车」行为上，人们都没有真正思维、或透过智慧分析，去想想我是否真正需要一部车？很多人都是漫不经心地随波逐流，而不是去用智慧思维：「到底我想过什么样的生活？」每个人都可以随其所望地选择他所要的生活，因此我们没有道理去模仿、盲从别人。

　　具备智慧、懂得取舍，就是修行者

　　端看过去祖师和成就者的传记就可以知道，每位大师、祖师的一生都有各自截然不同的风格，都有他自己选择的修持道路，他们依此逐步努力，最终获证成就，受到后人的景仰和赞叹。有时看看我们自己，却常是盲目地跟随流行、人云亦云。

　　现代广告商也看准顾客追逐流行的心态，因此各类广告做得扑天盖地。例如我记得有一次看到电视广告在推销摩托车，有一位非常英俊的男明星，穿着帅气夹克，骑着摩托车飞到天上去了。观众乍看之下会觉得真是异想天开，但在不断地耳濡目染下，也会开始相信，我也能够这样帅气的飞上天。这个时候我们都该静下来想一下：「到底我想要的人生是什么？」如果盲目地继续贪求，而不去分辨取舍，那人生的意义何在？

　　这一种贪求此生的盲目追求，正是一切痛苦的来源，例如现代各式广告都宣传着种类繁多的保养品、化妆品，很多广告词都强调，不用此产品等于枉过一生，用了皮肤就会白晰美丽，备受注目。然而，这类化妆品通常都很昂贵，结果不用会痛苦，要买又要多一笔花费，也是痛苦。

　　其实，自己的美丽，决定在于自己，不是吗？

　　现代各种产品日新月异，例如各种apple的很多产品都令人疯狂，但我们是否想过，这些是否是必需品？或只是出于比较之心才买的？

　　听说大陆有个孩子因为太想要iphone，甚至连自己的肾都卖了，仔细想想，这样的盲从贪着，是否很令人同情？希望大家不要继续随波逐流，为什么要跟随别人过相同的人生？佛法可以帮助我们真正开启智慧之眼，唯有这样，才能体会到自己人生的珍贵，才会珍惜，而让生活过得有意义。

　　再讲个故事，印度有位班智达，有一次旅藏讲学，在藏地造成轰动，很多藏地上师不惜骑马或走很远的路，想要亲近这位大师。当时藏地有一位大师班仁波切也听到这个消息，他的第一念头是「我也要去见他」，但接着他静下来想了一想：「我修持这么多年，该降伏的烦恼也降伏了，该证得的五道十地功德也证得了。」当下也就决定不去了。

　　他是经过思维才决定不去的，在这么多人都想一窝蜂凑热闹、去见班智达的时候，他却能够沈静下来，透过反复思维而作了决定，这就是我们需要具备的佛法的智慧，也就是知道如何取舍。当心中有了准则、有了确信，这样的人才算是「修行者」，才能够被称为「舍弃今生、不再贪着今生」的「行者」。

　　「前行比正行更重要」

　　我们讲到前行修持时，要知道前行并不是「之后就再不需要的法门」，前行是从修行一开始就要思维、具备，并做到最好的，同时也跟你的修行永不分离；不是起步时需要、随后便丢弃。

　　因此直贡噶举的大师曾说：「前行比正行更重要」。密勒日巴大师也曾说：「一个行者若不思维无常，就算去修持如一切续典之王的密集金刚法门等再高深的法，也会变成寻常之法。」一个前行工夫扎实，或经常思维无常的修行人，就算只是念诵三皈依文，也会因此得到广大的利益。这再再都教导着我们，前行法是如此的重要。