界定法师：漫说《中阿含》(卷六十)～E 六、箭喻经(221)

　　六、箭喻经(221)

　　说法地点：舍卫国胜林给孤独园

　　参加人员：鬘童子

　　经中大意：本经叙述鬘童子对于佛陀并不常言世间之有常、无常，有底、无底，乃至如来终、不终等问题，而有所不满。佛陀说出家学道的目的，并不是为此知见而来，假如求此见的话，就与义不相应，也就是无益而徒受烦苦而已。在经中，佛陀重点以箭作譬喻，从而说明出家不求解脱，而求枝末细节的过患。

　　此经的主角是位名叫鬘童子的比丘僧。这位鬘童子出家前是拘萨罗国的舍卫城人，其父是波斯匿王的财务官，颇受恩宠。至于鬘童子是因为什么原因出家修道，就不是十分明确。其出家以后，在修行方面也是挺精进，但是对佛陀的一些说教总是心存疑惑。他心中的疑惑主要表现在五个方面(与《见经》所列相同)：

　　(1)世间是有常的，还是无常的？

　　(2)世间有底的，还是无底的？

　　(3)生命(我)与身体是一体的，还是非一体的？

　　(4)如来灭度后，是继续存在呢，还是从此再也不存在了呢？

　　(5)如来灭度后，是既非存在，也非不存在吗？

　　对于上述五个问题，鬘童子曾经不止一次地当面向佛陀请教，但是佛陀却始终“舍置除却，不尽通说”，就是不解答，不表态。佛陀越是不说，这位鬘童子心中就越是疑惑，非要想法子弄清楚不可。在一段时间内，他曾经产生过想脱离僧团、舍戒罢道的念头。后来，他终于鼓起勇气，把积郁于心中的疑惑，再一次向世尊和盘托出，请求世尊给予明确的训示。

　　佛陀知晓鬘童子来意之后，便问他：“鬘童子！我本颇为汝如是说世有常，汝来从我学梵行耶？”佛陀的意思是说，我是不是为你鬘童子说“世间为有常”，你才跟我出家修行的呢？

　　鬘童子回答说：“不也，世尊！”

　　佛陀接着说：“如是世无有常，世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？我本颇为汝如是说此是真谛，余皆虚妄言，汝来从我学梵行耶？”换句话说，佛陀对鬘童子说，当初你鬘童子出家的初衷，是不是就为了搞清楚这些问题？或者说，当初佛陀承诺要解答这些问题，鬘童子才答应跟随佛陀出家学道的呢？

　　鬘童子回答是：“不也，世尊！”

　　佛陀听后，对鬘童子说：“鬘童子！我本不向汝有所说，汝本亦不向我有所说，汝愚痴人！何故虚妄诬谤我耶？”——我从来没有对你作出任何承诺，你也从来没有向我提出过出家修道的条件，你为什么要诬谤世尊呢？

　　佛陀说：“若有愚痴人作如是念：若世尊不为我一向说世有常者，我不从世尊学梵行。彼愚痴人竟不得知于其中间而命终也。如是世无有常……如来亦非终亦非不终耶？若有愚痴人作如是念：若世尊不为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我不从世尊学梵行。彼愚痴人竟不得知于其中间而命终也。”

　　佛陀在上面这段话中讲得很明白：我们跟随世尊修习梵行，并不是为了要搞清诸如世有常、世无常等等这些抽象而无聊的问题。如果我们一定要把这些搞清楚的话，对不住，当我们还处于一知半解甚至全然糊涂的情况下，我们就一命呜呼了。佛陀在这里提醒我们，我们出家的根本是要解决灭除烦恼、断灭生死流的大事情，至于其他一些枝末细节问题，我们完全可以不予理会。集中精力办大事，这才是至关重要的。

　　在这里，佛陀列举了一个十分生动的譬喻——

　　有一个人不小心被一支毒箭射中了，其虽无性命之虞，却是痛楚异常，不停地呻吟着。他的亲属们都很着急，便四处为他寻求名医，希望尽快把毒箭拔出来，好除毒疗伤。好不容易把医师请来了，医师正准备动手拔箭，却被这个人制止了。他对医生说：“大夫啊，你先不要急着拔箭，我需要下一番功夫，好好思索求证一番。”医生和亲属们都感到奇怪，便问他你还犹豫什么呢？这个中箭人却是语出惊人！他对众人说：

　　第一，他要弄明白射箭人的姓名、出身、家庭情况，以及身材长相是什么样子？

　　第二，他要搞清楚这个射箭人是出身于哪个种族，家住何处，是做什么职业的？

　　第三，他要弄清这支毒箭是何形状？弓背、弓弦各是用什么材料做的？做工怎么样？

　　第四，他还要搞明白做这支箭的技师长相如何？是哪个种族？其家庭状况又是怎样的？

　　……

　　总而言人，这个人再三制止医师为他拔箭敷药，说是一定要把上述问题悉数搞明白之后，才同意为他除箭疗伤。结果呢？没等他把所有问题一一陈述完毕，便命终去了，再也没有醒过来。当然，他想把这些问题搞清楚，只有等下辈子了。

　　大家试想一下，这个中箭人，当务之急是拔箭施药抢救性命。可是他却恰恰相反，却要去求证那些与性命毫无瓜葛的事情，实在是可笑、可悲、可叹！佛陀所列出的这个譬喻，事实上就是在告诉我们，不要舍本逐末。用中国古话来讲，叫捡了芝麻丢了西瓜。有时候，我们不但没捡着西瓜，甚至连一粒芝麻也没有捞着，那样便十分地令人同情，可谓枉在人间走一遭。佛陀从来不会在诸如“有常”、“无常”、“世有底”、“世无底”、“如来终不终”等问题上纠缠不清。如果我们落于这些问题，可以说已要堕入了痛苦的根源。打个不恰当的比方，就好像一个从来没有登过山顶的人，他躺在被窝里，拼命地联想着登上山峰后那种感受；有人学习游泳，不是去水中去练习，而是在岸上拼命地模仿着各种游泳的技巧动作。结果呢？前者是永远不知道“一览众山小”是何滋何味，后者也永远无法体验到游泳所带来的乐趣。我们若要想知道梨子是酸是甜，那么我们就必须亲自去尝一口。联系到当前现实，类似于这个愚蠢而可笑的中箭人，现实之中能不能找到鲜活的例证呢？我说不仅存在，而且是大有人在！不要说别的，对于名闻利养、酒色财气、恩爱仇恨等等这些世间之物，算不算身外之物？很多人都明白，但就是割舍不下，所谓“剪不断，理还乱，是离愁”。在佛陀看来，所有与修行无关的东西，都可以纳入“枝末”的范围之内。故而弥勒尊者的“笑世间可笑之人”，即是此意——我们中的绝大多数人，都是“可笑之人”。

　　事实上，对于鬘童子所列的这几个问题，究竟能不能搞得清楚呢？我个人的观点是完全可以搞得清楚，但不是现在。那么要等到什么时候？等到我们“生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真”时，一切便豁然开朗，再也没有任何问题可以难住我们。我们一旦具备了五眼六通，对于一切人的前世后世情况都如数家珍，就好像数自己几根手指一般便利，对于上述的那些诸如有常、无常之类的问题，可以说小菜一碟，何足挂齿？但是在我们没有获得真正解脱之前，这些问题我们不可能搞得清楚，也永远搞不清楚。

　　因此，佛陀对弟子们说，他为什么不纠缠于诸如有常与无常等等之类的问题呢？原因是这些东西是“非义相应，非法相应，非梵行本，不趣智，不趣觉、不趣涅槃”，可以说对于我们的修行毫无帮助，一无是处。那么世尊对于什么样的问题经常讲、反复讲呢？这就是苦、集、灭、道——“四圣谛”。作为比丘，作为佛弟子，都要在四谛问题上多下功夫，下苦功夫，细细品味，步步参究。比如说，我们的世间以及我们的人生，为什么是乐少苦多？造成痛苦的根源在哪里？如何消除这些痛苦？我们又如何彻底、究竟地离苦得乐，获得永恒的涅槃？我想这些都是我们需要考虑的、应该考虑的、必须要考虑的问题。

　　假如哪位把有关“四圣谛”的所有问题都弄明白、弄彻底了，那么恭喜你，你已经符合“应供”的标准了，我们都要以你为师，恭敬你、赞叹你、礼拜你、供养你、侍奉你、亲近你、皈依你啦！(09/10/18/界定于南海普陀山)