界定法师：漫说《中阿含》(卷三十八)～A 一、鹦鹉经

　　漫说《中阿含》(三十八)

　　(卷三十八)

　　一、鹦鹉经

　　说法地点：竹林精舍

　　参加人员：鹦鹉婆罗门

　　经中大意：本经叙述佛陀回答鹦鹉摩纳都题子所问之事。所谓无论在家或出家，行正行的人，能解自知如法，并举出正邪二行之各种例子，加以说明。又鹦鹉摩纳说梵志施设真谛、热行、诵习、苦行、梵行等五法，有大果报、大功德，都被佛陀所破；又以其抱瞋恚之故，佛陀乃告之以欲、恚、身见、戒取、疑等五法，都由于心而起，遂说破有关于梵天、梵道迹等摩纳之见。

　　佛陀自从在菩提树下觉悟正道之后，便踏上传教(弘扬佛法)的道路。在传教的过程中，会面临很多难以预料的麻烦。比如说，对于自己所讲的教理，既要让人家听得懂，又要使人家易于接受，并且对每个闻法对象都要有所观察和了解，的确是一件很不容易的事情。所以有时我在想，在气候极度炎热的印度，当时的生活条件十分简陋，有时还经常闹饥荒、劫匪，加上战乱不休。在这样的历史大背景之下，人们能保住身家性命、能够填饱肚皮，能够拥有一个安逸的生活环境，就等于是上八辈烧高香了。可是佛陀却反其道而行之，他不仅抛弃了王宫里的优裕生活享受，去出家修行；当自己的问题解决后，又帮着大家共同解决问题，这种精神真是了不起！因此，我们需要常常念及释迦文佛的伟大之处，时常诵念“南无本师释迦牟尼佛”的圣号。对于“学佛”，我个人的观点是，我们是要“向佛陀学习”，“向佛陀看齐”，而不是向凡夫学习。现在比较流行“菩萨信仰”，一部分信众对释迦佛认识还不够，我觉得这是个误区。从现实即时效果来讲，“菩萨信仰”固然重要；然而“佛陀信仰”才是我们的根本目标和最终目标。因此，我觉得我们还需要加大对释迦佛的宣传与介绍，力争让所有的佛教信徒都能了解佛陀，认识佛陀，敬仰佛陀，学习佛陀。在此基础上，将佛教的根本教理广为弘阐。对于佛教的根本教理，我在前面的文章中已经将其总结为八个字，即“因缘法则，四谛法门”。

　　这部《鹦鹉经》，很多人大约都很熟悉，起码是听着挺熟。“鹦鹉”是人名，看样子应该是位婆罗门的梵志，岁数不大，年轻有为，少有所成。根据经典的记载(“往至王舍城，寄宿居士家”)，他应该不是王舍城的人，而是位“外乡人”。他本人当然是信仰婆罗门教的，但对佛教也没有什么特别的恶感，很想找机会拜会一下佛陀，有些问题还想当面请教。听说佛陀此时正游止于王舍城郊外的竹林精舍，便高高兴兴地来到佛所，请佛赐教一二。

　　这位鹦鹉的问题很多，他首先问道：“如我所闻，若在家者，便得善解，则知如法。出家学道者，则不然也，我问瞿昙此事云何？”他的意思是，在家能得善解，出家则不一定能得善解，出家反而还不如在家。

　　佛陀对于这个问题当然有着不同的意见。他的观点是，无论是在家还是居家，如果不守规矩，去行邪行，即身口意三业违背正道之行的话，都不可能获得善解。这里不存在什么居家就能得善解，出家就不得善解的问题。相反，如果大家都能做到三业“正行”，无论其居家出家，都能够获得善解。当然，如果三业正行，自然会获得佛陀的赞叹。

　　接下来鹦鹉所问的问题是：“若在家者，便得大利，有大功德。出家学道者，则不然也，我问瞿昙此事云何？”对此，佛陀答道：“此事也不一定。”佛陀的理由是，无论是在家或居家，若有“有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德”；相反，如果居家“少有灾患，少有斗诤，少有怨憎”，便会获得大果，而得大功德。

　　鹦鹉所提的第三个问题是：梵志施设五法，据说能产生大果报，作福得善。此五法为：真谛法、诵习法、热行法(布施)、苦行法以及梵行法。

　　佛陀并没有正面评价此五法，而是问鹦鹉：

　　第一，在所有修行中的梵志中，有没有梵志称说自己修此五法，而“于现法中自知自觉，自作证已，施设果(证得什么果位)耶？”

　　第二，你们的历代祖师，在修此五法后，有没有称说证得了什么果位？

　　第三，往昔的婆罗门十大仙人，他们有没有告诉过后人，他们曾经证得了什么果位？

　　对于佛陀上述的三个问题，这位鹦鹉梵志显得局促不安，因为他也搞不清，甚至修五法从来就没有证得什么果位。但是他还是坚持说，虽然说修五法没有什么根据，然而大家还是照修不误，因为是出于对祖训恭敬的立场。

　　佛陀听后，他说既然如此，你们梵志在没有证得任何实际效果的前提下，就盲修瞎炼，实在是十分荒唐。他作譬喻道：“犹众盲儿各相扶持，彼在前者，不见于后，亦不见中；彼在中者，不见于前，亦不见后；彼在后者，不见于中，亦不见前。”意思是说，古往今来，你们梵志都根本不知道彼此到底证得了哪些境界，可是你们却一个劲地修个不停，这和这些盲儿又有何区别呢？

　　鹦鹉梵志听后，开始“嗔恚世尊，憎嫉不悦”，并且开始张口辱骂世尊，“诽谤世尊，指摘世尊，骂詈世尊，应诽谤瞿昙，应指瞿昙，应堕瞿昙”。他为自己辩解说：“有一梵志……彼作是说：若有沙门、梵志，于人上法有知有见，现我得者，我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若于人上法言我知我见者，此事不然。”他的意思是说，在现世当中，那些梵志们即使已证得了某种果位，也不可以说出来，因为这样会遭到大家笑话的，大家会认为他在说大话，“虚妄不真，亦不如法”。因为这个缘故，所以梵志们都不知道仙人祖师们究竟证得了什么果位——他们自己不说，别人又如何会知晓呢？

　　佛陀见到鹦鹉梵志嗔恚自己，并张口指摘辱骂自己，他并没有生气。他说：“你刚才说的那个梵志，他果真说了那番话吗？”

　　鹦鹉说：“当然。这个梵志家中有一个婢女名叫不尼，他连不尼整天在想什么都一无所知，何况一切沙门、梵志们心里在想些什么呢？”

　　佛陀听后，而作譬喻说：“如果现在有一位盲人，他因为从来没见过任何颜色——他的眼前永远是一片漆黑。如果他现在对大家说：世界上没有什么白色，也没有什么黑色，更没有什么好看的或不好看的颜色……总之一句话，世界上根本没有颜色这个说法。梵志鹦鹉，你认为此盲人所说的话，是否正确？”

　　鹦鹉梵志反应倒挺机灵，他听后说：“大师，你的意思是，那位梵志所说，与这个盲人所说，是完全相仿的，是吗？”佛陀说是的，我是这么认为的。

　　……

　　针对于梵志五法，佛陀首先介绍了佛教的“障碍五法”：

　　“摩纳！有五法作障碍，作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。云何为五？摩纳！欲第一法作障碍，作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。摩纳！恚、身见、戒取、疑等五法作障碍，作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。于意云何？为此五法之所障碍，覆盖阴缠，彼若欲观自义，观他义，观俱义，及知一切沙门、梵志心之所念者，终于是处。”

　　在这段话之中，佛陀的观点是“五下分结”才是导致我们无法做到“观自义、观他义、观俱义，及知一切沙门、梵志心之所念”的元凶。此五下分结是：

　　A.欲贪——于顺情境上生起贪着之心而无有厌足；

　　B．嗔恚——于违情境上生起嗔恨之心而不自已；

　　C．有身见——于名(心)、色(色身)、五阴、十二入、十八界等妄计为身，执着我见；

　　D．戒禁取见——取执非理无道的邪戒；

　　E．疑——迷心乖理，狐疑不决，由此疑惑而迷真逐妄，背觉合尘。

　　其次，佛陀向鹦鹉介绍了“五欲功德”(五种欲的破坏功能)：

　　“有五欲功德，爱念意乐，彼有爱色欲相应，甚可于乐。云何为五？目知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。摩纳！于意云何？众生因此五欲功德故，生乐生喜，不复是过耶？”

　　此处所讲的五欲(色、声、香、味、触)，是指染着等五境所起的五种情欲，对我们众生所产生的危害。此五欲为：

　　A．色欲——谓男女之形貌端庄及世间宝物玄、黄、朱、紫等种种妙色，能使众生乐着无厌(色对目)；

　　B．声欲——谓丝竹与环佩之声及男女歌咏等声，能使众生乐着无厌(声对耳)；

　　C．香欲——谓男女身体之香及世间一切诸香，能使众生乐着无厌(香对鼻)；

　　D．味欲——谓各种饮食肴膳等美味，能使众生乐着无厌(味对舌)。

　　E．触欲——谓男女之身有柔软细滑、寒时体温、热时体凉及衣服等种种好触，能使众生乐着无厌(触对身)。

　　对上述五欲，佛陀总结说：“如是众生所生舍乐，谓因离欲，从诸诸法而得舍乐及于止息。”如果能够做到“离欲”，那么不仅可以得到“止息”，还可以获得神通，对他人之念、往昔之事都能做到了如指掌。

　　佛陀在谈到梵志五法之时，他进一步说：

　　“若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善者，我说是从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，为修彼故。摩纳！于意云何？若有比丘守护诚谛者，彼因守护诚谛故，得喜得悦。摩纳！若有喜及悦，善善相应，我说是从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，为修彼故，如是彼得行施，彼得诵习，得行苦行，得行梵行。彼因行梵行故，得喜得悦。摩纳！若有喜及悦，善善相应，我说是从心起。云何为心？若心无结、无恚、无诤，彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。”

　　在上面一段经文中，我们需要注意的是，佛陀在这里重点谈到了“心”。就是说，我们无论在做什么，都要将这个“心”置于首位。到底是什么“心”？就是经中所说的无结心、无怨心，无恚心，无诤心。比如说作斋会行布施时，心中若存有一丝的结心、怨心与恚心，那么这个功德就是不圆满的，不究竟的；而当我们存有满怀的欢喜心、恭敬心、赞叹心时，这个功德才是如法如理的。我们想一想，作弟子的在供养师父时，你们是怀着什么样的“心”？除了恭敬心之外，恐怕多少还掺杂一点“功利心”吧？

　　而这个“心”的具体表现，就是我们常说的四无量心，即慈无量心、悲无量心、喜无量心与舍无量心。与一切众生乐，叫慈无量心；拔一切众生苦，叫悲无量心；见人行善或离苦得乐，生大欢喜，称喜无量心；把上述三心悉皆舍之而不加执着，不起爱憎，故名舍无量心。而“无缘大慈，同体大悲”不正是属于四无量心的范畴之内吗？我们常说大乘菩萨道精神，四无量心就是普度众生的大乘菩萨道的外在显现之一。

　　坦率地说，现实之中让人们完全放弃功利之心，恐怕是相当地困难。比如说大家到寺院去行布施或做功德，往往请师父们附加上几句“生意兴隆、身体健康、合家幸福、岁岁平安”这样的祈求之语。虽然几句客套话也没有什么，但起码已说明你的布施已掺上了附加条件，已经具备了功利之心(有所企求)。就是说，你可以做到“慈心、悲心、喜心”，但是你做不到“舍心”，因为你还没有“舍”掉功利之心。

　　祈愿我们都能舍弃功利之心，人人具达“四无量心”……(界定，2009．07.20. 于南海普陀山)