界定法师：漫说《中阿含》(卷二十五)～B 二、苦阴经(下)

　　二、苦阴经(下)

　　说法地点：迦毗罗卫国的尼拘类园

　　参加人员：摩诃男

　　经中大意：本经叙述摩诃男因生染法与恚法及痴法，佛陀乃为说欲之味、欲之患。佛陀说如能如实而知的话，就不为被染恚痴所覆，而能得无上息。

　　这部《苦阴经》，若从内容上讲，与上面的《苦阴经》大体上是一致的。所不同的是，佛陀在说此部《苦阴经》时，说法地点改成了他的家乡迦毗罗卫国的尼拘类园。这个园林，大约是释迦族为了让佛陀回乡探亲度化期间有一个好的寓所，专门修建起来供养佛陀的。其次，说法对象也有所不同。前经的说法对象是诸比丘，而此经的说法对象是佛陀的堂弟摩诃男。比丘是出家众，而摩诃男是居家众。由于说法对象的不同，因此在经中，佛陀所用的一些说法语气，也作了稍稍的调整。

　　在这里需要对本经的主人公摩诃男稍加介绍。在佛经中，我们时常会见到有些人虽不同，然称名相同的现象。比如说最典型的就是“迦叶”，佛经中叫作“迦叶”的人挺多，到部派佛教时期，也有迦叶的出现，只是每人的姓氏则并不相同。佛经中有两个摩诃男，一个是最早跟随佛陀出家的五比丘之一，有的人说他实际上就是十力迦叶，然大多数认为此摩诃男则系佛陀母舅那一族。而此经中的摩诃男，却是十大弟子之一的阿那律的胞兄，为佛陀时代的著名居士，一般认为他系甘露饭王之子，属于佛陀的堂弟。另据《五分律》等经典记载，佛陀回乡视探，摩诃男见贵族诸释种之子多从佛出家学道，便对其弟阿那律说：“我若出家，你须掌理家业。”从这里可以看出摩诃男已经萌生了出家修道的念头。然兄弟二人，总要留一个人在家管理家业，如果兄弟俩都跑去出家了，那么俗家那一大摊子麻烦事，又有谁去打理呢？可现实的结果是，阿那律以家业难掌理为由，背着其兄摩诃男，偷偷跑去跟随佛陀出家了。摩诃男见此，也只得终生留在俗间经营家业。既然出家未成，但是并不妨碍奉佛的信念与决心。未久，摩诃男亦皈依佛陀，成为居家优婆塞，常布施汤药与僧众，受到僧众敬叹。另据《增一阿含》载，佛陀晚年时，琉璃王与释迦种有旧怨，欲讨伐释种。其时摩诃男为解救释种之难，乃投身河中而命终。如是，当彼为信徒修道之时，适迦毗罗城发生大事变，即前述舍卫城主毗琉陀王(Vid!u^d!abha)之再度攻掠是也。盖其初之征调，因于佛陀之无言说法，毗琉陀王亦即调回其军。然率以为与摩揭陀争霸之故。且以传说谓迦毗罗城为王少时含羞之所，爰利用佛陀远离之机会，遂以大军攻陷迦毗罗城，并趁此报复其幼时之耻辱，大肆暴虐。据木村泰贤着·欧阳瀚存译《摩诃男》一文中作如此记述：

　　是时，摩诃男亦在城中，因不忍见同族之苦惨，乃自投毗琉陀王，乞将其沉诸水中，藉戢残暴。王许之，于是彼即自沉于水。是时王及左右均以为当即浮出，乃迟之又久，不见浮出水面，方疑议间。爰使人搜诸水底，方知彼自以发系诸水中之树根，遂溺死之。以是毗琉陀王虽暴，亦即敛其虐杀。迦罗城之人民乃多获免死。……昔彼于某时，曾就佛陀问关于自己之死后。佛答之如下：“摩诃男，汝于长夜心修信，修戒，修闻、思、慧，勿怖勿怖。摩诃男，汝之死(后)决非恶死，当得善死。”

　　事实上，比丘出家后未必就能断得了烦恼，因此注定便要与青灯黄卷、晨钟暮鼓为伴侣；而那些居家的优婆塞们呢，所面临的麻烦将会更多，他们所遇到的烦恼有时候是身居佛门的比丘们难以想像的。比如说我们在《梵志陀然经》中，当舍利弗责问陀然为什么老是喜欢欺诳他人时，陀然也道出了他生活的艰难：“舍梨子！当知我今在家，以家业为事，我应自安隐，供养父母，瞻视妻子，供给奴婢，当输王租，祠祀诸天，祭餟先祖及布施沙门、梵志……是一切事不可得废，一向从法。”就是说在现实世间里，处处都要花钱，既要撑门面，又要活得滋润潇洒，没有财源滚滚能吃得开吗？我们常讲“君子爱财，取之有道”，但这个“道”的度，往往又是极难把握火候的。在世俗名利场上，“皆大欢喜”结局毕竟只占少数。

　　大约摩诃男生活得并不快乐。因此当佛陀住止于尼拘类园时，他便前往拜见佛陀，说出了自己心中的苦闷：“世尊！我也知道您的法是教导世人的。如今我的心中充满着贪、瞋、痴。虽然我想努力灭除它们，然后我却无能为力。世尊！我该怎么办呢？”

　　佛陀对摩诃男说：“汝有一法不灭，谓汝住在家，不至信、舍家、无家、学道。”就是说，你摩诃男居住于尘世间，自然很难将此三毒去除。如果你愿意舍家去修道，如此一来三毒问题的解决，就变得不是那么困难了。

　　那么，究竟该如何灭除三毒呢？接下来，佛陀自然提到了五欲。这个五欲，我们前面已经讲过，就是“眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触”。此五欲十分厉害，世间人对它们是“可爱、可念、欢喜”，因为这些欲望会使人感到暂时的快乐；即使是国王，也会“令王及王眷属得安乐欢喜”，因此人们都会深陷其中而不愿出离。因此，佛陀说：“摩诃男！极是欲味无复过是，所患甚多。”

　　由于欲望的驱使，使得人们去做各种营生的行当，从而制造了种种恶行恶业。对此，经中作了详尽的描述与分析。在经中，佛陀提到了他在摩揭陀国的王舍城，住鞞哆逻仙人七叶屋时，有一次与尼乾子的一番对话。当时，此山中住着很多裸形外道，他们都很会吃苦，苦行功夫相当了得。比如说，他们是“坐不坐行，常立不坐”，变着法儿折磨自己的肉体。佛陀见到他们如此自虐感到不解，于是就问他们：“你们为什么这么虐待自己的身体啊？”那些尼乾子们就回答说：“我们的导师教导我们，如果今生受尽苦难，那么就可以把宿世的罪业都消除殆尽，来生也不会再受苦报。”

　　佛陀听后说：“诸位！难道你们对你们导师说的话，就没有一丁点的怀疑吗？”

　　尼乾子们回答说：“我们怎么会对我们导师的话产生疑惑呢？”

　　佛陀又问：“如此说来，那么如果你们的导师前世肯定干了很多坏事；而他的前世也肯定做过尼乾子外道，死后再次投生人间，然后再出家而为尼乾子，想方设法折磨自己。”

　　那此尼乾子听后回答说：“看来你是有所不知。其实快乐并不是从快乐中获得，而是从痛苦中获得。”这些尼乾子们所说的话，有点类似于中国的古话叫“苦尽甘来”。这些尼乾子对于他们的极端苦行还十分陶醉：“如果我们拼命苦行，那么所获的快乐，就好像频婆娑罗王所享受的那般快乐一样。这样的快乐，你们出家比丘是无法比拟的。”

　　佛陀对他们的荒谬言辞加以诃斥：“你们竟将比丘所获的快乐与国王所获的快乐相提并论，真是愚痴至极！”

　　那么，究竟是沙门之乐为胜，还是国王之乐为胜？对此，佛陀提出几个命题：

　　第一，国王可得如意而静默无言，因此而经过七日七夜，得到欢喜快乐？

　　第二，国王可得六、五、四、三、二日，或一日一夜，得如意静默无言的欢喜快乐？

　　第三，佛陀是否可得如意的静默无言，而能一日一夜得欢喜快乐？

　　第四，佛陀是否可得二至六日，或七日七夜，得如意的静默无言的欢喜快乐

　　尼乾子们对于前两个命题，回答是否定的；而对于后两个命题，无疑给了十分肯定的答复，因为他们相信佛陀完全具备这样的修持功夫。如此对比，国王之乐与沙门之乐的孰胜孰劣，自然是一目了然。因为，一个是世俗五欲的快乐，一个是禅定中所获的喜乐，二者完全不是处于同一个层次。世欲的快乐是有尽头的，是极其短暂的；而修行所带来的快乐，永是永恒的，也是妙不可言的。

　　经文结论：“欲无有乐，无量苦患”。如果佛弟子不能如实观察到这一点的话，那么就无法远离恶欲，也将无法获得真正的快乐与解脱。(2009.05.24)