界定法师：漫说《中阿含》(卷三)～A 一、盐喻经

　　漫说《中阿含》(三)

　　(卷三)

　　一、盐喻经

　　说法地点：舍卫国祇园精舍

　　参加人员：诸比丘

　　经中大意：本经叙述世尊告诉诸比丘：随人所造之业，则受其报。如作不善业，而且不修身、戒、心、慧的话，就会受苦果而有地狱之报；如作恶业，而修身、戒、心、慧的话，则受轻微的苦果，现法之报。并用盐水、夺羊、负债等，去分别譬喻它们。

　　这部经的说法地点仍是在祇园精舍，由此看来佛陀一生在祇园精舍讲法的时间还是比较长的，而且也说了很多部经典。这部经典也是和前面的一些经典一样，主要是讲善恶相报的问题。

　　今天佛陀经比丘们讲经的主题是什么呢？是业与果报之间的关系。

　　让我们首先了解一下什么叫“业”。关于业的话题很多，也是为普通老百姓所经常挂在嘴边的一件事。“业”原为梵语，音译为“羯磨”，汉译为“造作”、“行为”之义，也就是我们众生的行为。这种行为从广义上讲，它包括身、口、意三种，但意念很难显露于外，也很细微，因此一般我们指身业与口业居多。但是事实上，在早期的佛教观点中，三业之中尤以意业为重，它突出了佛教以动机论为主的业论观点。与佛教大体同期产生的耆那教也讲究业的思想，但他们主张三业之中身业为最重，因为身业往往伴随着一定的可以观知结果的产生，可见二教对于“业”的不同论观。

　　有一点需要指出，“业”的思想在印度自古有之，并不是佛教所独有，但从世界范围来看，它倒是印度思想的独特产物。“业”观在印度人中相当普及，被认为是招致生死轮回的一种原动力。佛教继承并发展了这种思想，认为“业”是各种苦果的最初因素，各种果报都是业力的终极显现。佛教认为一切万法无不基于因果之法，不仅众生的种种苦乐果报，其依报──世界的净秽等，都是由业招感的结果。

　　业的种类很多。从大的方面划分，就是前面我所提到的身口意三种业。而身口等业又可依照表、无表的标准而加以区分。能表示自心之善等以令他人知晓之业，称为表业；不能表示自心之业，称为无表业。依《俱舍论》卷十三的说法，表业、无表业俱以色性为体，故身语二业各有之。意业非色，不能表示，故不称为表；无表故亦无无表。依据此说，业总有五门，即身表业、语表业、身无表业、语无表业、意业。

　　此外，各种经论中将业分别为思业、思已业二种。“思业”是所谓心所之思，即意业；“思已业”又称思所起业，谓思之所作，即身语二业。此外，又可将业分为善业、恶业、无记业三种。

　　关于业的感果，也有多种说法。综合而言，断道之有漏业具有五果，即异熟果、等流果、离系果、士用果、增上果。断道之无漏业唯有四果，即除去异熟果。其余非断道之有漏善及不善业亦有四果，即除去离系果。其余非断道之无漏及无记业唯有三果，即除去异熟与离系二果。一一诸业准之可分别其果。此外，业为感果之因，故称业因；牵引业之力，称为业力；业之作用，称为业用；系缚有情，令不自在，称为业缚、业系或业绳；其所感之果报，称为业果或业报。

　　佛陀在这部经中的观点是：“随人所作业则受其报”，“不行梵行不得尽苦”，“修行梵行便得尽苦”。这是什么意思呢？就是说任何人一旦造作了“业”，那么就会最终感受到果报。上面我们已经讲了，只要有业的产生，就会有果报的显现，无论你造的是善业、恶业还是无计业——关于无计业，我个人以观点一般是指那种无所谓好坏的业。事实上，我们在日常生活中，无计业占有相当大的比例。比如说，我肚子饿了，想吃饭，于是就产生了这样一个念头——“我该吃饭了”。这个念头，是一种本能反应，它无所谓好，也无所谓坏。比如说我生病了，我就到医生那儿，对医生说：“医生，您看我的病严重不？”，这句话也无所谓好坏。也就是说，无计业大多数都与我们的生活本能有关系。当然，严格来说，世界上没有纯粹的无计业，如果细细参究起来，无计业还是有善恶区分的，这就是涉及到认识问题的角度以及每个众生的深层动机问题，分析起来，就很是繁琐了。

　　那么，从一般意义上来讲，无计业会不会产生果报呢？答案是肯定的。我们根据佛陀所提出的这些观点，就可以得出，只要有“业”的产生，就会有果报的出现，这是大前提，而且这种前提是绝对真理，没有商量的余地。那么实际上，只要造业了，就会感招苦果，因此佛陀提出，我们要梵行，通过修梵行，而一步步达到灭尽苦恼的目的。对于这个问题，佛陀一共从六个方面，对此进行了仔细的分析，并用水与盐的组合，来阐述业与果感的关系。

　　1、假如有人作不善之业的话，必定会受到苦果地狱之报。

　　佛陀对此分析是：假如我们不修身、不修戒、不修心、不修慧的话，那么我们的寿命就会非常地短。佛陀在此作了比喻：就好像我们用一两重的盐，投入在少水当中，欲使其水为咸，而不可以饮用那样。把较多的盐放入较少的水之中，这种水必然会很咸，根本无从下口，苦涩难咽。为什么不可以饮用呢？原因很简单，那就是盐分多，水分少。如果一个人所做的恶业多，而善业少，那么等待他的报应肯定是地狱，这是毫无疑问的。

　　2、假如有人作不善之业，那么必定会受苦果现法之报。

　　佛陀对此的分析是：有一部分人，他虽然作了一些恶业，但是他修身、修戒、修心、修慧，故而其寿命极长。这种人虽然作了恶业，但是仰仗其修持之力，使其受到很多苦恼的煎熬，故而不会堕入地狱。就好像有人将一两重的盐，投入到恒河的水中，如果仅凭一两重的盐分，就想使恒河水变咸，那是不可能的。为什么？其实很简单，因为盐份少，而恒河的淡水极多，一两盐对其无足轻重。但是少许的盐对恒河是不是一点影响都没有呢？不是的，故而这个人在现世中会遭到一些烦恼的侵扰，但无关大碍，寿命还是可以很长。

　　3、假如有人作不善之业的话，必定会受苦果地狱之报。

　　佛陀说，像这种人，不修身、不修戒、不修心、不修慧，故而其寿命极短，而且死后还会堕入地狱。释尊在这里作了一个比方：犹如有人，夺取他人之羊那样。什么叫夺他人之羊呢？这就是那些为富不仁者，或仗势欺人者，这些人有财富有权势，但是他们贪得无厌，对穷苦老百姓是巧取豪夺，敲诈盘剥。面对自己辛辛苦苦喂养长大的群羊被人牵走，可怜的百姓苦苦哀痛求，可是权势者却毫不理睬。佛陀对此的观点是：那些欺凌穷苦百姓者，对百姓敲诈勒索者，必然会遭受地狱之报。为什么？因为他们坏事做绝，他们不修身、不修戒、不修心、不修慧。这些人的寿命不仅很短促，而且死后也将深堕地狱。

　　4、假如有人作不善之业，必受苦果现法之报。

　　世尊认为，如果有人修身、修戒、修心、修慧，其寿命极长，因为他虽作恶业，然而籍修持之力，使其现世受轻微的苦果，不会堕入地狱。就好像有人偷窃他人之羊，结果羊群最终还是被羊群的主人发现并索要回去。但是这与上面的情况不太一样。偷窃羊群的，是一些穷苦的老百性，他们为衣食所迫，于是铤而走险，偷窃别人家的羊群以勉强度日；而羊群的主人，乃是那些有权有势的王族大户。他们发现羊群不见了，就报告官府，结果把偷羊的人捉住了，五花大绑，结果羊没有偷成功，反招来牢狱之灾。这些穷苦的人，他们造了不善之业，当然也会遭到一些果报，但是他们不会堕入地狱，因为他们曾经修身、修戒、修心乃至修慧，故而寿命很长，不会堕入地狱，但是他们要受到一些轻微的苦恼。

　　5、假如有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报。

　　佛陀的观点是：这种人作不善之业，不修身、不修戒、不修心、不修慧，其寿命非常的短，而且会遭到地狱的果报。世尊在此所作的比喻说：譬如有一些贫穷人家，欠了主人五文钱，或者哪怕只欠了主人一文钱，结果被主人捆绑起来送到官府收押。为什么只欠了主人少许的钱就被主人捆绑起来乃至见官呢？因为这个人他不仅贫穷，而且没有势力，只好处处任人宰割。那么为什么会落到无钱无势的地步呢？因为他作了不善之业，他不修身、不修戒、不修心、不修慧，因此寿命非常地短促，死后也会堕入地狱。顺便说一下，从这段描述中使我想到了中国的一句古话，叫“可怜之人必有可恨之处”。从佛教的观点上讲，“可怜”，是因为过去作恶的果报，因为过去他曾作过许多“可恨”之事；从现世来讲，很多人的确很可怜，撇开各种客观层面暂且不说，单单讲人的心理意识层面，这种人由于物质的“可怜“，却导到长了心理的“可恨”。比如说，我们面对可怜，往往会报以同情施以援手。可结果呢？这些可怜人却滥用了我们的可怜，把我的帮助视为一种义务，最终变成变本加厉，甚至到了可恨的地步。从现实来讲，有些国家级贫困县，国家以及各地人民都会积极帮扶，结果却成就了这些贫困县的惰性，从此不思进取，“等、靠、要”是他们的口头禅，“贫穷”成了他们的尚方宝剑。如此这般，不仅是“可怜”，更是“可恨”。

　　6、有人作不善之业，必定会受苦果现法之报。

　　佛陀认为，这些人曾经或正在修身、修戒、修心、修慧，其寿命极长。他们虽然有恶业缠身，使得他们在现世受到轻微的苦果，但是他们死后却不会堕入地狱。就好像有人，欠了别人很多钱，可是他却不会被债主捆绑起来，也不会被送官。因为负债人本身就很有钱，也很有势力，债主不担心他还钱，而且很多人还乐于借钱给他，因为借钱给他可以拿到更多的利息。从这里可以看出，这些人四处借钱，属于一种不善之业，当然会受到一定的果报，但是由于他们修身、修戒、修心、修慧，故而不仅寿命极长，而且也不会受到地狱的果报，因为他们所造的“业”非常轻微。

　　以上便是佛陀为我们讲述的业与果报之间的各种关系。其实我们若细细品味，可以发掘出很多精髓出来，决不会像我这样泛泛而谈所能囊括的。从上面的一些分析中，我似乎隐约地体味出佛陀对于当时印度各种贫富差距的深刻担忧，以及对于为富不仁、民间疾苦的一些基本观点。对于这些，我想在以后的各文中，会结合其他经典，逐步加以探索。

　　(界定 2008年11月24日于浙江普陀山)