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修行人必须学会管住自己:万行法师 |
 
修行人必须学会管住自己:万行法师
我不是标榜自己,我十三岁离开外婆家,就自己管自己。十六七岁出家,也是自己管自己。从不需要别人来管。在任何团体里,都不会越轨,都能随众。因为在团体里有我一个不多,没有我一个不少。所以到任何地方都活得很轻松。 我不愿意到一个地方就不去,不喜欢做一件事情就不做。有些人恰恰相反,不愿意做的事情还要去做。不愿意去的地方还是要去。一个人一生当中,如果能自愿选择自己想做的事情,将是最幸福的事情。不乐意做的事情强逼自己去做会很累。就像我创建这个闭关中心很累,一个人干十几个人的工作。本来在前期工程中,可以成立一个班子,由各方面人组成,但需要很多费用,办公费、招待费、交通费等等。我一个人顶下来会节约很多钱财。身体很累,但心里从来没有累过。有时累得身上疼,睡一觉,第二天起来又有了精神。因为创立闭关中心是我自己乐意做的事情。有的人一生中干好多件事情,我觉得自己很笨,所以不敢轻易决定干什么。就像我出家,犹豫了两三年。迈出这一步,就从来没有想过还俗。读完四年佛学院,自己一直在考虑选择自己的道路。是出国留学,还是闭关修炼自己?最后还是选择了闭关,决定进山洞修炼。 出关后在中国周游了一圈,东南亚走了几个国家,一直在选择我干什么?是到老和尚身边谋个差事,还是到庙里求个职事?还是……,最后还是决定走自己的路,创立闭关中心。 虽然不一定能成功,但决心要走下去。因为中国目前还没有建立一个闭关中心。西藏也只有两个“禅修中心”。据我所知,去年在我们汉地也有人想建立闭关中心,实力比我大,但没敢搞。为什么这么慎重?因为人们常讲,100个人闭关,99个着魔。我不知道闭关中心创建完了以后,还会选择什么?那是以后的事情。所以我所做的每一件事情,都是自己乐意去做的。没有人说服我,也没有人强迫我。当时去绝尘洞(第一次闭关)是我自己去的,条件很差、很苦,我没觉得苦。到西藏荷花岛,条件更恶劣、更苦,我也没觉得苦,因为当时已经超越了物质。1997年来到翁源县东华山,当我决定在“惠能洞”闭关时,就不再考虑这里的环境。我来的时候是叫“惠能洞”,当我决定装修时,就把它改为“三圣洞”。当时洞前没有平台,是比较陡的斜坡。1997年装修后建立了一个平台。如果当时不愿意在东华山,我就会走掉,当决定留在这里后,我的心就不再向往任何地方。 一个人的生命很短暂,虽然有人活100岁,但我不知道自己明天还活不活着。所以从来不考虑未来,只把今天的事情做好。以前还把过去当作一种回忆,后来回忆也不去回忆。因为过去是好的,会产生留恋;不好的,会悔恨。回忆过去是有所住,向往未来,是有所求。有所求、就有所住。如果一个人无求无住,腰杆子就硬,活得轻松自在。有所求就苦,会感到自己不如人,有所住就没办法前进,没办法超越自我。 每个人都有权利选择自己愿意干的事、走的路,但人与社会、团体之间不是孤立的,而是息息相关。有些时间、地点、确实不允许你选择、决定,环境会为你选择。既然是这样,你、我、大家又当如何去做呢?答案只有二个:一是改变环境,二是改变不了环境,只能去适应环境。当你适应了环境后,你会发现,不是环境改变了你,而是你利用了环境。所谓“适者生存,逆者淘汰”。自古以来从来没有一个人,能够抵抗环境而胜过环境的。每一个成事的人都知道适应环境、顺应时代、与时俱进。毛泽东是个伟人,他常讲“与天斗其乐无穷、与地斗其乐无穷、与人斗其乐无穷。”但他更会遵循适者生存的原则,常教导身边的人和他的军队要入乡随俗。 如果一个人是自愿发心修道,通过我个人的经验,以及古师大德们的经验,告诉我们:三年时间的修行,必然有很大成就。可我们现在学佛修道的人都已十年以上了,仔细剖析自己的心态,还不如未信佛、学佛时的心态健康。实际上你们来到这里,每个人我都把你们装在心里,经常拿在手里,放在心上看来看去。大家都有进步,可进步的那么艰难、那么微小,如果照这个速度去修炼,十世也修不成。下一世连人身都难保持。因为你们都没修福报,何谓福报?就是修人道。要想升天,必须要把十善修好。在座的哪一个把十善修好了?怎么可能升天、开悟、了生死、成佛。都是自己骗自己。 一个人要对自己严格要求,一定要对自己发怒。如果经常对自己宽容,放过自己,谁也没办法塑造你们。一个人成才,不是老师塑造成才的,而是自己完成的。老师只是指引。师父领进门,学艺靠个人,自己吃饭自己饱,自己修行自己了。如果你是一个真正的修行人,你只会看到自己的不足,不会看到别人的不足,如果你看这也不是,那也不好,惟独你好。实际上最差、最坏的就是你自己。假若你仅仅承认自己最差、最坏,而不去改变,那你将是十恶不赦的罪人。一个人不知道自己的过错还可以原谅,如果知道了自己的过错而不去改变,是不可原谅的。战胜了自己就是伟人,再进一步就是圣人。你们还记得我常说的一句话吗?“欲平天下先平心”。就是先把自己管住。有人很爱说话,话说错了改不过来。不会说话的抢着说,会说话的挑选着说。民间常说:你不说话没人说你是哑巴,你抢着说也没人说你聪明。看一个人不是在他的言语中,而是在他的实际行为中。上等看人看神光;中等看人看五官;下等看人看言行。 来到商场,就要一心一意做生意;来到战场,就要一心一意地打仗;来到道场,就要一心一意地修行。如违背了“场”的性质,就犯了根本戒。来到这个场,必须和这个场吻合,如果没有吻合,就是自己在骗自己、难为自己、出卖自己、颠倒自己。为什么人经常会颠三倒四?为什么心口不一?为什么会精神错乱?根本原因,他们所做的是自己不想做的;所说的是不想说的;所去的地方是自己不愿去的。可是,他没办法改变环境,又没学会改变自己。不论你是不是修行人,都要经常剖析自己的内心,分析自己的思想,对自己认清后,方可做一个决定。人最大的无明是不认识自己;最大的过错是无法改变自己;最可怜的人是自己欺骗自己。一个人不知己,又怎么能知彼呢?管不住自己,又怎么管得住别人呢?自己管自己是一种高尚,被别人管你是做不了自己的主。 学佛修道是从付出中学,从付出中得。并不是从索取中学,也不是从索取中得。你敢于付出、奉献,内心的境界就变大,容量就变大,悲心、智慧、神通变大。反之,则会变小,甚至最后完全消失。今天我俩打一架,我输给你了,表面上看是你赢了,我输了。而实际上我内心的承受力大大增加,乃至增加了许多倍。而你的我执、虚荣心、好胜心大大增加了无数倍。一个学佛的人,或者你不是一个学佛者,你所做的一切都要敢于去承担。敢做不敢承担,不是一个人所应有的品质,就像一个赌博的人要“愿赌服输”。实际上生活有输就有赢。有成就有败。有是就有非。对自性来讲,这些又都不存在。即所谓的不生不灭、不增不减、无是无非。将世间法、出世间法合二为一,是一个最大的法门。你把这两种法门掌握好了,你就是佛。 |