达真堪布：学修问答(汇集二十)

　　做早晚课，心能够安住、进入状态的时候，特别轻松愉快。但是时间久了，开始跑神了，念头漫天飞，怎么办呢？

　　答：你现在觉察到了，有的人还根本没有察觉到。这也不急，慢慢来。心肯定会跑，但是没有事，尽量调整，跑了就拉回来，再跑再拉回来。往好的方向去做，慢慢就定下来了，哪有一下子就静下来，一下子就成就的？要通过修炼，最后才能做到。

　　做早晚课的时候，你真正用心去念，才能进入状态。能够领悟仪轨的内容，进入修法的状态，边念边思维观想，那本身就是一种享受。而我们现在就是当一种任务，每天勉强自己去做；做也没有用心，只是在表面上做，在口头上念。学佛就要实在一点，用心一点，这样才能得到加持，得到法益。

　　有亡者需要我们助念，但是和晚课时间冲突了，怎么办？哪个更重要呢。

　　答：可以边助念边上晚课啊！好好发心助念，那本身就是晚课。你助念的时候，发心要到位，跟他结个善缘，给他种个善根。那样的话，也许比你在家里做功课的效果更好一些，功德利益更大一些。

　　求人天福报，求自己的解脱，这些都是不了义的法吗？

　　答：这就看修行的层次和境界，每个层次里都有各自的了义和不了义。小乘里讲的了义，也许到大乘里就变成了不了义；显宗里讲的了义，也许到密宗里就变成不了义。层次不同，境界不同，所以了义和不了义的标准也不一样。对个人来说，符合自己相续的，和自己相续相应的法，都可以说是了义的、殊胜的。法和自己的相续相应，能够得到法益了，这叫殊胜。

　　以前觉得自己是善良的人，通过修除障法，发现自己有那么多罪业，眼泪就哗哗地流，可是现在没有想哭的感觉了，是罪业消了还是慢心起来了？

　　答：修行的过程就是这样，有时候感觉很强，有时候就没有什么感觉，这都是正常的。境界和觉受有各种各样的，有的你能发现，有的你不一定能发现。但都不要执着，不要太在乎。有境界就有境界，没有境界就没有境界；感觉好就好，不好就不好；觉得有进步就有进步，没有进步就没有进步。按照正确的方法，每天不断地修，坚持下去，这就行了。翻山越岭，这都是修行的经过。

　　想要上山修行却没有机缘，怎么办？

　　答：上山修行的机缘不是谁都有的，这也是修来的。在家好好修，修好了，机缘自然就会有了。

　　做家务的时候观察自己的心，当有不好的念头的时候，立即就念金刚萨埵心咒，可以吗？

　　答：可以。越多越好。金刚萨埵心咒哪有嫌念多的？

　　学大圆满法以后，一切观为清净圆满，都是上师三宝的化现，那还要不要取舍善恶呢？

　　答：自己可以都观为清净，但是不等于没有善恶，不等于不要取舍善恶。有分别念的时候就有善恶了，没有分别念的时候没有善恶，但是一样要取舍善恶。取舍善恶不是分别。

　　如莲花生大士所说的，“境界比虚空高，取舍因果比面粉还要细。”自己真正达到不分别善恶、不取舍善恶的境界的时候，示现上还要分辨善恶、取舍善恶，因为众生的境界里有。对你来说是清净的，但对别人来说不一定是清净的。

　　你在人道，就要随人道的境界；在畜生道，就要随畜生道的境界；在饿鬼道、地狱道就要随饿鬼道、地狱道的境界。现在你在人道，即使你的精神已经超越了人道，已经达到了佛菩萨的境界，但是你的行为还要和人一样。这个时候叫表法，也叫做随缘，也叫恒顺众生。

　　已经发过愿，要精进修法，却没有如法去做，怎么办呢？

　　答：我们很多人发愿的时候都很积极，去做的时候就开始懈怠了。不能这样。一旦立下了誓言，即使舍弃生命也不能舍弃誓言。

　　所谓的戒体是什么？就是一种决心，也是一个誓言。密宗里讲誓言，显宗里讲戒体，都是一个意思。决心是不能随意改变的。

　　一个智者，他不会轻易立下誓言；但是一旦立下了誓言，就像在石头上刻字一样，刮风下雨都不会磨掉。再有磨难，他也不会舍弃誓言。

　　一般的凡夫，看那些大成就者为了守护誓言而舍弃生命觉得好奇。而那些大成就者，看这些凡夫为了利益、为了生命而舍弃誓言觉得可惜。

　　今天立下誓言，明天又舍掉誓言，今天受戒，明天又犯戒，这怎么能行呢？不能拿修行当儿戏，不能拿自己的法身慧命开玩笑！真正有成就的人，从小就受戒，一生当中也不会犯戒的。

　　戒本身是净，不破戒是定，有定才有慧。你总是动摇自己的决心，总是失去誓言，连世间的信任都没有，怎么能有出世间的成就呢？坚定自己的毅力，不要轻易舍弃誓言，这是成就的根本。

　　如果发生大灾难了，我们是念阿弥陀佛还是念什么呢？

　　答：念什么都行！只要不念世间的这些就行，只要不念财产和儿女就行。念阿弥陀佛也行，念金刚萨埵也行，念上师也行。

　　海啸来了，海啸本身就是阿弥陀佛；地震来了，地震本身就是阿弥陀佛。阿弥陀佛来了，把你接走了，不要害怕。大圆满就是这样，哪一个不是阿弥陀佛？哪一个不是让你解脱？心里不要顾虑太多，这都是障碍。

　　地震、海啸是灾难，今天你病倒了，疾病对你来说也是最大的灾难，也会让你死亡。和海啸有什么区别？和地震有什么区别？真正把无常弄明白了，“地震”每时每刻都发生在你身上，你自己没有感觉到而已。万物都在刹那刹那当中生灭，刹那刹那当中死亡，有什么可恐惧的？

　　修密法是蛇在竹筒中一样，或上或下吗？

　　答：别解脱戒也好，菩萨戒也好，若是你犯根本戒了，没有来得及忏悔，就要下地狱，还有别的去处吗？都是一样的，只是密法里说的严格一些而已，没有别的区别。

　　现在我们很多人都根本没有进入密乘。真正进入密乘以后，境界是很高的，修行功力也特别强，就很少有犯戒的事了，基本上是不会堕落的。即使犯戒了，里面也有很多善巧方便，能够很快恢复戒体。

　　历史上也有犯根本戒下地狱的公案，但是这也是为了众生更精进、更严格受持戒律而讲的，实际上很少有这样的情况。另外，有一些也可能不是真正进入密乘的。

　　修破瓦法时头痛是什么原因？

　　答：没事，那可能是一些感应。不要太在意、太执着吧！一说修破瓦法会头疼，就总是往这方面想，然后就开始头疼，也有这样的情况。

　　其实破瓦法是一个开悟的方法。破瓦法里讲中脉，什么是中脉？中脉也是一种智慧。中脉的“中”也是中道，就是远离八边的大空性。讲中脉也是讲一种真理。我们观中脉，也是一个方法而已；通过这些，我们要明白一个真理，要证悟空性，开通智慧。

　　还有，我们观自己的神识，观红色的”舍”字。红色的”舍”字是代表阿弥陀佛的心，也是我们本具的光明和智慧。我们为什么要把自己的神识观为红色的”舍”字呢？我们的本性也好，自性也好，和无量光佛、阿弥陀佛是没有两样的，原本就是一体的。

　　念“吼”，让自己心间的“舍”字飞到阿弥陀佛的心间，“吼”也是一个方法，让自己的心和阿弥陀佛的心融为一体。其实也不是“吼”出去，自己的心和阿弥陀佛的心原本就是一体的。

　　所以修破瓦法也要具有智慧，要证悟这样一个真理，而不是执着于这样一个形式。执着形式的话，可能就修偏了。

　　我病得走不动路，怎么办？

　　答：没事，这是业障，好好忏悔，好好消业，慢慢就好了。勇敢一点，这算什么呀？得人身是福报，我们人间的苦，再大也不算苦。如果你托生为畜生了，堕落饿鬼道了，堕落地狱了，感受恶趣的痛苦怎么办啊？

　　在人间成熟一些这样的果报，那是好事。若是在恶趣里成熟了，那就更严重了。最起码人不会遭受那么大的痛苦，还能有解决问题的办法。如果还能学修佛法，能转为道用的话，就更好了。

　　在修金刚萨埵除障法时，可不可以观想父母的头顶上也有金刚萨埵佛，降甘露帮他们消除业障？

　　答：这样观想，内容就太多了，我们仪轨里也没有这样的要求。但是你有时候能提起这样的念，这样想一想也行。我们任何时候都不能忘掉父母众生的恩德，包括消业的时候也带着他们，这样自己也修了一个菩提心、利他心，培养了这样一个善念。但是不要太执着地特意去想这些。

　　只看上师开示，但是不做早晚课，这样如法吗？

　　我们早课、晚课的内容都是三藏十二部的精华，这里有佛菩萨的加持和窍诀，有很多伏藏大师的伏藏法。这些仪轨有不可思议的加持力，和我们这些末法时期的众生有特殊的缘分。

　　这些仪轨都是成就的具体的方法，加行的内容也都包含在这些仪轨里面。我们把加行的内容学明白，然后去实修的时候，能够通过这些仪轨学修的话，更如法、更有力量，也更容易成就。

　　我想做早晚课，但由于忙于家务，实在没有时间，于是心里负担特别重，怎么办呢？

　　答：这还是自己不够圆融。有这个机缘和条件，就在固定的时间里专门去做早晚课。若是没有时间，早课可以简单做一下上师瑜伽，晚课可以简单做一下除障法。然后就尽量在生活、工作当中去运用，边做事边做课，边做事边修法。

　　我们做课是为了什么？就是为了提起正念、善念。若是你无论什么时候都能提起正念，能发善心的话，那就是做课。若是你在佛堂里端正地坐着，只是嘴上哇哇地念，表面上做功课，但心里没有提起正念，没有发善心的话，一样没有意义。

　　我们干活的过程中，也可以提起正念，可以把佛法运用到生活当中。打扫卫生，给家人做饭，这都是庄严坛城、为众生服务，这都是利他，都是修行。

　　学佛也好，修行也好，就是一个念，念一转就行了。念没有转过来的话，整天在那边念，也没有用。我们能够提起正念，在相续当中多种下善根，多串习善念，正知正见越来越多了，心地越来越善良、越清净了，就好了。一切都是自己的心，心里有障碍就有障碍。你把心放平了，一切都风平浪静了；你把心放正了，一切都一帆风顺。

　　上师经常说：把弘法利生的事情完全交给善神护法，由他们来安排。那么我们怎么祈祷善神护法，才能让他们迅速承办我们所托付的事情？

　　答：把事情托付给上师三宝也行，托付给善神护法也行，都是一个意思。但是无论上师三宝，还是善神护法，都只是一个所依，主要是自己的心。你的心稳定下来了，成就就在眼前。一心的力量不可思议。为什么说你祈祷佛或护法了，就不用操这些心了？你完全能够把自己托付给佛或护法的话，那不就是一心了吗？你心就定了。心定下来了，力量就集中了，一心的力量不可思议，你就超越一切了。

　　其实佛也好，上帝也好，它只是个对境、所依。但其他教派就是说上帝能给你什么，我们也可以这样说，但是我们还有更究竟的说法，就是主要是自己的力量。这个时候佛只是个所依，你通过佛可以把自己的心的力量集中，这样的话，你的心就不散乱了，你就超越了一切。但你现在做不到把自己全部托付给佛或护法，为什么？因为你功夫不到。这要有戒定慧的功德，你才能做到。

　　你现在说：“我把一切都交给佛了，交给上师了。”说是这么说，问题是你没有能够发自内心地这么做。到关键的时候你还是自以为是，还是没有按佛的要求、按上师的要求去做，你还是没有能够把一切都托付给护法。你还是自己在想尽办法——把佛忘了，自己去想，把善神护法忘了，自己去做，心还没有定下来。这种漂浮不定的心态是成就最大的障碍。

　　佛讲过，有信心就有加持，去除疑惑才有成就。疑惑是成就最大的障碍，疑惑是什么？就是不定的心，散乱的心。心不定，心散乱了，你的力量就不定了，力量就散乱了。这样的话，你就不能超越一切。

　　我总是生病，怎样才能让身体好起来？

　　答：自己多去忏悔嘛！身体多病，这是杀业的果报；心里总是有恐惧，这也是杀业的果报。其实谁都有这个业力，只是现在还没有显现。你现在显现了，也没有什么不好，这是往昔造的业，你现在通过忏悔就可以把业障忏掉。业障忏掉了，病自然就好了。

　　忏悔时，主要是具足两个条件：一个是对往昔所造的恶业有猛烈的后悔之心。比如刚才你不小心服毒药了，现在发现了，你肯定会特别后悔，心里有很大的畏惧。对往昔造的恶业有这么强烈的后悔之心，这叫破恶力。还有一个是从今以后纵遇命难也不再造这样的恶业，有这样一个愿力和决心，这叫恢复力。这两个是最重要的。

　　你心里有这样的一个愿力，就能超越业力，病就好了。若是你的发心不够，愿力没有超越业力，这个业就无法催灭。心的力量是不可思议的，真正能够发心了，这病算什么？地狱的痛苦都不算什么。

　　往昔释迦牟尼佛在地狱里，就发了一个猛厉的利他心。那时他在地狱里和一个同伴一起拉马车，但经常拉不动，那些狱卒们就捶打他们两个。于是他想：“我们两个人拉不动，我一个人也一样拉不动，还不如我承担他的痛苦呢，让他休息，我拉，我来承受这样一个果报。”他真心实意地这样想，发了这样一个利他心，就立即摆脱了地狱的痛苦，转生到天界里去了。

　　心的力量不可思议。佛当时发出了这样一个真心实意的利他心，而且只是为一个众生，不是为所有的众生，但是这个心是纯净的，没有丝毫的杂念，所以连地狱的痛苦都能超越。那你这点病苦算什么？六道里人天是福，和三恶道的痛苦一比，人间的苦根本不是苦。

　　弟子经常帮助别人，但是帮助完以后反而让对方产生依赖感，自己不想做事情了，这种情况应该怎么办呢？

　　答：过度的帮助就不是方便与慈悲了，就是这个度不好把握。如果能把握好这个度，那就是智慧。什么都是，要把握适度；握不好这个度，这叫偏。佛讲，不堕落边，就是中道。真正能够把握这个适度了，就是中道。“慈悲为本，方便为门”，这两个合为一体了，才不会偏，若没有成为一体的时候肯定会偏了。

　　读经的时候怎么才能具足戒定慧？

　　答：读经的时候，若是能保持三门清净，这就是戒律；保持三门不散乱，主要是心不散乱，这就是定；你能够从中去领悟一些真理，这就是智慧。但是现在你们看书心里不清净，总是起杂念，心也没有定下来，看了好多，一句话也没有记住，这就没有戒定慧了。

　　平时没有时间做课，只能在干活的时间播放早晚课光盘，边干活边跟着念，这样如法吗？

　　答：最好是能在固定的时间里坐下来念诵。若是实在忙到没有时间，只能在干活的时间里念，利用一切机会、一切时间来学修，这本身就是一种恭敬心，是可以的。若是你把其他的时间用来吃喝玩乐，干活的时候才想起来做课，然后变干活边做课，那肯定是不行的。

　　怎么才能利益众生？

　　答：度化众生就要弘扬佛法。佛法有两个：教法和证法。教法就是经律论三藏。你精通三藏，你能讲解三藏，让众生明白三藏的的内容，让众生明理，这也是弘法，这是一种利益众生。证法就是戒定慧三学。通过你的言行举止，通过你的一些善巧方便，能够让众生相续当中产生戒定慧的功德，这叫弘扬证法。弘法，你要有弘扬教法、弘扬证法的能力。若是没有这两个能力，就不能利益众生。

　　为什么说弘法利生？能弘法才能真正利益众生。你给他吃的、穿的、用的、给他安排一个住的地方，佛法里这不叫利益。让他断除烦恼，让他解脱，这叫利益；让他见性，让他成佛，这叫利益。他精通了三藏，相续当中有戒定慧的功德，他才能断除烦恼，他才能解脱，他才能见性，才能成佛。这叫做利益，其他统统都不是利益。

　　我建个规模很大的寺院，这是弘法吗？不是！我塑个100多米高的佛像，这是弘法吗？不是！弘法只有两个：弘扬教法、弘扬证法。这样才能利益众生。没有真正的弘法事业，建个寺院、塑个佛像有什么用？没有意义的。寺院、道场是弘法的场所；佛像是弘法的助缘、修法的所依。这都统统不是弘法。没有弘法就没有利生。

　　初学佛者应该从什么地方开始学起？从什么地方开始修行？

　　答：应该是先皈依进入佛门，然后再发菩提心进入大乘，是这样的一个道路。但是真正从心里皈依到三宝是非常难的，首先要明白佛理。因为什么呢？皈依的基础是信心，但这个信心是从明理中产生的，不明理就没有信心，即使有信心也是迷信。所以首先要明白佛法里基本的理念，比如说轮回、因果、无常这些道理。

　　因果和轮回是最基本的。无我和空性外道也能讲，但是因果和轮回除了佛谁也讲不了。其他教派也有讲因果和轮回的，但是讲的只是一部分，而佛讲的是三世因果、六道轮回，非常全面。佛讲的因缘是三世的因缘，过去、现在、未来，一切时间都包括。佛讲的是六道轮回，无始无终，无边无际。别人谁也讲不了这么全面。

　　我们现在学的四外加行讲的就是这些道理。首先是人身难得。人身真正的意义、真正的价值是什么？首先把这个道理弄明白，你才会真正的去启发人身真正的意义和价值，你才会珍惜这个人身。

　　然后是寿命无常。得到人身了，但是这个人身犹如狂风里的一盏油灯一样，随时都会被扑灭，所以你要利用一切时间来承办它真正的意义。

　　接下来是因果和轮回。无论是空间还是时间，都是无边无际、无始无终的。你把这些道理明白了以后，你的心胸才能打开，你才能看得更远。

　　所以这些都是基础，在这个基础上你再去皈依、发心就容易一些；要是没有这些基础的话，皈依、发心也不一定到位。所以就先修四外加行，把这些基本的理念都弄明白、搞清楚，然后再去皈依、发心，自然就能到位了。

　　所以我现在强调四外加行。四外加行的内容，尤其是因果和轮回是非常重要的。其实佛的理念都是从这里建立起来的，但大家都没有明白，都认为无我和空性好，都修这些高深的法。其实这些高深法也都是在因果和轮回的基础上建立的，若是没有这个基础的话，那就不是佛的理念。

　　很多人都没有明白，然后就空中楼阁似的修行，那肯定是不会受益的。莲花生大士讲过：“见解比虚空高，但是取舍因果比面粉还细。”“见解比虚空高”是空性的见解。空性和因果是相辅相成的，也可以说是一体的。有空性，就有因果；有因果，才是空性。你证悟空性了，是不是没有因果了？是不是不要取舍因果了？不是。其实你真正明白了空性这个道理以后，对因果就更深信了，取舍因果就更容易了。其实取舍因果一点都不难，但是我们现在没有在那个轨道上，所以有一点难。等真正走上轨道上了，那就不难了。

　　因果规律不是佛制定的，它是一个自然的规律。佛讲的是宇宙人生的真理，他讲的时候，也在相上讲，也在体上讲。相上讲的就是因果、轮回；体上讲的是无我、空性。但是这个相和体是一体的，所以就说“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是。” “色受想行识”五蕴里包含了所有的法，实际上所有的法都是这样的。

　　在网络共修讲堂里受八关斋戒能得到戒体吗？

　　答：受戒主要是要得到戒体。小乘佛法里所谓的戒体是一些细微物质的综合。但是大乘佛法里不承认这个，大乘佛法里所谓的戒体就是内心里的一个决心，自己立下的一个誓言。在受戒的过程中，你自己能下个决心，就能得到戒体；如果没有下决心，就得不到戒体。

　　你在网络上受戒的时候，你能下决心，就能得到戒体，和面对面受戒是一样的。今天我在这里面对面地给你们受这个戒，如果你内心里没有立下誓言，也没有用，得不到戒体。

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