韩镜清：摄大乘论 第70讲

 　　第７０讲：第三品（五纲十修第７讲）

　　（１９９６年６月２３日）

　　（第七修：对治自性散动。）

　　上次咱们讲到自性跟差别的问题。自性实际上就是我，就是指的我。说本来一切法都是没有独立的自性，自己不能独立存在，那么怎么我们常常是觉得一切法、一切现象都有一个自性，有一个我，有一个独立存在的，这个问题是很重要的。

　　佛教最主要的，它是讲到没有自性，就是所有的事物都是没有一个独立存在的，都是依靠其它的东西来存在的，依他而起，不是依自而起，这是一个最主要的问题。所有佛教里头讲到的最主要的问题、就是最高的原则、最基础的原理，简单说起来就是无我，也就是无有自性的意思。

　　在这个有没有自性的问题上，佛教跟世间的看法是不一样的。我们认为的世界一定有一个自性、独立存在的东西，而佛教偏偏认为没有独立存在的东西，也就是没有依靠自己而生起的东西，必须要依他而起。这是一个最基础的原理，也就是一个最高的原则。

　　所以释迦牟尼为什么发现了真如？就因为他发现了事物中根本没有我、根本没有自性、没有独立存在，没有常一不变的东西，所有的事物都是依他而起，互相依存，这是个决定又决定的道理。而我们无始以来，就认为事物中间有一个独立存在的东西，不依靠其它东西而起的东西，这是我们的一种迷信，我们的一种无明。

　　所以我们跟真理有差别，看不到真理，原因何在？就是因为我们认为所有的事物，它能独立存在。很简单的问题，佛教看的很清楚，无我、无常这是真理，而我们一般的认为都是，常、乐、我、净是真理，佛教正是无常、无我、苦、不干净，这是真理。这是很干脆的，这两个世界是不同的。你认为真实的，佛教认为不真实，因为什么？就是因为没有我，我们认为真实的是什么呢？必须有我、必须有常、必须有可爱的东西、可恨的东西，必须有常乐我净的东西，你认为这世界，无常无我不干净，最苦，（但我不觉得，）这是我们这世间的看法，跟出世间的、佛陀学的看法完全不一样的地方。

　　佛教，你说是空，空的什么？并不是一切都没有，空的就是那个自性、那个我、那个常一不变、能独立存在的东西，那个东西根本没有，一点影象都没有，可是人，象我们这样凡愚的士夫，就是认为偏偏这东西是有，本来没有的东西偏偏认为有，这就叫执著，也叫增益，你增加出来的东西，并不是事实有的东西，用现在的话说，是你自己主观的认为，完全是唯心的，实际上没有那么回事。

　　这就造成了我们的无明，根本是愚痴的，根本没有的东西你认为有，因为根本没有你非执著为有的时候，于是乎无明缘行，就生起很多行为，不正确的动作，然后再熏习到第八识里头，于是乎就造成我们的宇宙，就是由你的无明跟业造成的这个宇宙，这个宇宙跟佛的正确的那个世界，佛土，是完全不一样的。

　　所谓我们这个世界怎么造成的？这个自然界怎么造成的？这是古今中外所有的哲学家、科学家在那猜测、在那想办法解决的问题，但是都没有找到究竟的原因。究竟是怎么搞成这样一个世界？没有人能够彻底解决，只有佛陀释迦牟尼把这个问题给解决了。那就是我们所造的这个世界怎么造成的呢？就是由你无明，对这没有的东西你认为有的这个无明，就由这起的，这是决定又决定的。

　　所以我们这个世界，自己认为是非常常、乐、我、净，最合乎价值、真正的价值，可是佛陀学讲，你那都不真正、都是假的、是错误的、颠倒的，所以这两个世界是完全不同，两种真实也是完全不同。所以我们要怎么认识佛陀学、出世间学？必须从有我、无我、有自性、无自性的辨别来开始，没有其他的办法。

　　怎么造成咱们这个错误的世界？这个问题就是因为有我、无我，很简单。但是我们怎么在习惯的生活里头，认为有我，非常方便，认为有我的这个世界非常有意义，原因是什么？原因就是有自性的问题。我们认为有自性、就是认为有我的问题、有独立存在的东西。所以这个我们生活内容里头，为什么这样非用有自性的东西、有我的东西来充实起来？非要有我来有意义不可？

　　这个问题就很多了，简单来说，这地方就是名，起个名词、也叫符号，也叫信息，这个也起了很大作用。本来我们说色，是名字，或物质本来是个名字，可是因为这名字有所指，有所指就是有所代表、有所诠释。（名）这个色、这个物质指定一个东西，指的什么东西呢？首先是色声香味触这些东西。

　　比如我们看现在这儿有一个房间，这是色，我们这房间的名字“教室”，是用砖、瓦堆起来的这样一个房子，这个名字跟房子、跟教室，本来是两回事情，一个名字，“教室”这名字，跟实际上这个砖，木头，这样建筑起来的这个色法的教室、跟“教室”所指的这个、所诠表的这个房子，这是两件事情，这间房子跟教室这名字本来是两回事。那名字呢，一般都认为有一个声音，这个教室，这个声音，这是能诠，这是名，这个教室呢，砖瓦所建成的教室呢，是所诠，所指的东西，这本来是两回事，不是一回事。

　　这个教室这个名字、声音说过去就过去了，我们写字，写教室两个字，也可以写多少次、符号也可以有许多的变化。这教室也是这样，从建成起到现在，现在我们到这儿来了，许多人在这儿聚会，这个房子建成以至到现在，它也是时间很久。我们说这是幼儿园的东厢房，也就是这教室，教室本来也是一个事物，它有它事物的生成、有它的历史，也是在变化中。

　　我们说这个教室的名字或者东厢房这名字，也是在变化之中，我前头说教室，跟后头说教室这声音，这两个声音很相似，但是这两个声音是不是一个呢？已经有变化了，这个东厢房、这个教室，是不是从建成以后到现在，是不是整个还是一样呢？恐怕变化很大。所以这个两件事情都在变化中，都没有一个能独立存在、能常一不变的，好象是一间教室盖得了，就没变化，实际上它变化也很大。

　　我们前面也讲过，色法好象不大变化，这物质好象不大变化，于是有一种错误认识说“物质不灭”，但你指的什么物质不灭？你指的夸克不灭吗？、单细胞不灭吗？点、线、面的那个点真不灭吗？所有的东西都在变化，没有不变化的时候，用佛教的说法就是无常，它前刹那跟后刹那都是不一样的，没有前后刹那都一样的东西，都在变化。当今的自然科学，它也可以证明，不过它认为，虽然证明每时每刻都有所变化，但是它认为，这个变化之中还有一个不变的东西，那到底是什么东西呢？“物质不灭”，那物质就是不灭。但你指的那物质是什么东西呢？这要回答就不同了，那现在物理学就要想法子解决，非要找出那个最后的夸克，要不然你还是，“物质不灭”到底是什么不灭呢？他答不上来了。

　　你说这间教室风吹雨打，种种的时刻都在变化，我这儿抬一下脚，把这尘土就有些变化。这整个的房子，我们在这儿一坐一讲，大伙一个动作，整个都在变化。所以你说这个教室、这东厢房这个名字、符号、信息也是在变的，这房间实际上也是在变，空气在变化、尘土都在变化，什么都在变化，气候也影响它，我们没法儿证明前头一刹那跟后头一刹那有一个同一不变的东西，没有法儿证明，哲学家、科学家都没法证明。

　　但是一下我们起了一个“东厢房”的名字，跟事实的教室、每时每刻变化中的教室这两件事搁在一起的时候，我们说“我们在东厢房上课”，这个东厢房或者这个教室、所指的这个房间，这两件事就合在一起了。这两件事合在一起后，怎么样呢？起了变化，就是时时刻刻变化的这个教室，跟时时刻刻变化的“教室”这个声音、符号，本来都是在变化中，都没有常一不变的可能性，可是这两件事搁在一起的时候，我们说我们在“东厢房上课”，这东厢房，所指的好象有一个真正的玩意儿在这儿、有一个真正的事物在这儿。

　　所以在我们生活内容里头充满了这样的问题，就是有一个名字，它所诠的所指的东西，这两件事合在一起，于是乎，它有了一种生命，有了一个自我存在，有了它一个能定性定位，好象是可以这样子，它好象有一个特殊的存在啊！不是一刹那就过去了。

　　所以我们从拿东厢房（这个名字）跟事实的教室的结构、这砖瓦结构两件事情作譬喻，所有事情都是如此，都有一个名跟所诠的事体、所指的那事体的关系。可是，因为有这名、有这事体，这两个合在一起时候，就好象有个东西在那儿存在，要不起名的时候，这东西存在不存在，还是两回事，还是可以另外说，但是你起了名后，这东西好象就可以决定存在了，定性了，定量了。

　　所以为什么我们认为东西有自性、有独立存在呢？跟这个起名有关系，跟我们运用名言、运用符号、运用信息有关系。这就是我们无始以来都是这样子，用一种符号表示另外一种事物，都是有这么一种关系，就是能诠所诠，能表示跟所表示这样的两件事，合在一起的时候就好象真正有这么件事情，否则是不是有这事还另说。

　　所以我们一定要把这个，尤其现在是信息社会，跟信息所表示的那个事物，要弄清楚它是什么样的关系。尤其要弄清楚起这名以后跟起名以前有什么分别？这名跟事物合在一起跟不合在一起有什么分别？这都是大问题。

　　可是我们在生活中习惯了，根本不觉得这是一个问题。尤其是我们对色法、物质方面常常有一种错误的感觉，就是感觉物质这东西它是不灭的，它在时间、空间里有一个固定的范围、不变的范围。这个也是由于我们无始以来运用名言、运用符号、运用信息的一种结果。

　　实际上我们的生活整个内容都充满了这个起名的问题，也就是挂号的问题，挂上一个号，挂上一个信息，这信息是非常重要的，尤其在我们生活里，在我们这个无始以来的生活里头，就习惯了起名，就认为是实在有个东西这样的关系，本来两件事情，认为是一件事情，这个名跟它所代表的事物是分不开的，本来两回事非认为是一回事。

　　的确，不起名以前，他对这东西（还拿不准，）是不是存在啊？什么东西啊？“这是房子”，告诉你了，“噢哟！”一下子就明白是什么东西了。所以这个名跟自性、跟东西的实际存在有特别关系。本来它们都不存在，名也是刹那刹那生灭，事物也是刹那刹那生灭，但是这两种刹那刹那生灭合在一起的时候，它就有了自性了，这个东西存在了、肯定了，是不是这么回事情？大家可以细分析，佛教是这样的。

　　西方逻辑、种种哲学，对于诠释学，有各种的分析方法。不管怎样，能诠跟所诠这两种事物都是在刹那刹那生灭，都是不是独立存在的，而这两个裹在一起的时候，这里头就起了质的变化，使我们感觉这世界是有看头、有想头、有玩头。所以这个名就是自性，所以你认为自性的东西，实际就是名，除了名以外这个自性不存在。

　　名也没自性，这个事物也没有自性，就是它们两个碰在一起的时候、它们俩搭伙的时候，挂上名的时候，它好象这世界有所不同了，跟以前不同了，跟那变化的世界不一样了。

　　所以佛教常常说，只有名没有自性。自性是什么东西？自性是独立存在的，什么事情能独立存在？什么事情能常一不变？前后刹那一致的东西没有吗？点到面，这点跟面，中间是不是有联系？是不是有同一的东西？所以空间，从这儿到那儿，是不是这东西有一个贯穿不变的东西？这是很难证明的。

　　可是我们非相信不可。为什么？因为有名，我们起了名，就可以作证明，要没名我们不好证明。这些问题都是大问题，跟自性、跟我，搞成一个有我的世界，本来没有我的世界，为什么有了我？很奇怪。

　　前两天我跟这里一同志谈话，谈到第七识，提到阿赖耶识、第七识第六识前五识，这里头问题大了。第七识时时刻刻它有我痴、我见、我慢、我爱，这四种我，这四种我给我们这生活里头，支持的力量大极了。本来一点东西没有，你非认为它有，怎么回事呢？从哪儿来的？刚才说跟起名有关系、跟过去利用名言有关系。再进一步分析起来，跟第七识特别有关系。我们每天每时每刻，都在这儿执阿赖耶识为我，本来阿赖耶识在变化，互相依存常常变化，它偏偏认为阿赖耶识是我。

　　所以这世界，我们之所以认为真实，第七识在这儿支持着，就是有我嘛，就是有自性嘛，我痴的本身就是我见，明明看见了！我慢，你看我怎么样？跟旁人竞争不在以下！我爱，这世界多可爱！所以要离开第七识咱们的生活里头太乏味了，既不真实又不可爱。所以说“物质不灭”，都是因为第七识支持，如果没有第七识，大刹风景。

　　再加上第六识以第七识为根，而第六意识常常有俱生我见，那——，你看这个我们的世界多么有滋有味儿呀，多么真实啊，多么可爱啊、多有根据啊。所以我们转识成智、转第七识是非常难的，而转第六识的这个俱生我见也是很难的。不但俱生我见，世间所有的都说必须有我、必须有我，可以证明。

　　所以分别我见跟俱生我见都在那儿起很大作用，支持有我的世界，这有我的世界真是又可爱、又可乐、又常一不变、又干净，太可乐、可爱了，谁说不可爱啊，所以这个有证明啊！可是这证明从哪儿来的？刚才我们说了，跟起名有关系，这名跟所诠事物弄成一个了，混为一谈了。再来我们根本里头，有第六识、第七识尤其第七识在作保证，这世界真可爱，真有意义啊，有大山大海，地动山摇……。

　　关于自性，在《大般若经》里头说，“唯有名”。无论色声香味触，色受想行识，所有的事物都是唯有名，就是因为起名才定了性，要没这名，好象它存在不存在就有问题。所以这名，起名不起名关系很大。

　　（第八修：对治差别散动。）

　　这个差别，自性、差别，普通说“声是无常”，声是常？还是无常？判断起来：声是无常，象这种，声就是自性，常、无常就是差别。

　　在我们宇宙里，就是事物到底是杂染的还是清净的？还是生还是灭、还是有还是无？有无、生灭、常无常、染净，这些都是差别。其实自性跟差别，这好象只是在人的判断里头，有一个主语、有个谓语，有一个好象是任持自性，过去玄奘法师说“任持自性，轨生物解”。自性的方面，就是自己有这么一个存在，是独立存在的，因为你起了名，它有点定了性了，有了存在、有了东西了。有了东西以后，这个东西是任持自性，这个东西有个自体，这自体到底是怎么回事？你得叫人了解啊，这“轨生物解”。

　　其它东西也是这样子，到底你是常、无常？声也是跟其他的事物一样，色香味触的东西都一样，它都有常还是无常的问题。你讲的是常、是无常时候才跟大家都汇合起来，能理解了，轨生物解，当成一个东西的可以理解。就比如声，声到底怎么回事？它无常，这样子说明声的情况。

　　这一说明的话，就跟其他事物发生关系了，其它的事物也有要分别是常是无常，等等有自性、无自性，这也都是。有自性无自性就是有无的问题，按说它自己能任持自性的时候，有个自的能相，可以断定它是有自体的，但是这自体到底是什么样子？就必须说明，要跟其他的事物发生关系，其他事物也有常无常，你光说一个“声”字，也不知它声是怎么回事，显现声是怎么情况，所以主语要用谓语来解释。

　　主语到底怎么回事？其实它自性里头已经有差别，就是刚才说的，已经有有无的问题，已经有有自性无自性的问题，特别是世间的学问、逻辑常常把自性单提出来，作为主语。实际上无所谓主语谓语，都是差别，都是分别，实际上是这样。但是为了说话方便，总有一个主语一个谓语，一个被解释的，一个解释的，一个被说明的，一个说明的，总是这样子的一个情况。

　　要真正讲起来，都是虚妄分别、虚妄能遍计，出不了虚妄分别，有无也是虚妄分别，染净也是虚妄分别，生灭也是虚妄分别。而且在佛教里讲（有无）本身就是一种分别虚妄，并没有两件事情。

　　跟刚才说的，信息跟信息所表现的东西是两件事情。但是这个前头我们说能取所取，就是在我们这个了别识画面里，咱们过去常谈，那里边有所的方面，有能的方面，但是这能跟所不能分开，跟刚才所说的信息跟事物必须要分开，这是很不相同的。

　　刚才说的，长短、苦乐，这些实际上都互相不能分开，就跟能、所，能取所取不是两回事一样，不能分成两个东西。而刚才说名跟事物，一定要分开，这跟前头所说的同一性跟差异性也有关系。

　　所以，问题就是在有无上，前头说，增益时候一定要损减，你承认遍计所执性的时候，一定要否定圆成实性，你承认圆成实性，一定要否定遍计所执性，这两个，有跟无是分不开的，所以真正讲起来，有无、长短、生灭、染净这些东西都是互相分不开的。

　　所以刚才说那个自性，说是色的自性，物质不灭，那物质就是一个名，根本没有实在的东西，所谓物质不灭，那不灭，就是差别，就是谓语。这差别本身跟物质本身不灭、有无，这物质，说它是物质的时候，已经有差别在那儿了，实际上是的，所以这种差别都是实际上我们否定自性时，实际已经否定了它的差别，所以差别实际上是跟自性有密切关系的。

　　“为遮止差别故，教言：‘自性者无生无灭’。”佛告诉我们差别是无生无灭，我们说无生法忍，所以事物所有的，都根本没有生起。它有自性，好象这个自性有生起，没有自性，这自性不可得，那你这自性怎么生起？没有生起。根本事物是无生也是无灭的，也就是原来它也不是有，也不是无。根本它遍计所执性的一定是无，圆成实性的一定是有，有无是分不开的，不是两回事。

　　*由无生无灭，大家可以看八不，八种非。事物所有的阴阳、差别、所有矛盾，都是用生灭、用有无两个字。生灭，用佛教原来的话就是生死、就是轮回、就是跟涅磐相反，无生、无灭就是涅磐，本来是生灭不可得的，那么用《般若经》的话来说，也就是无分别。

　　所以对治十种散动，就是用无分别智来对治，所谓散动，就是离开了无分别智，所谓生死、有无、灭不灭等等的分别、差别都是不可得的，都是无分别的，究竟来说，所有的虚妄分别、虚妄的能遍计本身就是无分别性。

　　大家以后对这个问题必须弄得一清二楚，现在为什么我们对于对治十种散动，这样子反来复去地讲，实际上《般若经》这一段，是我们最根本的修行问题。这最根本的修行问题，刚才说，是根据最根本的原理、最高的原则来制定的。

　　所以我们看起来十种能散动、以至十种能对治，好象是很清淡、很冷落的，好象不足为奇，其实这里头包含的问题最多，尤其对所对治的方面。刚才就说，本来没有的东西你认为有，这个东西，这就是问题最根本的地方，把这个最根本的地方抓住以后，也就是我们前头屡次讲的颠倒的起因问题，为什么能遍计一下子把所遍计的依他起性，就变成了遍计所执性？这一点点问题，这就是所有问题的由来。

　　我们还要提醒大家的，就是世界上所有的调和的办法、对治的办法，都是以所治所，尤其现在看的很清楚，所治跟能治的问题是个大问题。前面我们已经说过，世间也有注意“清心为治本”的清心问题，但是不管怎么说，所有世间的办法、对治的办法、调和的办法、修行的办法、教育的办法、整治的办法，出不了以所治所，它相对的就是以能治能，以能的智慧对治这能遍计。

　　以能治能，跟世间完全以所治所完全不同。上次也谈过，不管它是儒家的、道家的以至于其它修行方法，实际都是以所治所。唯有佛教、就是刚才说的《大般若经》，它是以能治能，很简单的办法，前头已经谈到，就是佛证真如以后，由最清净法界等流出来的正法，我们来正闻、正思、正修，这样子一系列，跟世间的颠倒整个不同。

　　所以正闻，最近我翻译无性解释《庄严经藏颂》的时候，他就提到能的问题。我们都是以能对能，而不是象世间的以所对所，因为世间的所知，所知依那个所知，一切我们所知的东西，说这所知有真正的所知，有虚妄颠倒的所知，就刚才说所有有我的那个看法，都不是真正的所知，只是颠倒的所知。

　　所以我们现在能够正闻熏习，能根据正法来正闻、正思、正修，这个正，无性就谈到这样一个问题，就这个听闻，是精通的听闻，在藏文里是……，是精通的听闻，在字典上也可以翻译成通达。咱们现在所谈的问题，都跟这个精通听闻有关系，我们把这个听闻、把正法怎么能够正确的理解？彻底的理解？为什么我们现在非要学藏文不可？那就是想法子把正法能够如其实地、真正地、深入地、精确地理解。

　　因为我们真正理解以后才能真正修行，真正地分析世界的事物。现在我们理解佛教，必须通过翻译，没有法子才用原来的藏文来理解佛教，是不是我们用梵文理解佛教更好呢？当然那更好，但是现在梵文典籍不多，要真正讲起来，能代替梵文而翻译的比较正确的，那就是藏文的翻译。

　　为什么这样说？为什么我们一定要把佛教能够彻底、精确地理解，必须解决这个翻译的文字问题？翻译的结构问题？现在有十个人在学习藏文，我觉得这是大好事。也许从这十个人里头出现了真正理解佛教的人，因为理解佛教有一种文字上的障碍，就是主要是翻译问题，翻译里头不是很精确的。

　　就拿刚才咱们说的能对能，这个问题是由我们通过藏文的翻译来决定应该分能所，假设不把能所分开的话，这个问题解决不了。刚才这十修，就是能对能，你要混着能所不分的话，你怎么修行？而且佛教的特点是，是撇开了遍计所执性，撇开了二我，直接认识真如。这一点，完全是要撇开所，所对治、所知、所相，必须要这样。所以千经万论，必须你要知道，它都是以能对能，讲能对治、能遍计，能相。就拿《般若经》跟《瑜伽师地论》以及整个所有的慈氏学的著作，都是讲能的，能对能的方面，没有讲所的。

　　如果把能所混为一谈，这个佛教不好解决。你就拿怎么修行的方法，特点就是能对能，不能掺杂一点所对所。因为什么？它这二我，根本没有所的问题，它就是在能的方面。

　　所以我们抓住佛教的特点，理解这个从清净法界等流出来的正法，精确的理解佛教，要精通听闻的话，必须能够理解，排除遍计所执性，这一点是特别重要。可以说在２０００年的（中国佛教）历史里头（不是这样，现在）必须我们就提倡，必须把能所分开，必须修行是能对能，不能掺杂一点所。

　　所谓《瑜伽师地论》、慈氏五颂，都是根据慈氏的意见，都是根据清净法界等流出来的正法，我们怎么能理解正法？这必须了解能对治，所对治也是能遍计，必须解决这问题不可，这个问题不解决，佛教没法子真正叫人真正理解。

　　所以我们要开创佛教的真正精神，我们要真正由正闻熏习、正思、正修，这样一定可以走到证等觉的地步。原因是什么？我们就是已经抓住原因了，必须把听闻这一关搞清楚，怎么搞清楚？过去的翻译有问题，汉文的翻译，我们不能不求助于藏文，我这话说到这儿，大家可以好好想一想，这问题是不是真正的关键问题？

　　这关键问题并不是我韩镜清说，这三年里，我们对《总摄大乘纲领论》，来真正希望大家能共同明白，在这三年里，这样子闯出来这样一条路，也是根据藏文翻译，如果没有这样一条路，怎么证到大觉都是问题了，不但那个时候，就是正确的修行都是有问题的。

　　所以刚才说的能所不分问题，在原来的《摄大乘论》就是混然一体，你分不开。我们现在用无分别智来对治虚妄分别、虚妄的能遍计，都是能的问题，散动也是能的问题，所以从能对能开始，我们才闯出了一条觉悟之路。

　　所以这个问题，我们反来复去讲十修、反来复去讲五纲，反来复去讲无著的《总摄大乘纲领论》里头所有的问题，他的所有的问题都是最根本的理论，最高的原则。所以这个书必须把它弄清楚。现在讲的就是对治十种能散动，这个问题是千经万论里头最主要的问题，有人说注意慈氏的《庄严现观论》，跟这个有密切关系。所以把这东西要真正弄明白，也非要弄明白不可，才能走上觉悟之路，否则你是糊里糊涂、模棱两可的，实际上你是不知道怎么样颠倒起来的。

　　说无著菩萨这个论，实际把大乘里头的所有原理、原则都包括进去了，所以我们希望大家一定要把这个理解好，要精通地理解、精确地理解，要丝毫不马虎地理解，这问题是了不起的问题，希望大家共同努力开发慈氏学、要开发《总摄大乘纲领论》，也就是要开发慈氏学的三部分：三性学、唯识学跟慧度学。我们要拼命地要搞清楚，这是我们觉悟的一个命脉，关键所在。看起来佛说的十修，冷冷淡淡，好象不是第七识支持的那些东西，（那才）真有意义！好家伙，真实的不得了！可爱的不得了！都是由第七识在那儿支持，可这东西正给它拆台。

　　希望我们，虽然人数不多，要由我们开始，要创出觉悟之路，想法子以能治能，在我们身上实现，不是不可能的，有慈氏学在，有无著、世亲的著作在，有藏文的翻译在，我们是可以把这个问题弄清楚的。我希望在座的人，不要再晃荡了，这是我们一个唯一的任务，一定要共同开发，不是一人做得到的。如果没这三年来，叫我解释这个《总摄大乘纲领论》的话，我就没有这个理解，这是大家共同创造的。

　　而且我希望大家更把慈氏学能真正开发出来，叫大家享受这个正觉的滋味，我觉得不是不可能的。所以一定要把慈氏学开发好，这是我们当前一个最主要的任务，每个人都要拼命的搞、拼搏，这个对大家太有利了，而且对旁人，对现在世界特别有利。

　　尤其我觉得佛教说“三界无安，犹如火宅”，现在就是我们处在这更加大火燎原的时代，我们每个人都要成为救火的一员，把这佛教的颓运，法运的颓势，要想法挽救到一个真正的光明之路上。我个人觉得，不是不可能的，就看大家是不是有这个决心一块儿来搞，要有点拼命的精神、拼搏的精神，象在体育场上。在我们这个场上，不但救人，要救所有人的痛苦，解决个人的所有的问题、所有无明的问题，我觉得除此之外没有第二条路。

　　所以我觉得，不能离开群众解决个人觉悟问题，要跟大家一起、始终跟大家一起。所以这发菩提心，不是个人的发，要跟大家一起发菩提心，实际上也是这样子，离不开人，单独自己闯，那路子是走不通的，那还是个人主义。一定从始至终，为了解决大家共同的痛苦、解决大家共同的无明问题。

　　所以我想的很多，再就是十修里头，实在觉得自己理解的还是很差，大家共同努力把这十修怎么样在自己身上能够试验成功？就是能对能的问题，这是佛陀给我们的一个最方便、最快捷、最健康、最光明的一个方法，太了不起了！可是，要不是我个人从这个《总摄大乘纲领论》里头慢慢认识出这所有的所知依、所知能相的一些问题，那是过去想不到的。

　　所以，我希望大家要彻底把十修弄清楚，这个你看起来好象简简单单，实际上刚才说精通听闻，不是简单，十修也不是简单。刚才说的那个咱们对人我法我、所取能取都是执著，无始以来就是执著这个。在执著里头，不一定是所知障方面的执著，还有烦恼障里头的染著的问题。

　　这个染著很厉害，我们对治十种能散动、十种颠倒能遍计，不是简单的，有一个我们恋旧问题，旧的东西对我们有特别影响，恋旧就是染著，第七识、法我、人我都是我们最喜欢的东西，也就是最染著的东西。对所，就是染著的东西熏习太久，所以染著的问题比执著的问题还不容易解决。

　　道路已经打开，但对第七识、第六识执有我的基础跟所有恋旧问题、染著问题，也就是烦恼问题，要一步一步每个环节要解决的，证真如以后也还要把每个环节弄得清清楚楚，把染著、执著每个环节都要弄清楚。但路线已经开通了，这是我们一个最主要的问题，希望在座每个人投身到这里来。

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