韩镜清：摄大乘论 第7讲

 　　第７讲：第二品（第５页第１６行－第６页第７行）

　　（１９９３年１１月２８日）

　　上次谈的是为什么菩萨非要讲阿赖耶识，这个阿赖耶识智，就是所知依的智，对于解脱，对于能够成为一切智智，就是能够成为佛陀，最主要的是要有阿赖耶识智，也可以叫所知依的智。小乘不知道阿赖耶识，也可以成为阿罗汉，也可以解脱烦恼障。而大乘，必须要有阿赖耶识智，才可以证到一切智，不但要证到一切智，还要证到一切智智。一切智的智。所以我们前头讲的主要是寻找原因，我们要寻找到所知依的时候，不但能够知道世界的缘起、宇宙的缘起、三界九地的缘起，并且还可以打破烦恼障跟所知障这两个大的障碍。所以这个原因的问题很是主要问题。

　　怎么能寻找到真正的原因？我们看到阿赖耶识，它虽然成为一切法的生起，就是杂染品、一切杂染品法的生起跟它有关系，但是呢，它并不象世间找原因的方法。世间找原因的方法都是用一种不平等的原则来找原因，象这个耶稣教和其它的宗教都是信神的，这神呢都是跟一切的现象不平等，那个找出的原因一定是跟一般的不一样。按不平等的原则来找，是不是能找到原因？

　　阿赖耶识就不然了，它必须跟前七识也就是一切杂染的品法，互相为因，互相依存的，不是一种什么常一不变或独立存在的东西，它是一切法的原因，可是它是一切法的种子，是一切法所熏习的，要离开一切法的熏习，它也就没有这阿赖耶识的源。在佛教哲学里头，要是找原因，不能根据不平等的原则，要根据平等的原则。

　　不过，这里边就有这样的问题，上次我们引了一段无性解释《摄大乘论》的话，其中呢，主要的一个问题还就是遍计所执义，也叫于义遍计，这个问题不解决的话，也没法子建立阿赖耶识。什么叫义呢？义就是我们的对象，就是境界，遍计所执义，就是遍计所执的境。于义遍计就是于境遍计，所以唯识讲的一定是认为外境是不存在的，就是离识以外的境界是不存在的。而这个跟识一体的内境是存在的，外境是不存在的。

　　所谓的外境呢就是遍计所执义，这首先我们为什么认为只有外境？习惯下来非有外境依靠不可？存在决定意识？为什么是这样，主要是对色法的认识有问题，因为普通我们都对物质方面有一个习惯的认识，就是我们看到的一切物质的东西，总觉得除了我们大家已经认识的现象，它的后边、现象的后边有一个物质不灭的东西、外境，使得我们认识，要没有使得我们认识的东西，好象我们认识就不可能。

　　其实使我们认识的东西，也是叫做遍计所执义，这东西存在不存在？这是个大问题，我们总觉得我们认识的现象的后边一定存在着东西，这个东西在佛教界也叫我，法我，这法我，它也是一种独立存在的、常一不变的东西。所谓佛教的我实际指的就是独立存在、不依靠旁的东西，就如同上帝一样，上帝不依靠旁的，他自己存在、独立存在。为什么我们说唯物、唯物论呢，就是背后有一个这样的东西，有一个独立存在、常一不变的东西存在。

　　那么这是我们认识的原因吗？前边已经讲到了，我们承认它，就等于承认有独立存在的东西、有常一不变的东西。这个佛教哲学里头讲，所有的事物都是刹那刹那生灭，每时每刻它不能停顿不变。只能说它是前后相似相续，相似就表示它非一，相续表示它非异，前后是这样的关系。无论任何事物，它都有一个变坏的过程，它有变坏的过程的话，你就不能认为它有哪一个时候它不变、不坏，那个时候能打住了、不变了。所以事物都存在于不能停顿的变化里，前后没有一致的东西，没有同一的东西，所以你认为有外境的话，实际上就是承认有不变的东西，有独立存在的东西，也就是认为有我。

　　现在物理学上的看法，越是坚硬的东西常常越是电子运动得很快。而且色法它只有聚合和分散这样一个过程，任何的色法都可以分析，也可以组合，可见它这个色法没有一个整体整个的问题，不能当成一个个体存在，它是组合成的，不象有机的东西，尤其是活的东西，好象成为一体，无所谓前后，无所谓左右，它好象有一个整个的东西，而物质没有这个东西，它就是分合的问题。

　　再者，从我们认识的根器，眼根、耳根，这个五根来说，眼耳鼻舌身五个器官认识色声香味触五种境，本来叫所缘缘，所缘的缘，所缘缘还是依他起性，你要是执为遍计所执义，那它就是遍计所执性，就是由主观赋予它一种常一不变、独立存在的这种义。

　　这五种器官认识它的境界有两种不同的情况，一种是离中知，离开器官才能认识；一种合中知，它必须境界跟器官合起来最接近的时候才能认识，一个是必定远离的时候才认识，一个是必须合起来才认识。那么眼跟耳朵，它要是认识它的境的时候，一定要离开，你要捂着耳朵听不见，捂着眼睛也看不见，必须离开眼根、离开耳根才能听得见，才能看得见。象身根、舌根、鼻根必须要与境合起来，中间没距离，才能认识。

　　五根认识境界的时候，它有一个特点，虽然有开、有合，但尤其是离开了，这个器官跟境界离开了，不是一体，不是一回事，这很容易觉得有外界。我们的身体离开广大的外界，好象从耳根、眼根来说还是必须要离开，才能认识，这就使我们有一个错觉，一定有个外界。身感觉触觉，这是合中知，中间没有距离它才能认识，而根跟境离开的时候，这个感觉就不存在了。这个好象还容易解释，你认识的是可以不分内外的，但眼睛耳朵的认识好象总有个内外，有个外界。

　　佛教哲学讲现量，眼睛直接看色的时候，它并不分内外，分内外是意识随眼识来认识的时候，这内外不是现量，现量的色境，无所谓内外。耳根也是这样子。

　　所以真正讲起来，佛教里讲，一个识体，眼识，它有个自体分，自体分上有一个相分有一个见分。比如说硬，硬就是身识的感觉、认识，这桌子的硬，硬本身就是身识的自体分，自体分上可以分成两部分，一是相分、一是见分，这相分就是识的内境，识和境是分不开的，不能分能两份，不是外而是内境。

　　“复次，声闻乘中亦以异门密意已说阿赖耶识”，不但大乘把阿赖耶识的名字和意义都谈到了，这个小乘里头虽然它没有真正讲阿赖耶识，但是名字呢，也谈到了。它有相似的名字，也就是异名，异名就是不同的名字，虽然不叫阿赖耶识，但它起旁的名字，实际上也是暗指的阿赖耶识。

　　密意，在世亲另外一个《摄大乘论》的注子里头提到密意，他说密，就是秘密的意思。过去释迦牟尼说法的时候，有许多他是秘密说，他举个例子，什么叫秘密说，如同讲色法，实际上就是讲的遍计所执色，可是他没明说，这是遍计所执，实际指的就是遍计所执性。于是《解深密经》就是把所有过去佛说的密意的话，它都解释了，所以叫《解深密经》。所以他这个解释可以看出解深密经的作用。什么叫解深密？就是说从前所说的色法实际上指的是遍计所执色，密意，由这儿我们才知道是什么意思。现在他虽然没有明说这个阿赖耶识，实际上它就是用这个名字，以“密意已说阿赖耶识”。

　　“如彼增壹阿笈摩说：世间众生爱阿赖耶、乐阿赖耶、欣阿赖耶、喜阿赖耶”，这一段，这是一切有部所传的经典里头，提到底下这些话，就是《增一阿含经》里说，世间的众生爱阿赖耶、乐阿赖耶、欣阿赖耶、喜阿赖耶，这时候只说到阿赖耶，没说阿赖耶识，这阿赖耶，实际指的就是阿赖耶识。

　　世间人都爱阿赖耶，所以我们普通人都爱自己的生命，阿赖耶识，实际上就是，用现在的话，就是人的生命一样。爱阿赖耶是总标，底下乐、欣、喜，都是分别显示，就是说乐阿赖耶。现在各种解释很多，有的说乐阿赖耶就是指现在，欣阿赖耶指未来，喜阿赖耶指过去，是三时的不同。还有把这个爱阿赖耶、乐阿赖耶……四种分成胎、卵、湿、化，这样分，爱就是胎生，乐就是卵生，欣就是湿生，喜就是化生。

　　“为断如是阿赖耶，故说正法时，恭敬摄耳，住求解心”，也是为断这个阿赖耶识，“故说正法时”，说这个阿赖耶识的时候，“恭敬摄耳，住求解心”，恭敬摄耳，也就是，恭敬表示很愿意听，摄耳就是在听的时候特别注意。无性解释恭敬摄耳，就是指的闻慧，住求解心，就是思慧，求解心，就是求能够得到决定的认识。

　　“法随法行”，随法行，无性解释就是修慧，法就是所证的法，随法行就是智慧，就是证真如的智慧。法随法行，也有很多不同的解释。现在讲的这个法，是所证的法，有的解释是见地的法，证真如的时候的见地，就是见道。以前的加行位，加行，就是随法行。按无性的解释，恭敬摄耳就是闻慧，住求解心就是思慧，法随法行就是修慧。

　　“如来出世如是甚奇希有正法出现世间”，这话也是比较重要，要不是如来出世，这种甚奇希有的正法，能讲阿赖耶的正法，不会出现世间，就因为释迦牟尼出世，出现在世间，于是乎这种正法也出现在世间。可以看出来，这个阿赖耶的说法，也是完全希有。底下又有，小乘也用不同的名字影射阿赖耶识。

　　“于声闻乘如来出现四德经中，由此异门密意已显阿赖耶识”，《如来出现四德经》中，由此异门，由这个异名，异门就是不同的名字，用密意“已显阿赖耶识”。

　　底下“于大众部”，上头是一切有部，

　　“于大众部阿笈摩中，亦以异门密意说此名根本识，如树依根”，如同树木依根，阿赖耶识是根本。

　　“化地部中”，也是小乘的一派，

　　“亦以异门密意说此名穷生死蕴，有处有时见色心断，非阿赖耶识中彼种有断。”他说穷生死蕴，在无性释里讲有三种蕴，一种刹那的蕴法，一种一期生死，再一种就是穷生死，从无始以来一直到解脱为止。穷生死，就是近期所有的生死。“有处有时见色心断”，有处有时见这个色跟心就断了，但不是“阿赖耶识中彼种有断”，所以叫穷生死。

　　“如是所知依”，总结一下，上座部讲的有分识，分指有原因，有原因的识，藏文里有三个部提出的有分识，无性的《摄论释》里也提到九心轮的问题，九种心的轮回轮转，叫九心轮。九心轮在南传佛教里头也有，在我们汉文里头，讲九心轮，就是无性的《摄论释》里头，还有另外就是《成唯识论疏要》里头也提到过，以后我们看把这个资料汇在一起，作为另外的活页。从有分识，然后最终还是到有分识为止，轮转，叫九心轮，其实是八种心，我们在这就不多讲了。

　　可见阿赖耶识的问题，虽然有许多没有真正讲到阿赖耶识，但是还有提到名字来影射的阿赖耶识。世间大概也有这种情况，所以你说这盲人摸象，摸着象头的，摸着象尾的，是怎么怎么样。这宇宙缘起，主要是由阿赖耶识，有摸到不同地方的，就说这个宇宙怎么怎么生起的，摸到耳朵就跟簸箕一样，摸到尾巴跟绳子一样，类似这种。

　　所以底下讲，总结阿赖耶识成为大王路，虽然名字上没提阿赖耶识，但它所诠的意义都有影射的东西，有些个影射的东西，讲这个宇宙缘起的话，都影射这东西。不但这样子，唯识学到中国不久，就把阿赖耶识当成本体了，认为它不是一种报，不是一种异熟识，就是跟真如一样，把它拉成既是宇宙缘起又是本体。据我个人看，儒家所说“喜怒哀乐之未发”未发的状态，还有叫“於（读wū，叹词）穆不已”，还有“上天之载无声无臭”，老子的书里头也讲“惚兮恍矣，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”，是模糊的浑沌的状态。有好多，虽然他没有讲到阿赖耶识，也好象在这儿影射，影射阿赖耶识，影射种子，因为它能生，但是它又看不见，摸不着，可又生而不已。

　　底下总结一下，“如是所知依，说阿赖耶识为性，阿陀那识为性，心为性，阿赖耶为性，根本识为性，穷生死蕴为性等”，还有有分识、还可以引申许多的东西，这个阿赖耶识的所知依有这样的许多体性，所知依的名字指的阿赖耶识、指的阿陀那识、心、阿赖耶、根本识、穷生死蕴、有分识等等。

　　“由此异门，阿赖耶识成大王路。”由此不同的、很多不同的名字，实际上影射、诠表、说明的都是阿赖耶识，虽然说的不十分明显，但是实际上他是影射的阿赖耶识，所以阿赖耶识是大王路。这个大王路就是我们现在的公路，什么人都要走的这样的路，这是把前头的异名，许多不同的名字来总结一下。

　　刚才黑板上抄的那段，那段也表示我们起头谈的，就是色法，就是《成唯识论》里头的一段话，是第７卷１２页下第１０行，有这么一段，大家也应该特别注意。他提出这样的问题：

　　“若诸色处亦识为体”，这个色拿识为体，“何缘乃似色相显现，一类坚住、相续而转？”为什么这个识反倒象色相显现？一类坚住、相续而转？这个色法好象老是一个样，一类坚住、相续而转，所以对于色法所以很容易讲物质不灭，真是有不坏的东西，为什么是这样的情况呢？《成唯识论》解释说：

　　“名言熏习势力起故”，我们的熏习有几种，一种名言熏习，（录音结束）。

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