嘎玛仁波切：妙宝菩提心 走在喜乐的大道上1

　　首先，我们要知道，出离心对佛教的修行者很重要。有出离轮回的决心，修行才能有所成就，没有出离心，所学得的佛法只能成为世间法。所以听闻佛法时，我们应当如是思惟：我真的是为了脱离轮回，成就佛果而来闻思佛法的。除了赞叹自己有如此殊胜的因缘外，更要知道这是由于无始以来，自己所累积的善报成熟之故。

　　我们是大乘佛教徒，尤其现在又有机缘学习金刚乘，所以每次听闻佛法之前，必须学会发愿将所学到的点点滴滴，悉数纳为自己修行成就的来源。要有不只是为了自己，更是为了所有众生都能脱离苦恼，究竟成佛而来听闻佛法的心；这一点是非常重要的。我们若能在听闻佛法时生起菩提心，那么，无论是否能透彻地了解所听闻的内容，这一切都将成为无量的功德。在功德圆满后，记得回向给众生，这便是法布施。如此一来，此功德也将成为以菩提心所累积的无边福报。同样的，诵经、持咒、绕寺、绕塔等等修行之前，绝对不能忘记自己的菩提心。

　　大导师——遍知一切的佛

　　佛法广大深奥，佛陀的智慧与慈悲也是无量无边，所以能依循佛陀的教导而学习是我们的福报。谈到「为何要学佛」，首先要知道佛到底是谁？「佛陀」是印度语Buddha的译音，用中文解释，意思是「觉悟者」，而就原文的蕴义来说，有两层涵意：「觉醒」和「遍满」。所以「佛陀」可以解释为「遍知一切的大觉悟者」。

　　修道上的障碍

　　为何有所谓的「觉」？无始以来，因为无明而产生的贪、瞋、痴、嫉妒、傲慢的烦恼障，以及执著三种分别识，或称为三轮的所知障，将我们心的本性完全遮住了，使我们陷于轮回受苦而不自知。烦恼障使我们无法脱离轮回，所知障让我们无法遍知一切；烦恼和所知障，好似天空中的乌云，遮住了如太阳般的内在佛性。当佛性被遮住时，原本具备的真智便无法展现它的能力，也就是本具的慈悲及智慧无法如实地显现出来。

　　透过学习佛法，发觉原来是这两种障碍锁住了我们的心，因此，我们就逐渐地学会观察与分析。我们的思惟和情绪，大部分是透过眼、耳、鼻、舌、身而产生，但真正的主导者是「意」。换言之，主意识透过眼、耳、鼻、舌、身，产生色、声、香、味、触的对境。因为主意识已经习惯于它所确立的好坏之别，所以看到悦意的对境时，我们会产生欢喜之心；看到不悦意的对境时，我们会排斥。换句话说，我们的五根看到外境产生五识，最后由「意」产生二元对立；因为意识执着于二元对立，便产生了种种的痛苦与烦恼。

　　以六道当中的人来说，很多时候，我们心的本性被无明所遮；因为无明的存在，使我们不了解如何取舍善恶，往往就形成了实际作为与想要得到快乐的愿望背道而驰。我们认为可以带来福报、可以成就，或是让我们拥有智慧的思想和行为，很多时候反而带给我们痛苦。

　　当有一天我们明白所有一切的分别，只是因为意识执着而产生外境有好坏、对错的差别，其实在五根上并无所谓好与不好的差别时，执着便开始破除了。渐渐地，如同强风可以带走乌云一般，障蔽我们佛性的云层会越来越薄，到最后只剩下对三轮执着的所知障，直到我们明白三轮也不是实有存在而是空性时，云层完全消散，如太阳般的本觉光明就会露出来。那时候，我们就是从无明中「觉悟」的「觉」者。

　　小心「常边」与「断边」的危崖

　　在增长智慧以达遍知一切的过程中，第一步是理解所有一切有为法皆为空性，也就是破万物实有的「常」边；这也是最难的一环。但是，从破「执着有的常边」而落入「执着无的断边」也不是究竟的空性。所以还要破执着「无」的「断」边。然而，究竟的空正见，是超越「有」、「无」、「有无皆是」、「有无皆不是」，或是说超越「存在」、「不存在」、「不存在的存在」、「不存在的不存在」这四边；这是超越语言、思惟所能表达的境界。以这样的方式理解空性，称为「破四边，入中道」。而密法在以中观破四边而证悟空性后，不只停留在空的境界，而是「明」、「空」无别。「明」是将「空」以游戏虚幻的方式，安立在一切显相之上。

　　世尊之子罗睺罗说：「无言语、思惟，般若度；无生、无灭，如虚空之本质；各各自证智慧之所行，顶礼三世诸佛母。」对尚未证悟空性的人来说，所谓的「中观」，在世俗谛上是以如梦如幻、没有实体的方式来理解。但是在胜义谛上，它超越言语、思惟所能表达；虽然没有生灭，但却是在以智慧破除执着后，而可以各自证悟的道理；这就是「三世诸佛之母」的「般若」。

　　增长空性智慧

　　刚开始还未能真实理解空性时，我们可以学习如梦如幻地看待一切现象；慢慢的能够理解所有一切有为之法，并没有任何实体存在的理论后，对空性的理解也会慢慢的增长。随着修行愈来愈精进，于入定时能够理解这样的道理，慢慢的，在出定后也能够持续以此调伏自心；换句话说，在思惟上理解空性的道理之后，还能在实修上不断增长对空性的了解的话，我们的执着就会愈来愈减少。

　　从资粮道到加行道，对空性的理解程度慢慢增长，经过加行道「暖、顶、忍、世第一等」四个阶段，由模糊渐清晰，至初地菩萨时，证悟了空性，就如同看到了初一的月亮。初一、十五的月亮都是月亮，只是初一的月亮比起满月时的月亮，小了一点，亮光不够，照破黑暗的能力没有满月那么强。但是随着黑暗的部分慢慢消失，月亮会越来越亮。

　　一样的道理，初地以上的菩萨，当进入法性禅定的当下，各地之间没有差别；但是从三摩地出来后的后得位，面对世俗的色、声、香、味、触一切外在的景象时，是否能继续安住在空性的境界中，这是主要的差别。当我们的心安住于空性的时间愈来愈长，直到有一天，不论是入定或是出定，对所有一切有为法的认知，都能够停留在法性的境界，观一切都自在的时候就是佛。