普献法师：宝积经讲记 增长善法的正行

　　宝积经第4-2集：增长善法的正行

　　主题：宝积经第4-2集

　　主讲人：普献法师

　　接着我们来说怎么样修四种正行就会增长善法。

　　【复次，迦叶！菩萨有四法，所生善法增长不失。何谓为四？舍离邪法，求正经典——六波罗密菩萨法藏；心无憍慢，于诸众生谦卑下下。如法得施，知量知足，离诸邪命，安住圣种。不出他人罪过虚实，不求人短。若于诸法心不通达，作如是念：佛法无量，随众所乐而为演说，唯佛所知，非我所解。以佛为证，不生违逆。迦叶！是为菩萨四法，所生善法增长不失。】

　　第一个「舍离邪法，求正经典——六波罗密菩萨法藏」。在佛法里边有许多的相似法，相似法本来不是佛法，可是年代久远了，有许许多世间的法就渗入正法里边，这个很麻烦。

　　什么叫做邪法？什么叫做正法？让我们越着迷的、越没有智慧的、损己损人的，我们称为邪法。违背因果的就叫做邪法，跟缘起不相应的就叫做邪法。正法一定是不违背因果、不违背缘起、不违背佛陀所说的三法印。佛陀的三法印是「诸行无常，诸法无我，寂静涅槃」，只要是跟三法印相应的就称为正法。

　　「诸行无常」这是讲到前后的因果关系。存在的一切必定有它的前因后果，这是从时间来说明因果现象。譬如说我们先种花的种子以后，才会长芽，然后才能抽枝、开花结果。它的前后性、前因后果显出它的无常性，从时间当中去显出它的无常性。

　　「诸法无我」是从空间来认识因果，叫做主因助缘。世间的事情一定有它的主因，有它的助缘才能结果。譬如一颗种子是主因，助缘是泥土、水、阳光、空气、人工，然后它才能开花结果。从空间来看，有它的主因助缘。从主因助缘当中，显出万事万物的存在都是被动的存在，而不是主动的存在。

　　万事万物之所以如此，是被动的，被迫如此，许许多多的条件迫它不得不如此。在主因助缘适当的配合之下，而有这么一个现象，这个现象是暂时的，不是永久的现象，所以我们说无我。正法必定是跟无常无我相应。

　　还有一个「寂静涅槃」，透过无常无我所证悟的境界，我们称为寂静涅槃，也就是不生不灭。

　　这是我们讲的什么是邪法、什么叫做正法。举个例子来说，我们世间的人自己不努力读书，不努力做事，而去求某一尊什么来保佑我们发大财，这个就叫做邪法。一个人想赚钱维持好的家庭，必定要好好的求学有知识，努力做事，讲求方法，抓对时机好好的投资，规规矩矩，这是正常的因果。

　　有正因，有正缘，结正的果，这个是正法。有世间的正法，有出世间的正法。世间的正法就是以正确的方法，合乎道德规律，合乎法律的要求，这个是世间的正法。在修学的过程当中，如果有一个「我」，有一个被我证的道理，有一个超越我的什么，给我什么，我见到什么，有所得，我们称为邪法。因为有所得就是有所执着；有所执着的话，我执还在；我执就是我相；有我相、人相、众生相、寿者相，就跟真理绝缘。

　　《心经》讲得很清楚：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」见到一切法的空相、无常、无我相，才能够离苦得乐、度一切苦厄。所以《心经》就是要我们远离一切的执着，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，叫做「以无所得故」。一切法本来是空、缘起，见到诸法空相才能转凡成圣。见到诸法空相的人，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

　　见空相还不够，还必须怎么呢？《金刚经》说：「以无我、无人、无众生、无寿者，而修一切善法，是名阿耨多罗三藐三菩提。」证到无我才能够大悲；因为大悲才能够成佛，才能利益众生成佛。

　　我们希望能够善法增长，一定要「舍离邪法，求正经典」。什么是正经典？正法的经典，那就是六波罗蜜菩萨的法藏，谈到布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。如果是教我们修无我、证到无我就满足了，在佛法来说这是不圆满，只是个人的生死圆满解决了，因为无我以后就不造业，生死了结了。

　　对一个信佛学佛的人来说，证到无我是不圆满的，所以必须修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜，才能跟众生在无限的生死当中，「陪公子读书」，陪一切众生到达觉悟的彼岸。所以不是一个人去成佛，而是跟一切众生一起来成佛，这是释迦牟尼佛出世的本怀。

　　释迦牟尼佛之所以来到世间，他所示现给我们的真精神，不是以「个人的生死已了」为究竟圆满，而是一切众生「皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者。」发菩提心的菩萨必定是跟无我相应的。

　　所以舍离邪法，求正经典，也就是修六种波罗蜜：布施来度我们的悭贪；持戒来保住我们的人身；忍辱得到庄严相；然后精进、禅定、智慧。这六波罗蜜是我们必修的学分，也是专门对治我们的毛病。

　　第二个「如法得施，知量知足，离诸邪命，安住圣种」。这是讲一个修道的人要知足。佛陀在世的时候，出家修道的人日中一食，树下一宿，满足了。印度天气热，所以他们睡觉睡在树底下。一天吃一顿饭，其它的时间就专门修行。在印度的生活是这样子的。

　　「如法得施，知量知足」，佛陀在世的时候，出家的比丘随缘度化、摄化众生，用法来布施众生，也让众生来种福田——以食物来供养修道人；一个是财施，一个是法施。所以对一个修道的人来说，必须知量知足，众生布施多少，都是欢喜心、恭敬心接受，千万不可以种种的邪命，来扩张自己的财富享受。譬如说出家以后就不要去经营农场、经商、赶鬼、治病、占卜、算命、看相，这个叫做邪命。

　　出家修道的人若是看相、卜卦风水地理，以这些收入来养活自己生命的话呢，这跟佛法是不相应的。佛经里面有讲到四圣种，就是对衣服、袈裟、饮食、卧具、医药，能知量知足。在家的信徒对出家人最多就是供养衣服(就是袈裟)，出家人托钵的话，就把饮食放在钵里面。当时在印度的话就是卧具，台湾称为坐具卧具。印度人他们打坐、礼佛的时候用这个卧具。当然出家人也会生病，所以在家人就是用药物来供养出家人。

　　我们修道来说，不是不吃不喝不睡，对衣食住行、维持生命最低的条件还是要，但是要「知量知足」、「安住圣种」，不能过份。譬如说袈裟多余的送给别人。当时印度是这样子的，你已经有三衣一钵了，如果有人供养你再多的衣、再多的钵，你就不可以多拿，因为三衣一钵就足了，多的话不好。

　　但是传到我们中国呢，慢慢就变了，环境不同，天气冷，三衣一钵实在是很难维持生活。况且在中国的习俗里边，一般人很难接受托钵，非常难接受。在印度他认为是给他们种福田的机会，不去托钵反而信徒觉得很怪，不让他们种福了。但是中国的习俗，如果托钵的话，跟乞丐、叫化子差不多，人格是非常低落的。所以佛教来到中国以后，慢慢的饮食就不托钵，自己煮了。衣服呢，三衣一钵也很难维持，因为太寒冷了，像冬天北方下雪零下几度，三衣一钵根本就不能维持生命。所以佛法传到一个地方以后，种种的环境会影响他的生存空间。

　　我发现一个很奇怪的现象，就是离释迦牟尼佛、离印度愈远的地方，袈裟就越来越小。印度出家人的袈裟是一大堆把身体包起来，传到中国就变成用挂勾挂起来，还是把身体包起来，然后穿海青，这是中国唐服的一个改造。传到日本的话，又更远了，袈裟愈来愈小，变成一块挂在胸前了，这是很奇怪的一个现象。

　　我们说身安而道隆，还是要有衣服、饮食、卧具、医药来维持色身，并不是说出家人就不会生病，也不必吃也不必穿，不是这样子的。要知量知足，把这些当作是一种药物来维持色身，养这个色身来继续修道。是为了修道而吃而穿而睡，不是我来享受吃穿睡，把这个当作享受。这观念我们要分辨清楚。所以出家人的衣服很简单，不是花花绿绿的，是坏色服，只是把它变成不是白色的就可以了。

　　第三个「不出他人罪过虚实，不求人短」。在我们中国就有「不道人之短，不说己之长」，这是古代了不起的人物讲做人的最基本原则。就是说对别人的不好，我不要去免费替人宣传，不要去当个喇叭筒，到处去宣扬别人的过失，以为贬抑别人会增高自己，不是这样子的。贬抑别人，其实是自己的修养不足。所以有些人故意去找人家的毛病，吹毛求疵，严以待人，宽以对己，在修行来讲是很大的不好。别人的不是，自有他的因果业报，不要去管别人的罪过。

　　《六祖坛经》说：「他非我不非，我非却有过。」别人有过失，是一面镜子，给我们警惕千万不能犯这种过失。所以要用一种感恩的心，然后生出怜悯的心，对方之所以有这个过失，是因为他的烦恼，烦恼逼迫他做不法的行为，他很可怜，值得我同情。所以即使大逆不恶的人，我们也不可动个念头说：「让他死吧！」，反而要生出怜悯心，「唉呀！这些人真可怜，他被他的烦恼征服了，他做内心的奴隶了，他没有自制的力，值得我们同情。」

　　第四个「若于诸法心不通达，作如是念：佛法无量，随众所乐而为演说，唯佛所知，非我所解。以佛为证，不生违逆。」这个是对前面所说的，对于我们未曾经听闻的佛法，不要生毁谤的心。「若于诸法心不通达」，我们看到这些从来没有看过的经典，我们不了解经典，该怎么想呢？佛法是无量无边的，佛所说的法是对众生应机说法的，这里面很深的道理，我们不了解，那是我们的智慧不足。经典里面所说的道理，是佛跟佛所证知的，佛所说的话绝对没有欺诳，没有骗我们的，因为佛陀是真语者、实语者、如语者、不诳言者、不异语者，佛陀所说的法必定是跟法相顺相应，我之所以不能了解，是我的智慧不够，我们当「以佛为证，不生违逆」。

　　举个例子来讲。譬如说我们众生的根器不够，讲「无我」，众生会害怕，佛陀也只好改一个名词，叫做「如来藏」，说每一个人都含藏着成为如来的这种潜能，众生一听好高兴，我们都有如来藏、都可以成佛。但是如果我们去执着有一个清净心、有一个佛性、有一个如来藏，又是我们修学的一个障碍了。

　　所以佛陀说法，是按照众生的根器而说法；对于根基不够的只好说方便法，对根基够的就说究竟法。有的时候说「有我」，我受生死、我受回轮，这是依世俗的观念来说。论到真正究竟圆满的佛法的时候，必定讲到无常、无我、无人、无众生、无寿者，但是这个生死又是宛然，因果又丝毫不失，所以「空」才建立了因果轮回业报。

　　但是有些众生的根器不够，难以接受，必须把这个「我」用另外一个名词——佛性、清净心、如来藏，许许多多的名词，就是叫我们不要去执着。所谓清净心，就是不执着的心；既然是清净了，怎么还有一个清净心这个东西，所以是连「不执着」也不执着了。

　　对根基不够的众生，释迦牟尼佛只好用「阿赖耶识」；阿赖耶识叫做含藏识，第八识，含藏了无量无边清净的功德、染污的功德，只要把这些染污的因果消灭了，留下清净的因果。证到阿赖耶识的时候，其实还是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这是经过一道手续以后才证到空性的。

　　所以当我们看到许多经典不了解的时候，这是佛陀所说的甚深法，是佛所证知的境界，我们要生惭愧心：我们业障重，智慧不足，所以不能通达，那么我们必须加紧用功修行，千万不要生一个毁谤的心。

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