普献法师：宝积经讲记 退失智慧的邪行

　　宝积经第2-1集：退失智慧的邪行

　　主题：宝积经第2-1集

　　主讲人：普献法师

　　地点：晓光空佛院

　　今天开始讲《宝积经》的正宗分。

　　首先是讲到正说菩萨道，第二部分是讲兼说声闻道。在正说菩萨道里面，我们分成三个部分来谈，第一个是修广大的正行，就是广度面；第二个修学甚深的中观，这是深度，修学佛法从广修福德智慧，才能够达到修学甚深的中观，去观空，而证到空、无我的这种智慧。除了广度、深度以外，第三部分是讲到教化众生的事业，就是说我们信佛学佛，最重要的就是要能够引导众生走向善的光明，跟众生一起走向觉悟的道路。所以在正说菩萨道里面有这三大部分。

　　修广大正行里面，第一个要去辨明菩萨的形象。在辨明菩萨的形象之前，我们先讲到修广大正行里面，正行的差别在什么地方。第一个是谈到智慧的问题。经文怎么说呢？

　　【尔时，世尊告大迦叶】

　　来听经闻法里面，当机众当中，为什么选这个大迦叶？因为大迦叶是领导结集经典的灵魂人物，他比较注重隐遁的声闻行，所以隐遁的、自了的这种色彩，在他的领导之下，这个结集的经典比较着重于个人生死的了脱。这部经以他做为一个当机众，也就是说明了声闻道的不圆满，所以以他做为一个代表。

　　「尔时，世尊告大迦叶」，世尊就喊一声说大迦叶，真正的修学佛法，戒、慧是最重要的，如果太执重于定，在修学很容易偏向于邪定或者是昧定，即使是正定也容易倾向于隐遁的、独善其身的这种解脱道。所以这部经以戒慧为基础，来讲到这个智慧啦。

　　【菩萨有四法，退失智慧。何谓为四？不尊重法，不敬法师。所受深法，秘不说尽。有乐法者，为作留难，说诸因缘沮坏其心。憍慢自高，卑下他人。迦叶！是为菩萨四法，退失智慧。】

　　佛特别指名大迦叶，说菩萨的正行差别，来宣说失去智慧跟得到智慧的因缘是怎么样子的。所以我们说这部经是着重在戒慧的修学。一个修学菩萨道的人来讲的话，不是像我们一下子就是要入定的神通，不是这样子的。必须如《阿含经》所说的：先净其戒，直其见，然后具足三业，再修四念处。

　　菩萨有四法会退失智慧。退失有退失的因果，我们说这个因果分成两类：第一个叫做等流因果。什么叫做等流因果呢？譬如说我们喜欢静的人，他习惯了，就爱静而不喜欢动；喜欢过善的、好的、有意义的生活的人，他变成一种习惯了，他慢慢就变成一种习性；这就是等流因果。不但在今生，也会影响到来生，这个就叫做等流的因果。

　　还有一种叫做增上因果。譬如说布施，多布施的人自己生活改善，也改善别人的生活，这个就叫增上因果。当然如果是做恶的话，自己不好，别人也不好，这个也都叫做增上因果。障碍自己，也障碍别人，这个就叫做增上因果。

　　讲到这个因果，为什么会丧失智慧？有四个条件(四种邪行)：

　　第一个是「不尊重法，不敬法师」。我们一般人最重视的就是个人的名誉啦，或者是利益啦，世俗来说就是着重在名利。所以佛经里面有一个名词「末法」，为什么呢？因为我们众生生命当中，最重的第一位就是财，然后色、名、食、睡，有了金银珠宝、有了娇妻美妾，还要山珍海味，还要好的名声，还要吃好的东西，还要享受。财、色、名、食、睡，我们得到以后，最后才想到生死的问题，把信佛学佛、让生命升华净化的这部分，把它摆在最后最后。

　　人生的定位着重在财色名食睡追求的时候，我们就叫做不尊重法。我们着重于个人的财富、名利、家庭、事业，把所有这些当做我们人生最重要的一个部分，而不知道说怎么样提高我们生命的层次，净化我们的身心，净化我们的智慧，这个就叫做不敬重法，所以叫做末法。末法，就是把修身养性这些个问题当做不重要，把财富名利地位当做首位、最重要的，这个叫做不尊重法。对于宗教道德的这种修养，当做不是很重要的一回事，就叫做不尊重法。

　　不尊重法的结果，就是不敬法师。对宣扬宗教真理道德的人，我们也没有办法去尊重啦！这个就容易让我们退失了智慧。

　　在三皈依里面就有讲到：「皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。」然后「皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。」从这个地方我们了解现在信佛学佛的人，很喜欢一师一道，哪一个法师相貌庄严，音声洪亮，善巧譬喻，那么受到了尊重。如果这个法师的外表不怎么庄严，但是他所说的法是正法，我们往往也会因为对方的外表而加以轻慢，这个也是不尊重法、不敬法师。

　　或者是说，认为自己皈依师父所说的法是正确的，别的师父所说的法有问题，而不去真正的了解、尊重、接纳，那么这个也叫做不尊重法、不敬法师。所以古代的人告诉我们「学无常师」，「三人行必有我师焉」，我们信佛学佛的人，不要局限在一师一道，学无常师，所有持戒、弘扬正法的师父，不管是自己的皈依师或者不是自己的皈依师，我们都要尊重、尊敬，这样子才能得到智慧。否则的话，我们单从外表的形象，而断绝了自己亲近佛法的机缘。

　　所以我们往往会以自己的观念来衡量别人，很容瞧不起别人，看不顺眼。其实瞧不起别人就是自己的修养不足。即使不同宗派，我们要学习尊重、了解、欣赏、接纳，这是我们信佛学佛的人最基本的一个态度。我们往往以为是不同宗派、不同师父，就加以否定，往往都是用感情来信仰，叫做人情佛教。这个师父我认识，他很亲切，他所说的都是对的。这个师父我不认识，他的长相又是很平凡，他甚至也没有读大学，英文也不认识，他所说的法也许有问题。我们往往以自己的标准来衡量，所以就不尊重法，不敬法师，这是退失智慧的第一个原因。

　　第二个是「所受深法，秘不说尽」。我们了解许许多多的法，但是我们觉得如果说给别人听的时候，就不能高人一等，这是最麻烦的啦。就像古代的武术，老师传给徒弟就留一手，那么从事医药研究的话，就密而不宣，我有这个独门秘方，如果告诉别人的话，我的生意就没有了。所以我们都有留一手的这种习惯，武术也好、医药也好，慢慢慢的就没落了。

　　那么什么叫做「深法」？还有浅法吗？容易理解的、具有形象的、容易接受了解的，这个叫做「浅」。譬如说，我们讲因果报应，在人生社会上许许多多当下可以看到的，多少行善的人，多少行恶的人，下场绝对是不同，我们看得到的。所以三世因果这些是比较容易接受了解的。

　　但是如果我们信佛学佛的人，只是说了解了三世因果，我相信这些，可是我们的烦恼还是存在，有了烦恼还会造业，又会受苦。那么对这种内在的心性，抽象的、难以理解的心性，我们说这是深法。如何去断除我执、我见、断除我相，然后「深奥者，空是其义」，讲到这种空，我空、法空这个法门，这个是转凡成圣的一个关键。

　　一般师父们就比较少谈这方面的，因为众生最怕去听这种深法。我也空、法也空、人也空、什么都是空，众生听起来都会害怕。那么出家人也不愿意多谈，因为这些是属于比较形而上，属于高度的、深度的、思考性的、比较哲理性的，所以众生比较不喜欢听，听了也打瞌睡。那些因果报应的非常精彩，有形有相很容易理解，众生听得也很起劲，讲的人天花乱坠，听的人也非常的兴致高昂。但是那至多只是让我们离恶向善，要转凡成圣的话不可能。

　　当然这种三世因果、业报轮回思想，是信佛学佛的基础。但是，如果我们只是停留在了解三世因果、业报轮回就够的话，那是很难去达到转凡成圣的目标。如果我们了解到空这个甚深的道理，又不愿意讲给别人听，故意卖关子留一手，那么这样子的话，我们智慧会退失下来。这是退失智慧的第二个原因。

　　第三个「有乐法者，为作留难，说诸因缘沮坏其心」。「乐」是快乐的乐，「乐法」就是有爱好大法的人，愿意听闻甚深佛法的人来了，那么我们遇到这种人，应该是随机说法，深入浅出，引他趣入佛法。如果我们故意的留难他，说一些不成理由的理由：「哎呀！你还年纪轻，你的知识太差，你不必了解这些啦，你的业障这么深重，这些讲了你也听不懂，下一次再来啦。」或者是说「你要供养什么我才说给你听」，这个就叫做「为作留难」。为作留难，故意说一些问题来让别人失去信心，这样子的话，对自己来讲是会退失智慧。

　　第四个「憍慢自高，卑下他人」。这是我们一般人容易犯的过失，觉得自己懂得很多，也做了很多善事，研究许多经典，经律论都看了、都研究了，也会背、会念、会讲，往往就抬高自己瞧不起别人。以佛法来讲叫做「轻慢众生得无量罪」。瞧不起别人，这个在佛法来讲，是一个很严重的问题。因为以佛法来讲，世间一切都是无常，我们也许见到这个人从没有研究佛法，说不定有一天他研究的比我们好，说不定他来生比我们早一天成佛，早一生成佛，早几百年成佛也说不定。因为对方也许勇猛精进，很快就超越我们。

　　所有一切众生，依佛法来讲，都是我们多生多劫以来的父母、兄弟、姐妹，这是第一个值得我们尊敬的理由。所有众生对我们都有恩，这是让我们尊敬的第二个理由。第三个理由是一切众生都是未来的佛菩萨，不管他是长成高低、胖瘦、美丑、黑种人、白种人，他都有佛性，都可以成佛，甚至比我们早日成佛。所以无论从过去来看、现在来看、未来来看，所有的众生都值得我们去尊敬，不能去轻慢。

　　所以这个地方讲到第四个「憍慢自高，卑下他人」，这是一种狂妄。《易经》里面讲到「满遭损」，而谦卦都是吉祥。我们信佛学佛的人要懂得谦虚，千万不要以为自己学的很多、了解的很多，能入定、有神通，而瞧不起别人，这个是最要不得的。

　　接着就说怎么样才能够得到大智慧，刚好是相反。

　　【复次，迦叶！菩萨有四法，得大智慧，何谓为四？常尊重法，恭敬法师。随所闻法，以清净心广为人说，不求一切名闻利养。知从多闻生于智慧，勤求不懈，如救头然。闻经诵持，乐如说行，不随言说。迦叶！是为菩萨四法，得大智慧。】

　　从这部经我们了解学佛的人最重要就是智慧。平时我们有一句：「依戒得定，依定得慧，依慧得解脱。」也就是说信佛学佛的人，以持戒的基础来修定。

　　那么并不是说你持戒就能得定，不是这个意思。是说有了持戒的基础来修定的话，比较不会出问题。也不是说我们入定就会得智慧，不是这个意思，是说有了定，在定的当中去观察思惟身心的无常无我，才能开智慧。跟定配合在一起，去观察身心的无常、无我，才能得到这种空慧，所以依定得慧。有了智慧才能得到解脱。

　　我们要得到智慧的话，第一个「常尊重法，恭敬法师。」也就是尊师重道。

　　世间人怎么讲呢？有钱有势的人到什么地方都备受尊敬，因为世间人最看重的是权利跟财富。事实上，如果我们没有智慧，一个人当他有权位、有财富的时候，因为没有智慧所以权利使人腐化，财富会让人败德。所以不要以为我们人生就是追求权利、追求财富就满足了，修养、智慧是最重要了。有了智慧，那么更多的财富会帮你去修福修慧，如果没有智慧的话，不但会起烦恼造业，更多的财富和权利会让人造更深更深的恶业。

　　所谓「恭敬法师」是说，对那些宣扬智慧、宣扬宗教、宣扬哲理、宣扬道德的人，我们必须加以恭敬尊重，因为他是开导我们人生的价值、人生的意义、人生的道德，不求名、不求利，所以值得我们来恭敬。因为他所说的法可以增长我们的智慧，让我们不会沉迷于五欲的恋着。

　　所以这是讲到开智慧的第一个条件，应当时时尊重法，因为法是让我们了解生命的如实相，法是我们修行的方法、成佛的方法、转凡成圣的方法。对于宣扬这些法的人，我们一并的都要去恭敬尊重。

　　第二个是「随所闻法，以清净心广为人说，不求一切名闻利养。」我们了解了佛法，听到了许许多多的佛法，不可以秘而不宣，只要有人家愿意来了解，

　　我们就是以清净心广为人说，没什么条件，也不跟你说我讲一个小时要多少钟点费，要多少车马费，不这样子的。我们以清净心来说法，因为法是无价的珍宝。如果我们说讲经说法一个小时多少钱，就是把这个法来定价了。法是无价之宝，不可以定价的。

　　「不求一切名闻利养」，讲经说法不是希望能够打知名度，广收门徒，广收供养，或者是为了建道场、为了收入更好，这个就跟说法的清净心相违背了。

　　讲经说法是以清净心，不为名闻利养而说法，这样子叫做教学相长。在教的当中让自己的智慧来增长。事实上老师所得到的比学生多，老师在传授某一种知识学问的时候，他必须好好的准备，然后他可以记得更清楚、更能深入，所以在「教」跟「受」之间，教的人反而获得更多。

　　所以讲经说法最大收获的人，是讲经说法的本身。透过这一个教学的过程当中，整个思路更清晰，更深入，这就是他最大的获得。而且又能够使众生离开迷糊，转迷为悟。众生的转迷为悟，那就是众生自己本身听法的态度。所以在讲经说法的出发点来讲，是以清净心广为人说，不求一切名闻利养，这是讲经说法一个重要的关系，这样才能增长智慧。

　　第三个「知从多闻生于智慧，勤求不懈，如救头然。」我们信佛学佛的人一定是多听经、多闻法、多亲近善知识。然后听经闻法、亲近善知识也不是一天、两天、一次、两次就好了，必须勤求不懈，也就是要持续不断的、细水长流的。所谓精进心、勇猛心易发，可是持续心没有。不能说我兴致来了，从早到晚努力用功，兴趣没有了，又不想学了，这个不行。

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