择师知见：三昧耶戒恐怖吗？(释见伦)

　　阿底峡尊者前往西藏弘法时，首先到达了阿里地区，接受译师仁钦桑波的邀请，到寺中供养。

　　当仁钦桑波译师引导着阿底峡尊者参观大殿时，尊者看到了很多瑜伽部、无上瑜伽部的本尊，高兴地说着：

　　「西藏已有您这位大译师，又何必需要我千里迢迢的到此弘法呢？不过我倒想请教大译师，你有那么多的本尊，每天又是如何安排功课的呢？」

　　此时，译师受到尊者的赞叹，不禁高兴地说道：

　　「当我接受每尊的灌顶时，我已发了修持本尊的三昧耶，所以我必需要修持每位本尊，至少一定要诵每位本尊的真言，虽然我受的本尊很多很多，但我还是很精进地念诵它」

　　正当译师洋洋得意地说着，自己是如何得精进用功，想着尊者可能会赞美他时，尊者却又问道：

　　「如是说是因每位本尊有着不同，才需要您这么作啰！」

　　此时译师，开始很仔细地为尊者解释这本尊要如何修定观慧、那本尊又要又如何修定观慧，才能圆满现空、乐空、明空不二时，尊者说话了：

　　「若如您所说，以一尊修定观慧，就能圆满现空、乐空、明空不二时，那一位本尊，不也就等同一切本尊吗？若是，那你为何不能专一本尊修持，而要修那么多呢？难道你发的三昧耶，不是为证悟空性而修持本尊的吗？若是，则每位本尊，都应以幻、镜中影、水月、、、等中观十喻而观空性的幻化，然若每位每位本尊都是空性的幻化，那修持一尊，不也是修持所有的本尊，又怎么会违背三昧耶呢！」

　　译师无言以对，遂礼尊者为师。

　　您一天要念多少不同的本尊咒、要修多少不同的仪轨法本、又要念多少不同的经、作多少礼拜、、、才会让您免于三昧耶的恐惧与不安，而睡得了觉呢？

　　你又会不会觉得一个人同时具有多重身份而备感压力吗？

　　如果你是女人，在父母的面前，你是女儿，要尽孝；在先生面前，你是太太，要烧饭、洗衣、兼听先生发牢骚；在孩子面前，你是妈妈，担心小孩身体，陪小孩一起受教改的煎熬，还要怕小孩变坏，而盯着小孩的一举一动；在左邻右舍的面前，你是邻居，为了敦亲睦邻，还要强欢颜色、嘘寒问暖，除此还有朋友、亲戚、、、、乃至遇到陌生人时，你是不是会因为要扮演多重角色，而感到散乱不安而烦躁，甚至碰到你不喜欢的角色，因不想、或者根本不知所措而选择逃避时，可能还会因此而得自闭症或忧郁症呢。

　　当一个人在一天之中，要扮演好那么多的角色，又想在每个角色上，得到别人的肯定，的确是有很大的压力，但若单纯只想作个「好女人」时，不是就能以此善心圆满一切角色吗？想想看，是不是自己给自己太多的承诺、或誓言、誓愿、三昧耶，而感到手忙脚乱，感觉上作了很多，但是感觉不到充实，又是否在你付出承诺的过程中，因得不到对方的肯定与赞美，而让你对付出，感到没有价值呢？

　　当你面对父母时，你承诺自己要作个好女儿，要取悦、孝顺父母，但是偶而发生摩擦、口角时，会不会感到内疚不安，或者为了避免如此，则把父母当神一般，摆在供桌上，三餐拜拜供养，没有任何亲情的交流，然而是不是有口角摩擦，就已经成为不孝子，甚至判刑入监，打入十八层地狱呢？

　　那要是如此，当自觉无法当一位完美的孝子、或无法装成一位孝子时，是不是干脆就不要发心立愿作孝子了呢？

　　同样的当你想到可能尚无能力作一位好太太时，是不是就不要结婚呢？

　　当然由此类推若尚无能力，作好一位完美的妈妈，那就不要生小孩？尚且无法有成为董事长的能力，那就先不要工作？尚且无法考上大学，就先不要念书上学？

　　一餐饭饱，尚且无法成人，干脆不要吃饭？

　　同理，当我发愿为成佛度众生，而想开始修行，可是又想到并无法立即成佛，马上有能力度众生，害怕先前已发愿，而又作不到，恐有违反「誓愿」或「三昧耶」，会下地狱时，是不是先不要学佛，等到我成佛了，在发愿「学佛」修行度众，会来得安全呢？

　　不是吗！没有学佛，不用发愿不用持戒，就不会因违誓犯戒下地狱，一学佛，发愿持戒三昧耶，一不圆满，就下地狱，那我学佛，不是发神经吗？

　　最近常听到「三昧耶」，这字眼在我耳边嗡嗡叫。常有人向我报怨说，不想学佛、更不想学密宗，因为学佛，要持很多戒，犯戒就要下地狱！

　　密宗就更可怕了，有三昧耶戒。不能质疑、讨论上师的言行、与上师的互动，不可与第三者讨论、不可泄漏密法、上师说的是佛旨，只能听不能问、看不下去的言行，还得自我调适，认为是佛为度众生的方便化现，甚至上师教你死，你还不能活，要你身语意供养，你不能犹豫，是看得起你，因为你是空行母的化身、、、、等，否则就会恶报现前、甚至下地狱，而且还是总统套房级的金刚地狱，所以只能歌颂、赞美、付出，也不管看得下、看不下，越修心中疑情越多，越修越束缚、越可怕、、、，唉！密宗太神秘了，要上根器、大福报的人，才不会质疑，才会二话不说的身口意供养，大慨只有这种「上根」人才能修啊！

　　我们无法修那么神秘，不可告人的密法、、、 这样的形容，让我每次都听得汗流夹背，也觉得很耳熟，听说以前有些秘密教派，入教时就得发誓，不得泄密，否则五雷轰顶，也听过恐怖组织，也要发誓不得泄密，否则惨死，在这样恐怖的戒规下，要求你对组织及教主，绝对的忠诚，只要教主说的，恶的也会变成是善的，作了会升天、或得成就，因此「莫妄想」，这句话就如口水一般满天飞，但不服从不是下地狱、就是惨死。日本的恐怖宗教事件、美国的宗教集体自杀事件，不都是在这种以强制、恐怖的戒条催眠下，而发生的不幸事件吗！

　　大德们！您真的认为发愿、戒、三昧耶，是佛在为地狱招商，所设下的陷阱吗？

　　还是魔或者有心人，故意扭曲、夸大，然后假借三昧耶，用来恐吓、控制信徒，让信徒成为他的「禁脔」的手段呢？

　　显宗的戒与密宗的三昧耶戒，真的那么可怕、恐怖、严重吗？在此稍作我对戒及三昧耶戒的认知说明：

　　「戒」，梵名叫：尸罗，意思是防禁身心之过。依大乘义章一则说：「言尸罗者，此名清凉，亦名为戒，三业炎火，焚烧行人，事等如烧，戒能防息，故名清凉，清凉之名，正翻彼也，以能防禁，故名为戒」。

　　有没有很讶异，佛教的诠释是有清凉之义。三业因无明作动，造诸恶业，而生烦恼，如火焚身一般的痛苦，而戒正能指出造何业为恶，而生痛苦，所以防禁我们不要去做，因为不作，所以不生烦恼，故心感清凉。

　　因此杀、盗、YIN、妄、酒的在家五戒，是告诉我们不要去做这五事而生过失，产生烦恼痛苦，同样的，在你初入修行，尚未见性之前，也能远离有这五种过失的人，是不是会让你少很多不必要的是非，所以戒，是在保护我们，不是束缚我们，

　　当然你若因以上的五种过失下地狱的话，那是因为你造恶业才下地狱，不是因犯戒而下地狱，不是吗？这五种过失并非佛家认为它不善，它才不善的，而是它对社会、个人都有不良的影响，所以才在世俗法里为恶业，因此戒是在帮助我们认清善、恶业，如此我们才会有停止造恶业的一天，所以持戒，有说不完的益处，但绝不会害你下地狱。

　　这样理解它，是不是轻松多了，清凉之义，正是如此，那你还要「牵托」而不敢受戒吗？或者还要用它恐吓信徒吗？

　　「三昧耶」，在大日经疏九里，解释入佛三昧耶印明时，以四义解释其名，就是平等、本誓、除障、警觉。

　　平等义而言，如来知众生三业与如来三业，其本性上无二差别、平等不二，故加持众生，等同如来德性。

　　本誓义而言，如来为令众生，悉得无上菩提而起大誓愿。

　　除障义而言，如来以方便，除却众生烦恼盖障。

　　警觉义而言，令无明狂醉众生警觉，或令定中菩萨警觉之义。

　　总括而言，是说如来知众生本具佛性，与己不二，故不轻舍众生，发大誓愿度众生得证菩提，再以种种方便，引导众生修行，除却烦恼业障，令无明的众生，警觉开悟，如梦初醒。简单的说，就是佛菩萨所发的度众悲愿。

　　由此延伸到「三昧耶戒」，又云：秘密三昧耶戒、佛性三昧耶戒、三昧耶佛戒，意为：不可违越。不要害怕啊！不可违越什么呢？

　　就是以胜义、行、愿、三摩地四种菩提心为戒体，以四重禁戒为戒相，此乃密宗行者的根本四戒，如同行者命根，等同四波罗夷，违犯此戒如同断命一般，也就是没有资格称是密宗行者，所以初入灌顶，则应先受三昧耶戒，其三昧耶戒偈，如大日经具缘品云：「佛子，汝从今不惜身命，不应舍法、舍离菩提心、悭吝一切法、不利众生行」。

　　换言之，就是一位真正的密宗行者，要具有四种菩提心，就是要以我佛众生平等的心，等持一境的三摩地菩提心，发心求一切智的胜义菩提心，度一切众生悲心的修行、发愿菩提心，然后不惜牺牲身命，都不会舍弃正法，不会远离菩提心，也不会悭吝一切法，不教求法众生，更不会去作任何不利众生、困扰众生、伤害众生、恐吓众生、威胁逼迫众生之事。

　　请注意！它是不是在指导你如何发心、发愿作为一位密宗行者轨则，如同学校的校规一般，作不到或违犯了，就在警觉你已偏离密宗行者，应走的道路，应赶快调整发心，所以只能说尚且不合格，还要努力，但绝不是在恐吓你，会下地狱！况且这些事，不都是善行，而应作的吗？

　　当然这些只是基本，以后会根据事部、行部、瑜伽部、玛哈瑜伽、阿鲁瑜伽、阿底瑜伽等，不同阶段的修行中，各有不同应作的发心、发愿、求智、三摩地等范畴的三昧耶戒，作到了，你就能圆满该阶段的修行，作不到只能说不能圆满该阶段的修行，除非你反其善行而造恶业，那就会因造恶业下地狱，但与各部三昧耶戒无关。

　　比喻在事部瑜伽，则分见、修、行、果及十四誓句(三昧耶戒)，请注意！一般所说的十四根本堕罪，是在「行」的三沐浴中，属内沐浴的范畴，是防止自身三业堕落，而不清净的十四非行，虽然它是应守，而且是防止三业造罪不净的重要守则，但非三昧耶戒。

　　那么十四誓句是何物呢？在苏悉地经、咒毗奈耶品、转真言法品中云：

　　「复次诵咒师，<由住何律仪，速得诸成就>，说彼咒调伏。有智修行者，于诸咒诸天，及大持诵者，悉皆不应嗔。智者勿臆造，咒轨及密咒，于诸恶性人，亦不应毁叱。开示密坛师，行为虽暴恶，然不应以语，或以意毁谤、、、诵者住轨则，不歌舞调戏(卡拉ok)，不应为严身，持缦涂妙色(化妆)、、、、不共外道住(不依止外道或共住)、、、、、、<如是受律仪，尤于诸福业，当殷重勤修>」。

　　虽无法一一列出，但请注意划线三角括弧之处，是否指出若能勤修则能速得成就，且能积聚一切福报，所以三昧耶戒，是在各部修行中，指出为圆满悉地成就，什么当作、什么不应作的助缘，不圆满，只能说不得成就圆满，尚待努力用功，但不能说就会因此下金刚地狱，它是帮助你成就本尊悉地的助缘，而不是下地狱的陷阱，若是的话，则请你先用以上三昧耶戒的定义与内容，检验你的上师，具不具足清净圆满的三昧耶戒，要是连他自己都不具足清净圆满的三昧耶戒，又怎可用三昧耶戒来要胁你，又为何他不下地狱，而你要下地狱呢？不要傻了！

　　或许有人会把三昧耶戒，当作是师徒之间的誓言，好吧！那也是师对徒，有某种承诺，或徒对师有发某种愿，又或者师徒共发某种愿。但是当你真的作不到、或者不想继续时，就是师徒誓愿关系的结束、或不成就，又或者愿、誓句的不圆满。难道我有钱时发愿每月供养上师一万元，若我经济困难，无法供养时，要下地狱的话，那你这个上师还有菩提心吗？若我向上师发愿，要天天用功修法，只一天没修，就要下地狱，那这是啥魔法、还是养小鬼？或者你会说，应向上师忏悔，那若遇到「幺寿」上师不原谅你时，又该如何自处呢？

　　说到这里，心在滴血，痛的我实在不愿在说下去了，想到这里，也难怪密宗，会被大多数的佛教团体，视为专说鬼神灵异神通的秘密教派或者波罗门教的化身，因此敬而远之，看成异类，但是不说，真的让误会继续吗？或许再说，可能会令一些人不满我「拆台」、「吐糟」，但是如此你还要恐吓众生吗？然而身为信徒的你们还要让人逼迫你吗？除非你真的有虐待狂或被虐待狂，喜欢用此手法，或喜欢让人用此手法来束缚你。

　　奉劝各位有心学密的大德，不要老是自我幻想成密勒日巴，以为你遇到上师马尔巴，或幻想自己是那洛巴，遇到上师帝洛巴，多听闻经论，仔细观察你要选择的上师，真的具足「三昧耶」的条件吗？他又如不如法，若不如法，你真的要在佛法的修行上，为谈男女感情，而断慧命吗？

　　我的根本上师 噶尔仁波切就是一位持戒严谨的清净比丘，具足慈悲与广深的智慧、及谦虚的言行，我也从他老人家那里听闻各种三昧耶戒，也没说的如此夸张、恐怖、严重，下地狱、下地狱、、、，也不见他拿此恐赫我或他人，但的确应很严肃的遵守，不然是无法得悉地的，然而你也要清楚你在何层次、又在守何三昧耶，不要老说守戒守戒、三昧耶三昧耶，当问你守何戒、守何三昧耶时，你却只会说：守戒！守三昧耶！

　　密宗，绝对是佛教的正宗正脉，非教外别传，一样要勤修戒定慧、息灭贪嗔痴，一样要发愿慈悲度化众生，不伤害、困扰、恐吓众生的。它不是秘密宗教、也不是恐怖组织，所以不要用有色眼光看密宗，也请密宗行者，不要作变色龙！

　　拜托诸位！听闻研读经论，然后依法依理，老实修学，绝对是有益无害的，纵使你不能明心见性，至少也不会受骗啊！多用「脑子」、不要用「肚子」、「精子」思惟的话，看任何事会不会清楚一些！

　　见伦师父 衷心的劝告！