太虚法师：佛教会是本佛教之慈悲心和智慧心所组成的

　　──十九年一月在晋江佛教会讲──

　　今天是晋江佛教会开成立大会的日子，太虚因游览泉城名胜，得参预此会，心里觉得有无量欢喜；秉此无量欢喜的心，来与到会的学佛同志谈谈。

　　讲到佛教的事情，向来一般人的观念，都以这是寺院僧众的事，与我们社会民众没有交涉的。其实、这观念是错的！佛陀的徒众，本有四众：比丘、比丘尼二众是出家的僧众，优婆塞、优婆夷是在家的信众，在前二众是主要中坚的份子，其数宜少，其质宜精；在后二众是普遍的深入社会里，其数愈多愈好，然须有一致集中重心之信仰。今天看到本会来的人士，出家众不大多，而在家众却很多，而且似都抱著一颗热烈的信心而来，适合我刚才提出的两条件。依此看来，晋江将来之佛教，其前途必有很大希望，深愿来会的学佛同志，扩充此心，为己为人，共同负起这佛教的觉人救世的事业，向前进行！现在把我所要说的话说在下面。

　　佛、原来是印度译音，具足应称佛陀；用中国的意义来讲，就是觉者；是一个觉悟者。我们平常的人，对于宇宙间之事事物物，不能彻底明白其真相，或纵有很多学者来说明这样那样，不过对于这宇宙的大谜猜猜而已，终是依旧不中的。佛陀是对于这谜不但猜破，而且把这真相一一的揭示出来。所以、吾人尊呼之为佛陀，好像中国人称孔子为圣人；现在称有学问的人为学者。有了佛陀这样伟大崇高的人格，于是就产生佛法、佛教、佛理、佛学等名物，它的质量，就根本于佛陀对于宇宙中所有一切底事和理完全彻底的觉透，如从黑暗的无底洞里到了青天白日底光明世界上来。但是在他一个人是得解脱，而无底洞里尚不知沉没了若干的众生，他要唤醒这若干众生同出此黑暗而登光明大道，故将自己所亲见到的光明境界──即佛所证悟的宇宙真理，巧妙地表现出来，这就是佛法。经过他的门弟子记录编辑成的三藏十二部，就叫做佛教。我们后人去研究他，就称他为佛学。

　　佛陀为什么这样不辞劳倦说那好多的教法，其目的安在，其原因又安在？兹分成两个意义为其总要素：一、慈悲，二、智慧。
　　慈悲：佛陀说法四十九年，他的动机，就是慈悲。因为他用慈悲眼观见无数迷途众生，在这黑暗之中，不是堕入深坑，就是落在井堑，这在众生自己分上，本是一件最痛苦事情！但多数众生，反不觉其苦痛。在佛呢，他是一个明眼的人，瞧见这样惨剧，如何不伤心啊！假使佛是没慈悲心者，那末、这些佛法、佛教都不会产生流传到现在；他究竟是一位大慈悲者，见到众生的苦恼等于自己的苦恼，换言之、有一众生苦恼未拔除，就是他的责任未圆成，他为这慈悲底责任心所驱使，所以非使众生们同离苦恼，同得快乐不可。也就是使众生离开这黑暗的世界，而进向光明大道，这完全是依慈悲为出发点，而慈悲意义到底如何呢？慈悲并非是深奥玄微不可思议的东西，就是我们平常作一件事，不论大的小的，都要从这慈悲心出来方可。如现在要解除民众的痛苦，这就从悲心中流露出来的。同时、又要使民众得快乐、得人生的真幸福，这就是从慈心中流露出来的。是以古今之大圣、大贤、大教育家、大政治家，无不以民众的痛苦为痛苦，民众的幸福为幸福，皆是慈悲心之所驱使。不过、佛的慈悲心，能穷尽其量，一切众生都受佛的慈悲心平等所荫覆罢了；其他的都是局部的，也没有彻底的，进一步言之，慈悲心是根据发慈悲心者所证悟的理之浅深而不同，佛是彻底证悟宇宙之真理者，彻底证悟人生之真理者，故其所发出的慈悲，乃为彻底，乃为究竟。故慈悲为佛教底第一种要素。

　　智慧：佛陀所谓觉者，他用什么去觉悟宇宙人生真理呢？就是智慧。同时、他运用这智慧，为未证真理众生说无数怎样去悟证真理的法门。然此不过指示法门而已，我们未曾证悟真理的人们，依此法门去修行、去悟证，一旦打破黑暗，见到光明殊妙境界时候，那还靠我们自己底智慧。故无论什么，从外面涂饰上去，或有所授受的，都是不彻底、不真实，唯有从自己心源上抓住的东西，才算真实，才算彻底。智慧是心灵活动的泉源，照彻宇宙，照彻人生，觉悟自己，觉悟他人，无一不是它微妙的作用！由智慧的意义来讲，平常人因智慧有所缺少，其心量就有限量，往往只注意个人的利害，就变成为自私自利，损人害公，于我与非我上起是非憎爱，……发生种种不道德的行为。这就是智慧缺少的缘故；因为我之心太浓，觉得自我以外都不是我，由这窄狭的心理生出种种的苦恼。佛教的重要关键，就是开人的智慧，把人们窄狭的心理，扩而充之以至于无垠。举一个例来讲：如人与人之间，彼此发生之关系而构成的社会，有了其他的人们，才有自己的个人，倘是失了一切的人们，自己向什么处安身立命？所以祸福得失，都是全人类共同所招感，共同所承受。佛陀看穿了这原理，虽渺小的个人，也由其他一切人们的缘、和个己业因、众多因缘和合所成，故一举一动，在在与全人类有直接和间接的关系；也即此一举一动，由受全人类直接或间接影响而产生的。故佛陀的大公无私之慈悲心，沛然而生，其一举一动的出发点，都根据著智慧而为谋全人类、乃至全众生界之幸福，故智慧为佛教第二种之要素。

　　佛教构成的要素，是慈悲和智慧。平常人把佛教看错了，以为佛教是离开人世界，躲到虚无寂灭的洞里去！我们须知道佛教的慈悲，是为民众拔除苦痛，为民众谋幸福；逃空山深谷，独善其身，那里是真正的佛教？所以真、正的佛教，乃是改良社会的事业，创造真美善的世界者。由是、足见中国一般人所想像的佛教，完全错了！其次、还有许多信佛教的民众，与醉生梦死的僧尼们，对于佛教的真理全不明白，竟将佛陀看做牛鬼蛇神一样的东西去奉祀著。佛陀本以真理启悟于人，使人们都开发自己本有的智慧，不是叫人这样糊涂的去迷信。故这样可笑的迷信，不是佛教的本身。因为多数民众和僧尼没有受过相当教育，而是成为糊涂者，将佛教的真相掩遮住了，成为佛教进步的障碍物！真实地讲起来，佛教以智慧为要素，无论在科学、在哲学的理论和实用上，都是博大精深，切近于人生，全无迷信的色彩。故此后我们信佛教的人，应在这方面努力，依著佛陀的智慧去研究，对于人生有了真正的觉悟才好！

　　佛陀是慈悲和智慧所铸成的一个伟大的思想家和道德家，依其慈悲和智慧心中所流露出来流播于世界的，就有所谓佛法。依佛的教法去实地练习的实行家与其团体，就有所谓出家僧、尼和共同所依住的寺院，并有为后人所纪念的佛像与菩萨、罗汉之像等。此外、还有些虽明佛的真理而信仰佛教，本身不限定出家，兼社会各种的职业者，于是就有在家信佛徒众。由此佛教有了出家二众与在家二众，构成功佛教的团体，如现在之佛教会。佛教会似乎新产生的时代品，其实呢，乃依佛的智慧和慈悲所摄引的四众，早已有了佛教会的组织。现在的佛教会，不过把原有组织的形式，表现在此刻的世界，成其为一个特性的团体罢了。其所以重新组织的原因，不外近世纪中国受世界各国的影响，全社会的组织都有了变动，故我们佛教团体也重新组织一下，以随顺时代的潮流。同时、把佛教的慈悲和智慧，应用到现实的社会上，将佛教的真理昌明到全世界，俾能真的解人类之痛苦，谋人类之利益。

　　现在讲到佛教会所应办的事业了：一、整顿内部：依佛的慈悲心和智慧心为结合的中心点，出家在家的四众有严密的团结，同时、于出家二僧所依住的寺院，也须有切实的整顿，此即是佛教会本身的事业。二、研究教理：将佛教博大精深的教理，和世间一般的学说，作统盘的研究和刻意的深入，到底佛教和世间一般的学说所讨论的是什么，并分其高下，此应设立专门研究学术机关，以佛教会力量而设立之。三、方便布教：佛教教理过于精深，非一般普通人民所能了解，我们要想将整个的佛教打入民众心里，使佛教深入于社会，是须将佛教研究所得精深之教理，用方便法门使成浅显的民众化。一般人们见到、闻到，都不觉其困难，都能易知易行，使佛教成为社会中心之运动力，此有赖于多设立佛教宣传所，以实行方便布教。四、慈善事业：佛教内部真能整顿使成有组织、有训练的团体，同时又有深刻教理上的研究，又有深入浅出的向民间布教，应再进一步表现佛教的慈悲力和智慧力，以救济社会中的老幼贫病无告的弱者，此如慈儿院、养老院、平民医院等之设立。

　　以上四种事业，重要的是内部整理，须先将佛教会组织起来；然此要佛教徒众和信众先有一致和合的精神，然后其他二、三、四项自有办法。如此、不但佛教本身由此得以发展，同时、社会民众所得的利益也就不浅了！太虚今天很热烈的希望，希望今天到会的僧众、信众、和各界诸君，能完全了解佛教和佛教徒所组织之佛教会，是依据佛陀慈悲心和智慧心为出发点而构成的，毫无其他的作用。深希望各界诸君予以好意的扶助！(芝峰记)(见海刊十二卷四期)

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