日常法师：菩提道次第广论浅释 上士道 忍波罗蜜

　　※﹝忍波罗蜜多分五：① 忍之自性，② 趣入修忍之方便，③ 忍之差别，④ 修忍时如何行，⑤ 此等摄义。今初　﹞

　　忍辱的内涵分成五个项目。第一先说明忍本身的特质，自性和体性是一样的意思。第二是趣入的方便。《广论》在每一个地方都是如此，当你要学这个法的时候，并不是马上就去学，一定先告诉我们，要用什么善巧方便，来推动、策发我们全心全力去做这件事情。有了前面这些条件──了解忍的特质，以及推动我们学习忍的主要力量以后，才告诉我们正学忍的时候有哪些内涵，在不同的状态当中要使用不同的方式，而产生不同的效果。等到正式修的时候再谈到怎么修。其它没有包含在前面各项的一些主要意义就放在最后第五个项目。现在一个一个来看。第一个是忍的自性。

　　【耐他怨害，安受自身所生众苦，及善安住法思胜解。此等违品亦有三种，初谓瞋恚，次谓瞋恚及怯弱心，三谓不解无其乐欲。】

　　忍辱波罗蜜多包含了三个内容，它不单单是指世间所谓的忍耐，例如这个人脾气很好，或者很有修养就叫做忍辱波罗蜜多。本论先从反面来反显，再从正面烘云托月地衬出忍的这三种特质。「违品」就是指相反的。大家始终要记住，在决择法的时候不能有一点漏洞在里边，换句话说，不是明就是暗，绝对不能说你赞成第一案同时也赞成第二案，或是既不赞成也不反对，并没有这种情况。在我们修学佛法的过程当中必定要了解，佛法是一点漏洞都没有的，就这么的环环相扣，你能够先认识了错的那一面，再针对错的那一面去对治，等到彻底地解决就形成对的那一面，所以是先从反显来说明正确的那一面。运用反显还有另一个原因：正确的那一面是指成就后的状态，然而对我们学的人来说，我们是一个凡夫，对于成就的状态，就算你说的很清楚，对我们来说也是非常陌生。但是对于违品──我们所要对治的这些毛病，却是我们现在眼前所有的，所以本论先从违品这一方面说起，我们就很容易了解、体会得到。遮止了违品所产生的功效，虽然我们并没有直接和正面的体验，可是我们可以感受体会得到犯违品的状态，这是先谈违品的理由之一，当然还有更深远的理由，这里先不去说它。

　　这段上面有三句话是针对着三种违品，第一个是瞋恚，三毒当中贪瞋痴的瞋，这个内涵蛮广泛的。第二个是瞋心跟自己的怯弱心，也就是畏缩、不够坚强的心理。第三是不了解发起善净之法的特质，所以对真正善法的美和好处体会不到，生不起跟法相应的乐趣，自然就不会产生追求这一个法的力量及好乐心。

　　现在再回头来详细地说明一下，首先看第一个「耐他怨害」。不管是心理上或生理上，当别人损害你的时候，你都能够忍耐。反之，如果你不能忍耐就会发脾气，这是瞋火、无明火！这两个确实是相反的。平常碰见对我们生理及心理上面造成伤害的境界的时候，我们就无法忍耐，这种烦恼相就叫瞋恚。现在有一个善巧的方法能够针对它，把它平息，就是耐他怨害，这个是忍辱当中的第一个特质。

　　其次不是对外来的，而是自身所生的种种痛苦。对自身所生的痛苦，我们会产生的反应，第一个还是瞋心，对自己身心上的痛苦会瞋恼；另一个叫怯弱心，就是当我们要做一件事情的时候，因为自己的力量不够，所以会产生很多苦恼，心里面就畏缩退怯，不够坚强。特别是在修行上，先不必谈经论上面所提到，佛在因地当中是如何舍头目脑髓的，我们退一步看菩萨行持的精神、然后再退一步、一直退个一百步，看看自己现在眼前的状态，人坐在这里讲起话来头头是道，真正要开始做了，虽不能说一无是处，但的的确确是问题丛生。

　　例如冬天天气冷的时候，打板声响，起来了觉得还舍不得，就是这个状态；反过来，等到天气暖和炎热的时候，又是另一种状态。对我们出家人来说，从起床开始，上殿、过堂，任何一件事情都要如法如理去做，虽然理路上面已经了解贪是不好的，要去掉它，也说得头头是道，但是等到境界摆在眼前，你就是拿它没办法。状况好一点的时候，有心要跟它斗，但实际上斗得过吗？斗败了，而且这是经常的状态！我现在深深地感觉，当年刚出家的时候，我的师长们常常策励我，而我心里总会想：「我还是个凡夫嘛，不必要求我这么认真啊！」这是我那时候的心理。总算后来自己并没有太差，否则就完了。现在我也慢慢地体会到，这就是自己心里胆怯，觉得不够坚强，如果真正想要修行，这一关冲不破是绝不可能。

　　前面所讲的非常重要，大家一定要先在心理上建设起来。而这个心理建设绝对不是等到碰见强大的事情才努力，到那时候就来不及了。我们做任何一件事情，如果能够在细微的地方先慢慢把握住了，大的地方才有可能掌握。要不然道理永远讲得头头是道，好比人造卫星高挂在天上，而我们总归是在地下。现在真正殊胜的地方就在于人造卫星虽然是高高在天上，可是我们的确是步步踏实地正朝它走上去，所以我们必定要把所了解的道理，在行持上踏实地去做。认得了这个道理，然后一步一步这样走上去的话，才是正确的。本来这些道理是我们最好的引导，也是必经的次第步骤，但若只是做学问的话，对我们只是一个大戏论。所以祖师们常常比喻说，这个无价的摩尼宝，你却拿去换糖吃，那是糟蹋了！以上所说的是第二种违品，对自身所受的众苦，因没办法忍受而生瞋恚，或者没办法承担而退怯。

　　第三个「善安住法思胜解」。现在我们在颠倒错误和非法当中，所以要修学佛法，虽然我们并没有如理如量地感到法的真实内涵，可是确实对眼前这种痛苦的状态多多少少也体会到了一些。我们幸而进到佛门，知道真象是如此，而苦趣何止这么一点点，还多得多，大得厉害！原因在哪里？就在颠倒！对于眼前所对的一切境相没有正确地如理认识，乃至于不能够如量地令所认识的产生圆满的了知。既然不了解，当然不行，因为在颠倒当中，自然会产生这种问题。现在要想解决这个问题，一定要如理如量地去了解，了解了还不够，因为那是人家的，前面这一段叫做「闻」，等你能正确地把握住这个内容以后，接下来是「思」，经过从善知识如法地听闻，然后再如理思惟，得到了跟法相应的一种胜解。法的特质是为破除烦恼的，我们修学佛法一定要把握住这根本。当解决了烦恼以后，你内心当中得到那种清凉感是跟法相应的觉受：「啊！原来这个东西这么好，这么美！」这个就叫法味，叫法乐。

　　在我们不了解佛法之前，尽管看了很多经、念了很多书，讲得头头是道，但这是在文字上面转。如果你能够进一步从内涵上，了解它所要指出来的行相时，你就能体会到烦恼的特质，以及破除烦恼的方法。等你能够运用上了，人家来骂你、骗你，而你内心会产生什么？欢喜！在以前如果碰见了这种情况，心里会无法忍受，现在你一比较就会觉得欢喜。结果你发现真正受用的是自己，当下不仅是清凉，而且不再造恶业，以前的业到此为止，得到解脱。就是这么清楚、这么明白，而实际上这还没有到根本，真正要解决的根本问题还在后头，目前只是就我们眼前能够体会得到的来告诉你。所以要能如法地思惟法义得到了胜解，才能够善巧地安住在善法上头，否则尽管我们文字很通，但却无法安住，讲的时候可以，一碰见事情就完了。

　　所以第三是指不了解佛法的特质。不了解有几种，第一种：你根本连碰到一位能了解的人的机会都没有；或者虽然碰到了，你也如理地听闻了，这还是不够。听时觉得有道理，但自己又用不上，为什么？因为没有如理思惟，所以告诉我们要「法思」，的确非常重要。我们从前面一路学上来，每一个地方都要决择，关键就在这里。不要说等到修相应(修相应的境界已经非常高了，绝对动摇不了你)，你就可以安住在这个跟法相应的乐当中──或者是定相应的乐，或者是透过定而修习出佛法真正重要的慧相应乐。所以这个主要的违品叫「不解无其乐欲」。

　　忍也有一层一层深入的内涵，到达究竟的第三层时，叫做无生法忍。平常我们叫生忍、法忍、无生法忍，这三句话所代表的内涵，大概也是相对于前面这三点。

　　【圆满忍辱波罗蜜多者，唯由自心灭除忿等修习圆满，非为观待一切有情悉离暴恶，非能办故，调伏自心即能成办所为事故。】

　　忍波罗蜜多要到什么情况才算圆满成就了呢？当我们内心已把瞋恚、忿怒等彻底解决了就圆满。等字包含了所有跟瞋相应的烦恼以及它的根本，也许表露在外面的行相上，也许只是心里的瞋恚，乃至于它的根本，也就是种子习气，这些都彻底解决了的时候，那就是忍辱波罗蜜多圆满的时候。

　　并不是外面一切有情都没有暴恶了，才算忍辱圆满。我们总以为会起瞋心是因为外面有一种暴恶众生，行为非常粗暴恶劣，就是因为碰见这种情况才使得我们发瞋心。但这里并不是从这上面着眼去看的，而是由我们的内心来看，因为真正能够调的是只能调自己，外面那些众生并不是我们的能力可以调伏的，所以说「非能办故」，一个、两个还可以，要想调伏法界一切有情，是不可能的。所以，只要你能够把自己心里面瞋恚的现行及种子习气彻底尽除的时候，这个忍辱就行了。

　　【《入行论》云：「恶有情如空，非能尽降伏，唯摧此忿心，如破一切敌。以皮覆此地，岂有尔许皮，唯以鞋底皮，如覆一切地。如是诸外物，我不能尽遮，应遮我自心，何须遮诸余。」】

　　暴恶的有情是无量无边，就像虚空一样，你绝对没有办法彻底地调伏，这和前面布施、持戒是一样的，你只要能摧破自己内心的瞋恚，那就等于破了一切敌人。瞋心就是当境界现起的时候，产生了对立的状态。如果你能够忍的话，那敌对状态无论在任何情况之下，自然而然地都不会产生。佛陀在因地修行当中，也有很多典型的例子。

　　论中这个比喻妙极了！就像我们走在充满着沙砾石子的荆棘地上时，你想要用皮或者地毯将地铺起来，那是不可能的，因为这地是这么大。但是有一个很妙的办法，用不着铺那么多，你只要穿一双皮鞋在脚上，跑到哪里都没问题。我们现在学忍辱也是一样，你能够这样做到了，就等于把所有的地都覆盖住了。所以，外面的东西我不可能完全遮住，应该遮的是我自己的内心，又何必去遮外头的东西。

　　佛法是内明，我们特别要注意，听了这个道理以后，如果不在自己内心上用功夫那太冤枉了，不但冤枉了自己，也对不起我们穿这件出家衣服；佛、菩萨、祖师没有一个是例外的，因此每一个人都应该特别地警惕自己。这里我再提醒大家一下我自己当年的痛苦经验，不要说：「我是凡夫呀！」要说：「因为我是凡夫，更要赶快努力呀！佛、菩萨和圣人都已经成就了尚且还这么精进，我是一介凡夫，再不努力更待何时！」这才是我们应该讲的话。如果还说：「我是个凡夫啊，我怎么能做得到？这是佛、菩萨的事啊！」这就像前面所举的比喻：人造卫星美不可言，可是你永远只能仰起头来，趴在地上看着它。

　　修学佛法绝对不是这样的，何况现在大家心里都说：「我要学佛！」怎么学佛？你发愿要解救尽法界、虚空界一切众生的痛苦，但现在就连这么一个小小的问题，都不能解决。的确，因为我们还是凡夫，可是最主要的是，碰到不能解决的时候，更应该赶快努力呀。学到这里我们已经知道，处处总要在自己的内心上面用功夫，如果你碰到了境，却责怪别人的话，第一步就错了，下面根本不必谈，这是一个根本问题。所以前面的比喻，一方面告诉我们修忍辱是这样修的，另一方面也明白地把方向指出来了，就是应该在我们自己的内心上面下功夫，这个叫做内明。

　　所以这个「忍」字妙极了！心上一把刀，这一把刀摆在别的地方还可以马马虎虎，摆在这个地方，你若再向前一步就会送命。现在送掉的是什么命呢？法身慧命！肉身的命送掉了固然不行，法身慧命送掉了是更可怕、更严重，这一点是我们要了解的。以上这些是忍的特质。

　　【第二、趣入修忍之方便者，虽有多门，且当宣说修忍胜利不忍过患。】

　　在还没有修之前，先告诉我们一个善巧的方法，推动我们愿意去修。趣入修忍的方法虽然有很多，这里先说修忍的殊胜利益，以及不修的过失和祸害。因为胜利与过患这两样东西，在策发我们修行的方便当中，可以说是最主要的，也是最有力的，我们目前只要把最主要的、最有力的根本把握住，然后推动我们向上，自然而然枝末、根本就都能把握住了。

　　【其中胜利如《菩萨地》云：「谓诸菩萨，先于其忍见诸胜利，谓能堪忍补特伽罗，于当来世无多怨敌无多乖离，有多喜乐，临终无悔，于身坏后当生善趣天世界中。见胜利已自能堪忍，劝他行忍赞忍功德，见能行忍补特伽罗慰意庆喜。」】

　　先引《菩萨地》，这是《瑜伽师地论》上的一段文，说菩萨在修忍辱之前，会先思惟为什么要修忍，先看到修忍辱波罗蜜多有种种殊胜利益。这个利益是什么？下面分别说明：凡是能够修忍辱的那些人(补特伽罗在这里就是指人)，将来很少会有冤家对头，这种状况是最恶劣的。其次是没有乖离，周围的人都跟你非常亲厚，不会相乖背，不会离开；而且会有很多喜乐，不像冤家对头而带来无比的痛苦。如果不修忍辱，你周围的人即使是蛮好的，可是一旦离你而去，或跟你不相应的时候，你心里原有的乐反而变苦。修忍的人这些苦都不会有，只有种种的喜乐，所以说「有多喜乐」。这是指当来世，将来的殊胜利益。

　　眼前则是临终无悔，就是说我们这一生，到临终的时候没有悔恨。平常我们一生忙完了以后，到临终的时候是什么境相？这个我们现在感受不到，因为谁都还没有到死的时候。但是，我们却有一个经验，就是当生病，或者遇上意外的突变时，我们心里会有一种状态产生，如果是年轻的，会希望病好，如果是年纪大一点的，就怕死，然后担心这件事情还没办成，那件事情还没着落，心里一大堆事都现起来了。这个经验我们有。

　　什么叫突变呢？譬如我们觉得这里安安稳稳地蛮好，忽然间有一个变故产生，我们被迫要改变或迁离这个环境，于是这个事情不晓得怎么办、那个事情也不晓得怎么办，心里一团乱。有很多的事情，如果以前做得不恰当、不如理的话，到那个时候你就会后悔，这个就是业，业就是这样来的！现在你如果依照佛法去做，行持忍辱波罗蜜，力求跟佛法相应，到临终时，你的感觉是什么？是：我一生就忙这些，现在忙完了，这个安乐果就要来了！你会不会感觉到后悔？不会！就拿刚才的比喻来说，生病也好，或者被迫迁离也好，生病是就我们的身体来说，被迫迁离，是对外面的器世间受用来说，我们在不了解事实的真相之前，一天到晚为这些而忙，忙了半天，万一生病失去了，就会痛苦万分。

　　现在我们了解了这个真相以后，发现原来生死的根本，就在这坏聚见上面。本来就没有「我」在，只是依五蕴假立的，这五种东西是无常、变坏的，只因为自己的颠倒而执着。认识了这个，在修行过程当中，就能安住在善法上，所以你经过每一步，便种下每一步的善净之业，到临终时，你会觉得：我种下的因，现在要结果了。如果是一生念佛祈求往生净土的，自己会觉得这个娑婆世界够苦了，我本来就一直求生西方，现在生病，快要死了，正好往生净土，那真是美不可言！你会忧、会悔吗？对自己的身体是如此，对外面我们所受用的器世间也是同样的道理。平常我们不了解而忙这个，忙那个，现在了解了怎么办呢？要修行！修行还非藉助它不可。所以房子有得住就好了，吃、用，只要能够维持就好了。

　　我刚出家时老师就说：「我们这里只是一个小茅蓬，可以用来遮遮风、遮遮雨。」我现在回想起来，越想越美，越想越好。古代的大德莲池大师，他到一个地方并没有先想去造一座大庙，而是住在那里，有人愿意发心，因缘具足了就建造一座寺庙，始终是这种状态。假定你不了解这一点的话，环境要是变化了、你要被迁离了，就会若有所失，因为你所认识的只是这个。若你了解以后，无论要你迁到哪里，甚至迁到极乐世界去，你会欢喜得不得了，因为求之不得！所以，这个地方特别说明，你对于法有了认识，能够法思胜解以后，一生当中，能够好好修习，将来感得的果报是乐的，眼前当然也不会忧悔。因为这样，所以你身坏命终以后，「当生善趣天世界当中」，一定到好的地方去。所谓善趣就是从人以上包括天界，天有三种，就是所谓的欲天、色天、乃至于无色天；实际上这里边还包括从方便有余土开始的第一义天，这些都包含在前面所说的善趣天世界当中。你想想此身损坏以后，能到那个地方去，多好啊！

　　「见胜利已自能堪忍」，看到修忍辱有这么大的殊胜利益，眼前吃一点小苦，将来可以得到这么大的好处，真是美不可言。所以我们必定要有正确的认识、如理的思惟，要不然大家总把修行看成现买现卖一样，对因果概念都弄不清楚，那就完全错了。因为因果概念弄不清楚，所以总觉得修行好像是一件快乐的事情，想跑来坐享其成。天下那有这样便宜的事情？小苦都忍不住，何况是大苦！

　　而且不但自己做，还要劝他人行忍。自己往内心深处去体会，才能开口就是赞叹，行持也就跟它相应；不但自己如此，看见别人能够行忍内心即「慰意庆喜」，这是《菩萨地》说的。

　　【《摄波罗蜜多论》云：「若有弃舍利他意，佛说忍为胜方便，世间圆满诸善事，由忍救护忿过失。是具力者妙庄严，是难行者最胜力，能息害心野火雨，现后众害由忍除，诸胜丈夫堪忍铠。恶人粗语箭难透，反成赞叹微妙华，名称花鬘极悦意。」又云：「忍为巧处成色身，功德端严相好饰。」谓有情邪行不退利他，从能摧坏众多善根忿恚怨敌而为救护，下劣为害亦能堪忍，是极悦意庄严之具。诸难行者破烦恼逼恼最胜之力，能灭害心大火之水，诸暴恶人以邪行箭不能透铠，微妙色身具金色相，夺诸众生眼观意思，是能造此黠慧巧师，以如此等众多胜利而为赞叹。】

　　我们不是要学佛、行菩萨道吗？不是要广利尽法界、虚空界一切有情吗？但是因为有情都在颠倒、愚痴、大邪见当中，他的行为是非常的暴恶，现在要去帮他、救度他是困难无比的，所以我们往往遇到了障碍就觉得：「唉，我不行啊！」就怯弱了。由于自己觉得力量不够，对于利他的事业，就产生退却了，所以说「弃舍利他意」。那时候该怎么办呢？有一个非常善巧的方法，就是「忍」！所以佛说能够使大乘的行者不退菩萨行最殊胜的方法就是忍。因为能忍，就能够不退菩萨行；不退菩萨行，就能够步步向上；反之，如果不能忍耐而退心的话，你的善根就到此为止。万一你还发了脾气的话，整个善根还会被摧毁掉，所以说「能摧坏众多善根忿恚怨敌」，真正善根最大的冤家就是瞋恚。这个瞋恚之严重，过患之大，真是不得了，只有一个方法──忍，能够把你从这个摧毁善根的怨敌手中救护出来，所以佛说这是殊胜方便。

　　不但如此，世间圆满诸善事也都是由忍成就的。这个地方所说的世间圆满不单是指轮回世间的这些，所以前面讲共下士，这个「共」字有它特别的意义，对下士来说，所要求的是世间圆满，但对中士、上士来说，求的是共世间圆满。共世间圆满是增上生，到最后圆满的是决定胜──就是佛的报身报土，这也要靠忍来成就的。

　　前面在还没有开始讲大乘真正的内涵之前，宗大师就决择出大乘应该学习的内容有两样东西，一个是智慧，一个是方便，随缺一种不能成就。所以引了很多经论，说明菩萨如果厌恶有为是不行的；但是要在有为当中转，要有真实的本事，要不然会被转掉的，所以必须智慧来摄持。菩萨所行的布施、持戒都是方便所摄，果报也就是共世间的圆满，这些都靠忍辱来成就，如果你不能行忍辱的话，则处处怯弱，碰到一点事情内心就觉得不行而退缩。现在若有了忍辱，就能够勇往直前，真正圆满无上大菩提。我们称佛陀世尊为大雄大力，一点都没有错，所以说「是具力者妙庄严」。真正的大雄大力，就从这里开始，这个才是菩萨乘最殊胜、最奥妙的庄严。

　　「是难行者最胜力」，能行种种难行之事最殊胜的力量就靠这个忍。实际上需要两样东西：忍、进。「忍」是消极的防范，你有了这个本事，能够挡得住一切逆缘，才能够谈得上向前猛进。挡都挡不住，还谈什么「进」呢？所以忍是最殊胜的力量。「能熄害心野火雨」真正损害我们身心的野火──瞋，为什么叫「野火」呢？平常的火小小的，野火是在原野中烧的，大得不得了，而这个大火也靠忍辱之雨来熄灭。「现后众害由忍除」，不管眼前的、未来的、一切祸害，都靠忍来消灭。

　　「诸胜丈夫堪忍铠」，这个殊胜的忍又是最妙的堪忍铠，不管在任何情况之下，都可以挡得住，所以不管多难之事都能行，这个才是真正的力。平常我们碰到一点小事情就暴跳如雷，这是最差劲的，一点用处都没有。真正的大丈夫就在克服自己的烦恼，不为任何境界所转，而且还有力量转那个境界，这才是真正的大雄大力，否则，自己都是烦恼的奴隶，碰到一点情况就被缠在烦恼当中出不来。所以前面特别说，对付世间的敌人，再大力的勇士也没有用，因为你以为战胜了很多的敌人，但所有的世间人没有一个例外，到最后都是死，敌人你不杀他也是会死啊！只有一样东西──烦恼，是永远存在的，真正有本事，就把烦恼克服，这个才殊胜。

　　你有了这种忍的力量的话，不管外面的境界是恶人说粗语，或作种种不如理的事情伤害你，你都能不被伤害。为什么叫箭呢？我们这个嘴巴就像利刃一样，最容易伤人，而且一句话出来，往往没有办法补救，所以说「舌锋」，舌头像一把利剑一样，一出来就伤人。如果你能忍辱的话，它就奈何不了你，不但没有办法伤害你，「反成赞叹微妙华」。这个我们就不大懂了，明明人家来骂你，怎么会变成赞叹的微妙华呢？现在我们心平气和地进一层来看看，例如：当两个人吵起来时，彼此争得面红耳赤，乃至于打了个半天，平常我们总觉得自己有道理，就算自己没道理也不服气，就这个样。不管你有多大的力量，多大的道理，人家觉得：「这个人真是不可理喻，不是个畜生也是个蛮子，算了，就让你。」人人怕你，你说你真的胜了吗？你发了半天脾气，结果人人厌恶你，表面看起来是给你笑面孔，实际上，心里面躲得远远的。我想每一个人应该都有这个经验吧！碰见这种情况的时候，尽管对方骂你，你若能忍，旁边的人会觉得这个人有功夫、有修养、懂道理。如果是个修学佛法的人，人家会赞叹：「这是真功夫、真本事！」结果，平常别人来骂辱，我们会暴跳如雷，如果你能不暴跳如雷，他就一点也伤不了你，不但伤不了你，反而变成人家对你的最佳赞叹。反之如果你跟他吵了，虽然大家都不一定有道理，乃至就算他有一点理亏，吵完了以后他一定想：「我没有错。」如果你能忍的话，他吵过以后，反省时会觉得自己理亏了，而来道歉。不要说旁观者赞叹你，跟你吵架的人，也会赞叹你。

　　我们都极为短视，被烦恼捆死了，自己还觉得「我对！」实在是愚痴颠倒莫甚于此。这是浅近的，深的我们先不谈。前面已经说过了，你能够真正体会到浅近的，才有机会谈到深的，如果浅的地方都谈不到，讲深的有什么用呢？如果大家了解了，而且真能做到的话，坏人不但不能伤害你，反而变成最妙的赞叹。这个微妙华不是普通世间的花，是庄严我们将来报身报土的「名称花鬘极悦意」。啊！美极了。

　　「忍为巧处成色身，功德端严相好饰。」这解释在二百八十七页第一行的下面，就是「微妙色身具金色相」，佛三十二相的根本因就是「忍」。不过佛的忍，不是普通说的「这个人很有功夫、老成持重」，当然刚开始的时候也是先从外面的生忍、法忍开始，可是究竟圆满是无生法忍，他能够深深的体会到一切法原来真相是如此，所以，圆满色身的根本因是「忍」，这是我们要了解的。世间的人长相美好有几种原因，我们常常说，如果你以鲜花供佛会长得美，这个没错！我们不妨去看看人家的面孔，有美、秀、雅三种，这三种不太一样。有些人你看他长得非常美，但是你不一定欢喜他；有很多人不一定太美，但是你一看到就会欢喜，我想大家都有这经验。长得很美，但你不一定欢喜的人，根本因就是供养佛美丽的花而感得的；长得不一定很美，你看了却会欢喜的人，那是忍辱功夫来的，这个不一样喔！你们如果真正了解了，也可以自己做判断。

　　前面讲业的时候，大家还记不记得「异熟」、「等流」、「增上」，这几个的因？异熟的因有很多，以前面的例子来说，就是供花、忍辱。等流有两种，一种叫「领受等流」，一种叫「造作等流」。你看见他为什么欢喜？这个地方你仔细地想一想，就晓得我刚才讲那句话的意思。所以佛的忍，不是我们普通的忍，那是最究竟、最圆满的忍，所以他得到的也是最究竟、最圆满的三十二相、八十种随形好，实际上何止三十二相、八十随形好，是无量无边的功德，不要说我们凡夫没办法赞叹，就是佛要说给我们听，经过无量无边的时间也说不尽。

　　「夺诸众生眼观意思」，佛的相好，在任何情况之下，都能把我们全部注意力吸引住。世间有一种人是丑八怪一个，人家一看就不欢喜，不想再看他了，还有一种就是刚刚才说的，不但美，而且你会欢喜。佛，不管任何人看见，就好像看见最美的东西，意识就完全被他吸引去。「是能造此黠慧巧师」，有了这样微妙的身相，能够令任何人一看见他便完全被他吸引住，这个结果，怎么来的？就是这个忍造就的，所以忍辱是能够造出微妙色身金色相最了不起的技师，它的根本因在忍。不过要注意，有了根本因，还要圆满因。当我们想到这么好，自然会在内心当中油然生起：「我要学！我要学！」的好乐心，这就是论上告诉我们趣入修忍的方便。

　　现在还没有正式讲修忍，这里是赞叹忍的功德，说明忍的殊胜利益。实际上，忍的后面还会带来无量无边的殊胜利益。假定我们修学的时候，对这一点觉得特别需要的话，就从多方面去找种种的殊胜利益。

　　我们要特别注意一件事情：为什么我们会发脾气？是为了利害；所以贪着难舍又为什么？还是为了利害。假定佛法教你把利益放掉，不要说你们不愿意学，我第一个就不愿意学。实际上佛法是恰恰相反，不但不教你放掉利益，还教你认识真正的利益和得到这利益的方法。不同的是，我们见到的、所谓的利益是用愚痴、颠倒的心去看的，只看见眼前小小的利益，结果辛苦了半天，苦不堪言，忙完了没有得到利益，还把我们送到地狱里去受无量苦！现在佛法告诉我们，真正要得到利益就不要被眼前的小利所骗，这些都是小的，没有意思，另外有这么大的好处可得，就策发我们努力，这一点我们应该特别深入思惟观察。若能够了解这一点，我相信没有一个人例外，都只有一条路好走──学佛！不但是形相，而且会精进努力，忍耐种种的痛苦，去得到这个大利益。所以这里就用种种殊胜的利益来赞叹忍的功德，策发我们的好乐心，把这个力量提得非常强烈。但这个时候还不是忙着去修喔！因为你还不晓得怎么修，只是先把我们想修的心提起来而已，等了解了以后就可以好好地去修了！

　　以上说明忍有这么大的好处，下面就是讲不能忍而让瞋恚起现行，造种种恶业的过患。

　　【《入行论》云：「若励摧忿勃，此现后安乐。」若能恒常修习堪忍不失欢喜，故于现法一切时中常得安乐，于当来世破诸恶趣，生妙善趣，毕竟能与决定胜乐，故于现后悉皆安乐，此等胜利皆由忍生。于此因果关系乃至未得坚固猛利定解之时，当勤修学。】

　　《入行论》告诉我们，现在我们真正应该做的事情，是要努力摧毁瞋恨之心。瞋恚的相貌是「忿勃」，就是脸突然变色，平常一个人发脾气的时候叫做勃然大怒，是形容这个怒的状态，这是我们现在应该摧毁的。这个摧毁不是浮浮泛泛、马马虎虎的，而是应该努力地励心克己。「励」字含有精进之意，到后面再详细说明。总之，不管恶法的消除或善法的增长，精进是资粮善当中第一善，是断恶修善都需要的，至少我们现在心里应该建立起这种认识，策励自己做事情一定要贯注全部精神努力去做，能够这样的话，现在能常得安乐，将来也一定生在善趣。所以你能够努力精进，励心克己，恒常不断地修习忍辱波罗蜜多的话，一切时处都在法上就能不失欢喜。

　　一般来说，一定是一个境界现起的时候才会发怒，如果没有境界现起，就没有你发怒之处，这里主要是要让我们了解，当境界现起的时候，你所以能够挡得住，必定是在境界没有现起的时候已经有了思惟、观察，而且生起力量了。前面一再地说，我们也都能够体会到，虽然善法上不一定体会得很强，但是平常一般的事情上，我们都体会得很多。当我们不断地串习成习惯以后，一旦境界现起时，不知不觉那个习惯也就跟着起来了。因为我们以前所习惯的都是恶法，所以境界现起的时候，不知不觉这个恶法也现起，现在你要修忍辱，一定要事先修对治，这时候就要努力，所以说「励」。这针对的是平常我们浮浮泛泛的心，任何时处，只要注意观察自己的内心就晓得了，平常这个心都是与法不相应的。所以，我一直引用《了凡四训》的几句话──平常是悠悠放任，真正提起来的时候，内心上就会有一种战兢惕励的现象。

　　譬如我们在这里拜三十五佛，人家念，你就跟着念一遍，刚开始还不会念的时候，你会注意去背，但等到念会了以后；就随口溜过。以前曾讲过「熟、溜」两个字，刚开始不熟，会去背、去记，熟了以后就随口溜过。「溜」字就是嘴巴滑过，心里面只是意思一下，如同本论前面说的，像浮在酸酒上的一点面粉，那是没有什么用处的，就是这个意思。所以我们一定要努力地提起来，恒常地思惟观察跟法相应的状态，当境界现起的时候，这个跟法相应的、如理如量的力量就能现起来，而且内心能够摆得很平。所以这地方我们要注意，所谓「恒常修习」是这样的。

　　了解了上述道理以后，我们就可以知道，平常真正的修行就在思惟观察。但很不幸地是我们总觉得好像去拜佛才叫修行，做早晚课或打坐才叫修行，可是等到我们去上早晚课的时候，却又觉得没味道，拜佛也没味道，做这个没味道，做那个也没味道，实际上根本问题就是前面说的，平常这颗心总是悠悠放任没有提起来，所以我再提醒大家一下，你能够经常这样去做的话，就能「不失欢喜」。眼前虽然境界没现起，而你在思惟佛法，就会让你愈想愈欢喜，愈想愈对。平常心里总是浮浮泛泛地，看见一个人就跑过去聊聊天：「今天天气好好喔！」就是这种状态，毫无意义。反之当你思惟法的时候，内心会觉得趣味无穷，当境界现起时，更是使得你立刻感受到以前随着烦恼而起的热恼之火，是在恶业当中的燃烧相，现在以法净化，就得到调伏的清凉相。所以这个地方告诉我们能「恒常修习」忍的话，则「不失欢喜」、「常得安乐」，乃至于人家骂你，不但你不会受伤，反而会变成人家来赞叹你最好的微妙花。不但如此，而且能「于当来世破诸恶趣，生妙善趣」！

　　当然你若能不瞋，与法相应，这时不但无瞋而且是在无痴的状态，所以能够无瞋、无痴的原因，一定还有一个无贪在。不发脾气，怎么还有无贪？试问你为什么发脾气？一定是因为有什么地方被伤害了，也就是说，你对被伤害的这个东西贪着难舍，内心一直觉得被人家伤害了。譬如你有个好东西被人家拿走了，或者你的名誉被人家损害了，于是你自然发瞋了。当你能不瞋的时候，同样地，就是你对所顾惜的东西就不再有执着它的力量存在。你之所以能够做到这个，又是因为有无痴的善心在，多美啊！所以我们要了解，这个地方的修习，完全是对前面法的认识。

　　一般世间人讲「这个人老成持重」，表示这个人是不动声色，是个有修养的人，可是不一定是代表跟法相应的修养；说不定人家是说：这个人「城府甚深」、「老奸巨滑」，或者说「笑里藏刀」。现在这里所说的不是这一种，而是完全跟法相应的状态。所以，你修了这个善法，眼前安乐，将来一定感生善趣，如果能这样生生增上，将来必定得圆满决定的胜乐，「现前增上生，究竟决定胜」，这种种殊胜的利益都是从忍辱而生的。

　　这段最后再提醒我们「因果」。注意喔！我们现在要求的是果，但在因地上就应该时时刻刻、心心念念注意其间的关系。经过听闻、如理思惟，产生正确的认识以后，要使它坚固、猛利。这个因果之间的关系，在你还没有得到坚固猛利的定解之前，都要努力去修学，也就是我们现在这个时候。所以我刚才特别解释那个「勤」字，你们务必要去体会到它。所以我们真正的修习，就在当下这一刻。你静坐的时候、早晚课的时候，乃至于拜佛的时候固然是修，但更重要的，在我现在的感觉，尤其是初机，却是在离开了佛堂以后。所以前面的加行没有准备好的话，匆匆忙忙跑到寺院来，请问你心里是什么状态？跟烦恼相应的！因为你对修行本来就没有准备，所以到了寺院就觉得悠哉游哉，叫你到佛堂去，你就觉得真是麻烦，虽然心里面没有明确的概念，可是这个习性带在这里。甚至现在有人说：「早晚课徒具形式，不如不要。」我一听这话，就晓得原因何在，因为我自己多年来犯的毛病就是这个。我们现在讲修行，很多人道理讲了半天，却还是这样说！就算早晚课是徒具形式，那内容呢？内容大家就不谈了。如果不了解这个特质，文章作了一大堆，三藏十二部都看过了，请问这就是内容吗？这一点我们务必要知道。道理讲得头头是道，生活中却懒懒瘫瘫，请问这就是修行吗？所以真正的关键在哪里必须知道，这是我们应该了解的。以上是说忍的殊胜利益，接着说明如果不能忍，随着瞋毒而转的害处，这个害处分两部分：一部分是现在看得见的，一部分是现在看不见的。下面就引经论来说明瞋恚过患中现在看不见的部分。

　　【瞋恚过患中，不现见之过患者，《入行论》云：「千劫所施集，供养善逝等，此一切善行，一恚能摧坏。」此是如其圣勇所说录于《入行》，《曼殊室利游戏经》说，摧坏百劫所积众善。《入中论》亦说：「由起剎那忿恚意乐，能摧百劫修习施戒波罗蜜多所集诸善。」】

　　经过一千劫的时间行布施所积聚的善行，及亲自供养佛等的功德，那是大得不得了的。佛教当中，有一位很有名的人物──阿育王，现在印度钞票上面印的三只狮子就是阿育王的标志。在印度人心目中，阿育王在印度是无出其右的一个了不起的人物。在我们中国历史上还很难找到像他这么的一个人，因为他的武功、文治、德行三方面，都是足以为人所景仰的；譬如汉武帝、唐太宗，武功很盛，但是他们的德行就不一定有特别之处。当然，实际上我并没有研究历史，不敢随便地衡量，可是在我的感觉中，阿育王在印度的地位的确是无出其右的。他为什么能感得这个果报？据说佛在世的时候，他曾捧沙供佛，就感得这么大的果报。现在这里说的还不是捧沙，而是在一千劫那么长的时间当中行布施，及亲自去供养佛陀所集的这么大的功德，但只要发一次脾气就全部摧坏了，这么严重。这是《入行论》引用圣勇祖师所说的一段话。

　　《曼殊室利游戏经》说，你就这么发一次瞋心，百劫所积的众善，就摧毁掉了。《入中论》也说：「生起剎那的瞋念，就能摧毁百劫当中修习布施、持戒波罗蜜多所集诸善。」不是普通的布施，是修习布施波罗蜜多，换句话说，是菩萨行！请问现在我们的布施、持戒有没有跟菩提心相应？跟大菩提心相应的功德是无量无边的，经过了一百劫这么长的时间修学，所集的诸善，发剎那的瞋恚居然就被破坏掉，这一点我们千万不要把它当文字念过，一定要把它深刻地记在心里！当你了解了这个概念以后，不但要注意不要任意发脾气，而且还要注意瞋的原因是什么。所以平常见解特别强，动不动就欢喜跟人家争论的人，千万注意！刚开始我们不一定是发脾气，但是就因为那见解梗在那里，一不小心就发起来了，一发就害了，这么严重喔！所以我们必定要找到生瞋的原因所在，才能给予对治。

　　【须瞋何境者，或说菩萨或说总境，前者与《入中论》所说符合。如云：「由瞋诸佛子，百劫施戒善，剎那能摧坏。」】

　　以上是讲瞋恚摧坏善根的程度是这么厉害，下面有个特别的说明，这么严重的摧毁善根是瞋什么样的对象所造成的呢？是不是一般发个脾气就算呢？还是对象(就是所瞋的境界)有特定的呢？有人说所瞋的对象一定要是位菩萨；有人说不管对象是谁只要发了脾气就算。这两者当中，前者跟《入中论》所说的相同。因为《入中论》也说，由于你瞋恚诸佛子(佛子一定是指菩萨)，百劫所修的施、戒之善，在一剎那间，就毁坏了。实际上《大宝积经》也特别指出这一点，所以迦叶尊者会说：起瞋心这事情是这么严重！而谁是菩萨我也不知道，所以不管是谁，我都绝对不能发脾气。同时我们也应该了解，忍辱波罗蜜的圆满，是在调伏我们自己的心，既然是调伏我们自己的心，管他对方是不是菩萨！修学佛法一定要把握住目标，这里所以特别强调这一点，是因为万一对方是位菩萨，而你起瞋心的话会这么严重；而真正重要的，不是在乎避免那个过失，而是我们一定要圆满这个波罗蜜，所以必定要认识这一点，不管对哪一个境都不能瞋。

　　【生恚之身者，《入中论释》说：「菩萨生瞋且坏善根，况非菩萨而瞋菩萨。」】

　　刚才是说瞋的对象，现在是说自己本身是什么状态，也就是说发脾气的这个人。《入中论释》说：菩萨对菩萨生瞋，尚且如此的坏善根，何况不是菩萨而瞋菩萨。前面已经说过了，百劫修学了施、戒等波罗蜜多的功德，这一定是位菩萨而不是普通人，但如果对另一位菩萨起瞋心，所有善根都会坏掉，何况是我们呢！所以对这一点要特别注意，如果我们不修行，那不谈这个，因为凡夫本来就是忙下地狱、六道轮回的事情，现在我们有了觉醒，观察思惟后发觉，连菩萨都要拼命地努力，而我还只是个凡夫，更是不晓得要多努力多少倍啊！这是我们经常应该自我策励的，就算没有正式地修，这个心提起来的话，当下就对了，然后要把这颗心继续不断地增长、扩大。

　　【境为菩萨随知不知，见可瞋相随实不实，悉如前说能坏善根。】

　　这里就说明了不管你知不知道他是菩萨，你知道固然不可以，不知道也不行。譬如我烧掉了一个东西，烧掉就是烧掉了，绝不会因为我不知道，烧掉的东西还会又现起来。假定烧掉这张钞票是一百万的英磅，我虽然不知道，但它就是被烧掉了，没有挽救的机会。也就是说，他是不是菩萨，不管你知不知道，也不管你看见他的可瞋之相是实在的或是不实在的，只要你对他起瞋心，都会坏掉你的善根。我们常常会有这种情况，有时候自己心里面不对劲，看见这个境界就是莫名其妙地发脾气，换句话说，这可瞋之相实际上并不实在。即使是实在的也不可以瞋，因为菩萨要修的是忍嘛！所以我们对真实的都不可以瞋，何况是不真实的呢！因此不管实、不实，只要那个时候的内心现起瞋的状态，那就会摧坏我们的善根。

　　【总其能坏善根，非是定须瞋恚菩萨。《集学论》云：「圣说一切有教中亦云，诸苾刍，见此苾刍以一切支礼发爪塔，发净心否。如是，大德。诸苾刍，随此覆地下过八万四千踰缮那乃至金轮，尽其中间所有沙数，则此苾刍应受千倍尔许转轮王位。」乃至「具寿邬波离来世尊所，恭敬合掌安住一面，白世尊言，世尊说此苾刍善根如是广大，世尊，如此善根何能微薄销灭永尽。邬波离，若于同梵行所而为疮患，为疮患已我则不见有如是福，邬波离，此大善根由彼微薄销灭永尽。邬波离，故于枯树且不应起损害之心，况于有识之身。」】

　　上面说的是瞋菩萨，实际上能坏善根不一定要瞋菩萨，他这是有根据的。下面就引戒经上的一段文来印证。佛对诸比丘说，有一位苾刍以一切支来礼塔，那不是普通一个小小的合掌、低头，而是以清净心，五体投地而礼。随他所礼之处，也就是说，他拜下去的地方，不论面积有多大，一直向下直到八万四千踰缮那的深度，一直到金轮(金刚地基)，其中所有沙数无量无边，每一粒沙代表一世，而此比丘礼塔之功德，可以感得生生世世当转轮圣王，如那些沙的千倍之久。

　　经上告诉我们地下是风轮、水轮、地轮、金轮一个一个迭起来的，这沙数是不得了的多啊！我们礼拜的方式有大礼拜和小礼拜之别，大礼拜是整个身体趴下去，不要说大礼拜，就算平常我们五体投地的小礼拜，也就这么方方的几尺，那几尺的深度到八万四千踰缮那。我们可以算算看，踰缮那是古印度的度量单位，对换现在的尺度也有三种说法，以最小的四十哩来算的话，八万乘以四十，就有三百二十万哩。三百二十万哩深的这么一块土地，把它磨成沙子，再把这沙子数目乘以一千倍那么多世的转轮圣王的位子，就能得到这样大的功德，真的是不得了。

　　下面「具寿」就是平常我们说的长老，这里指邬波离尊者，他跑到世尊面前请问：「这一位比丘这样的礼拜，有这么大的善根，这个善根是不是有可能因为做了一点不好的事情，就统统损坏掉了呢？」佛就告诉他，是的，「同梵行」就是指我们同道当中，「疮患」就是指瞋心，只要一犯了瞋心，他那些福报就没有了。这样大的善根，就由于这么一点点的过失，就彻底地摧毁掉了。所以世尊就告诫我们，乃至于「枯树」都不应起损害心。为什么要讲枯树？树本来还能派上用场，枯掉了以后，一点用场都没有，连对这个你都不能起一念损恼之心，何况是对于一般人等有识之身！这里就不是特别说对菩萨或者是梵行者起瞋心，真正重要的，是不管任何情况之下，不要发脾气，不要让瞋恚生起现行。

　　【坏善根义，有诸智者作如是说，摧坏先善速疾感果之功能，令果久远，先当出生瞋等之果，非后遇缘不自生果，以世间道皆不能断所断之种，定不能断烦恼种故。】

　　下面特别解释「坏善根」。之前先要说明一点，平常我们读经等等，往往是囫囵吞枣地念过去了，《广论》真正好的地方，就是每一个地方它都认真地说明；不但说明，而且还很深细地决择，辨别得非常清楚。所以平常我们读经往往觉得很懂，一读论时就发现原来还在门外，它到底说些什么，根本完全不知道。如果我们真正要想修行的话，请问：完全不知道你能修行吗？当然不能！所以说种善根则可，真要修行就非要学论的原因在这里。下面再辨别断善根是什么，坏善根在讲四力忏悔的时候曾讲过，现在在这地方又辨明一下。

　　为什么要这么辨别呢？就是因为有些人有一些说法，而且这些人还不是普通人，是「诸智者」。这个情况，在当年印度、西藏乃至于我们中国都是这样，现在我们也可以看得见。不要说眼前一般只是做些文字功夫的人，我们历代的祖师大德们，的的确确对经的文义有的人这么解释，有的人那么解释，而这一些祖师大德们也都很有成就，我们都很尊重、很恭敬他们，所以才公认为祖师大德，这些都是智者。经文的内涵是确定不移的，祖师大德所说的话，彼此之间应该没有争议；既然有争议，各说各话，那就表示大家的理解有问题。所以本论每一个地方都辨别得非常深细，让你对真实的内涵了解无遗，那个时候再如法去行持的话，就不会出毛病，这是我们必定应该知道的。

　　这里这些智者有两个说法，有的祖师们这么说：摧坏善根就是让原来应该很快感果的功能，暂时不能感果；而实际上以前的这个善业还在，只是说眼前先感得瞋恚之果，所以说「先当出生瞋等之果」，原来那个善根的果，只是令果久远，不是说将来不生，如果以后遇了缘，它还是会生的，并不是说以后遇了善缘也不生果。它有理由，下面解释：因为普通的世间道不能断一切的有漏种子，所以有漏的烦恼种是不能断除的。既然世间有漏之法不能断除善恶业的种子，而瞋恚是世间道，所以不能断善根的种子。你瞋恚了以后，那个瞋的果先生起，而本来所积的善根种子，果报暂时生不起来，只是使得它久远以后才生起，这是一种说法。

　　【然此理不定，如诸异生，以四对治力，净治不善所获清净，虽非断种，然后遇缘其异熟果定不生故。又已感异熟善不善业，虽非断种，然后遇缘亦定不生异熟果故。又加行道得顶忍时，未断邪见及恶趣因不善种子，然遇缘时，亦定不起邪见及恶趣故。】

　　大师在这个地方没有马上否定，说它不对或者对，而说「不一定」。他一定要辨别得很深细，然后才如理决择哪一个对。宗大师认为：就好像我们凡夫在忏悔的时候，以所谓的四力去对治它，把以前所积的种种不善之业都忏悔净治了以后，虽然获得了清净，但是这个种子并没有断。如果说断了种的话，你就证圣果了，对不对？所以种子没有断，你还没有证圣果，只是说净治了罪障以后，可以如理地修行，一步一步上去，从集资粮、加行，而证道──现证是见道，然后是修道，最后到佛果。所以那个种子的确没有断，但是因为经过了四力对治，以后即使遇缘也不会感果。既然恶法是如此，善法也是一样。前面在四力对治当中已经很明白地说明，假如你的四力能够圆满对治的话，一定不感果。所以这地方说，你如果能够以四力对治，下面这几个字很重要──「所获清净」，获得清净的时候，虽然没有断种，你的恶业将来即使遇缘，「其异熟果定不生故」，就确定不会再生起。除了这个以外，还有一个根据：我们造了业以后一定会感果的，等到感完果以后(善业感善果，不善业感恶果。)种子还在──「虽非断种」，然而再遇缘的话，它也一定不生。还有第三个理由，它是一层一层深入，除了上面这些情况以外，还有修行到加行位时──加行位有四个阶段，所谓暖、顶、忍、世第一法，世第一法后面就是见道了，见道当然能够把那不善的种子整个就断除掉了。而在顶位跟忍位的时候，邪见和恶趣因的种子还没断掉，虽然没断掉，但是以后遇缘，也不会生起邪见或堕入恶趣。这就说明了前面那些祖师们说的话不对，他们的根据是因为世间道不能断种子，就认为将来遇缘还会生果，那么现在就告诉你了：有好几种情况是虽然种子还在，但是它不感果，就是这个道理！我们在这个地方，一定要分别得清楚。

　　【又如前引「诸业于生死随重。」随先熟一善不善业，暂遮余业成熟之位，仅以此义不能立为坏善不善，亦未说故。】

　　进一层再说，除了这个以外，另外就是业感果的原则。前面已经说过，我们在生死轮回当中，以往造的业感果的次第，是随重、近、串习、以及在最前的先感果。当一个业感果的时候，其它的业就暂时停在那里，所以一时只会感一个，而感果的次第是随重、近、串习、造业的先后。当这个感了果，「暂遮余业成熟之位」，其它的业暂时被遮止了，就停在那里不动。所以单单从这一点，说暂不感果叫做坏善根的话，那是不合理的，而且经中也没有说此即坏善根。

　　【又异熟暂远，不能立为坏善根义。若不尔者，应说一切有力不善业，皆坏善根故。】

　　要晓得绝对不能将异熟暂时不感果而安立为坏善根的内涵，这是不可以的。假定不是这样，反过来说：如果这个异熟暂时不感果，就叫做坏善根的话，那下面毛病就来了，岂不是所有有力的恶业都一定先感果，那么善根不就都坏掉了吗？实际上不是。所以我们要了解这个地方坏善根的意思，特别是指你一旦造了这个业以后，尽管将来遇见善缘，它就再也生不起来了。我们有善业，也有恶业，平常我们造了一点恶业，如果善根没有坏而恶业较重的话，会先堕落，堕落完了以后，这个善根又来了，又成就了。比如说我们修学过程当中，正见、轨则、尸罗、净命，万一不能都做得圆满，只要正见未坏，即使其它的地方做得稍微不大对，至少可以不堕落地狱等恶道，而堕到龙当中。在贤劫千佛当中，看我们所造业的轻重，业报尽了的时候，那个善根还在，一遇见缘就成就了。这一种情况就是恶业先成熟，而那个善业的力量还在，以后还是会感果的。现在这地方说的坏善根不是这样，尽管这个恶业成熟了，等到恶业报完了以后，即使外缘再来，那个善根也没有感果的力量，这个概念大家一定要辨别得很清楚。

　　当了解了这个的严重性，才会策励我们千万不要发瞋心，这是我们所以在这地方要深辨的原因；否则我们修行始终都是马马虎虎、浮浮泛泛的。常常有人说：「法师，他们都是这样做的嘛！」这是我为什么要特别说明的原因，我们往往看见别人这样做就认为我跟着去做也不致于坏到哪里吧！你一定要先了解，他是智者还是愚者；跟着智者，你大概错也错不到哪里去，如果跟着愚者，你就完了。所以我们真正要修行的人，一定要把圣教真正的内涵辨别得非常清楚。那个时候你不要管别人怎么做，你自己晓得什么是如理如法的，这样才对。

　　【故于此中清辩论师如前所说，以四种力净治不善，及由邪见损害之心摧坏善根，俱如败种，虽遇助缘而不发芽，后虽遇缘亦不能生果。】

　　所以清辩论师特别说明：就像拿四力净治不善以后，这个恶业就不会再感得恶果了；反过来说，你虽然种了善根，而心为邪见所损害，摧坏了善根，那时候这个善业也不能感善果了。不管是净恶也好，是坏善根也好，那个种子就像败种，已经损坏掉了。就像一粒稻子，你把它放到火里面烤一烤，然后放入水里面泡让它发霉，那么虽然春天把它种在土里，也晒了太阳、加了肥料种种的助缘，它也不会发芽的。同样的道理，我们种的善根如果被摧坏了，以后就不能生果了，这个才是断善根的真义。

　　【又如前说，虽以四力净所造罪而得清净，而与发生上道迟缓无相违义。】

　　除了这个以外又顺便说明一下，前面曾经说过，我们经由四力忏悔得到清净了以后，恶果是不感了，但是并不是说，这个恶业就完全没有影响，它的影响是这样：你去修行的时候，要想证果会慢很久很久。所以下面特别说明这个差别：

　　【故有一类，虽坏布施护戒之果圆满身财，然不能坏修习能舍及能断心作用等流，后仍易起施戒善根。】

　　它会破坏我们的善业。有很多人造了恶业以后，就把布施、持戒这种感得圆满身财的异熟果报断坏了；但是那个等流还在，下一世遇缘的时候，他不一定会很有钱，乃至穷得要命，但布施心却犹在，所以它不能坏修习能舍的等流，这是就布施来说。「能断」是指持戒，下一生他持戒的心还在，所以这是我们要的。「后仍易起施戒善根」，在这种情况之下，他原来布施持戒的善根还是容易生起来的。

　　【又有一类，虽坏施戒作用等流同类相续，然未能坏发生圆满身资财等。】

　　反过来，有一种人做了坏事，破坏了这个善业种子以后，他的作用等流(等流心)破坏了，以前是布施、持戒的，可是这一生碰见了因缘，他既不能布施，也不能持戒，但是却感得圆满的财位、身相等等。也许大家会奇怪：这怎么可能？我们仔细观察一下就能明白，比如说这一世你虽然布施、持戒，可是后来心里面生起了大邪见，觉得这个东西没有什么意思，但是你本身并没有做特别恶的行为；所以在因地当中，把你那个等流心破坏掉了，但由于你行为上面没有造很大的恶业，所以到下一世，这个异熟还会感果。所以为什么讲不管是布施、持戒、忍辱等等，一定以意乐为先的原因就是这样。我们眼前也看得见很多人，钱多得不得了，但是他的心却缩成一团，不要说不肯布施，连自己都舍不得用，就是这种状态。当我们辨别得很清楚了以后，自然对这一种行相就很了解。

　　【又有一类如前所说，若不瞋恚授记菩萨，一劫所能圆满道证，由起瞋心自相续中已有之道，虽不弃舍，然一劫中进道迟缓。】

　　假定你所瞋的对象，是一位已授记的菩萨(通常授记有一定的标准，不是普普通通的菩萨)，你一旦对授记的菩萨起瞋恚心，要想忏干净的话很难。又有一类人，他所瞋的对象并不是授记的菩萨，而是普通的，这种恶业虽然经过四力忏悔净除了，他身心相续中已有的道也并没有弃舍，但在一劫中的进步却非常非常慢。这是说四力忏悔虽然可以把异熟净除，本来在一劫中可以往上证道的功能，却不是忏悔可以还原的。

　　【总之如净不善，非须尽净一切作用，故坏善根亦非坏尽一切作用，此极重要。】

　　这个地方再特别辨明，对做了善事以后发瞋心坏善根，以及做了坏的事情，经过如理的忏悔修持而净除，都不是坏尽一切作用。前面引了很多例子，比如说布施、持戒的异熟果在，然而等流没有了；还有一种是布施、持戒的果虽然没有了，下一生很穷，但是他布施的心还在。这个概念我们要辨别得非常清楚。

　　【唯应依止佛陀圣教，及依教之正理而善思择，故当善阅经教而善思择。】

　　这个地方，特别下一个结论。为什么刚开始的时候要教我们这样辨别？因为我们真正要实践佛法的时候，会发觉有的祖师这么说、有的祖师那么说，大家的概念莫衷一是。而现在不要说祖师，一般人更是百家竞鸣，各说各的，那么我们该怎么办呢？我们一定要依止佛陀的圣教，然后还要经过细辨，依正理而善思择。所以学佛一定要根据大经大论，然而就算是大经大论，各家各派的说法又有不同；本论真正殊胜的地方就在这里，经过大师这样的决择以后，你晓得原来龙树菩萨性宗一系解释的意趣在哪里，无著菩萨相宗一系解释的意趣在哪里，彼此之间绝对没有矛盾冲突，只有深浅程度的不一样，以及针对众生根器的差别而有不同的宣说。如果我们对这一点完全了解的话，就不会弄错，所以这里告诉我们一定要善思择，而在这之前要善阅经教；阅经教不是单单多看，我们现在是看得很多但是不善阅，善阅就是善闻，善思择是善思，要是能把握住经教的真义，那就对了。

　　【如是能引极非可爱粗猛异熟，及能灭除余业所引最极可爱无量异熟，是为非现见之过患。】

　　不忍的过患分两部分，一个是眼前可以看得见的，一个是眼前看不见的。上面已经说明了眼前看不见的种种严重的患害，我们了解了以后，就一定要想办法把它去除掉。尤其是后面辨明断善根的内涵，非常的重要，实际上这不仅是说明善根断不断，它的重点是要告诉我们，真正想要把握住正确的根本因，乃至于如何把根本圆满，在一开头的时候，根本的理路就不能偏差。平常我们学的时候，由于无始以来的无明所覆，总是陷在自己的执着中，遇境现起的都是先入为主的概念，这种概念往往会对我们产生非常深远的绝大祸害，所以凡是碰到这个地方，我都会特别指出来让大家了解。我自己当年就犯了这个毛病，现在看见在座诸位同修也几乎没有人例外。尤其是我们初学的人，刚开始学了一点，个人的知见渐渐地就这样形成，而实际上都陷在同样的这个范畴里边。所以凡是这种地方，你们不要轻易地放过。

　　上面一段辨别了以后，我们知道应该依止佛陀的圣教，及依教的正理去善巧地思惟、观察、分辨。这个话一听就懂，但要做到它非常难，因为现在我们依止的是圣教，而不是圣人亲口对着我们讲的，这两者有绝大的差别。这个圣人就是佛陀，他是彻底圆满、具足十力、四无所畏等等，所以对弟子的种种根性都了解得非常清楚，说法时针对着个人的个性所说的法理也一样没有一点点缺陷。等到佛说了以后，弟子记录下来的这个经典叫圣教，但这个圣教用到我们身上来却没有佛亲口说的力量。这是因为我们判断的时候，还是陷在自己个人的见解认识当中，只能见到局部，而这个局部就是我们自己相应的那部分。所以说我们是应该依止圣教，但是我们对圣教能够理解得像佛陀告诉我们那样吗？这是不可能的，所以我们必定要依论而善加决择。这个论还要是无垢的经论，能够仔细而善巧地阐释佛法彼此之间的理趣何在，而又跟经里的意旨绝不违背，要做到这一点就不是那么简单。为了达到这个目的，所以本论也告诉我们「故当善阅经教而善思择」，它不说广学而说善阅，换句话说，你对经教里面所讲的真正的内涵，要能够如理地决择，不要弄错，这个才是善阅。

　　下面我们说「现法过患」，就是指眼前看得见的害处。

　　【现法过患者，意不调柔心不静寂。】

　　这是总纲。当我们发脾气的时候，心里边是不调柔又不寂静，每一个人都能体会得到这一点。而且当瞋心现行的时候，简直是什么理智都失去了，这个先不必深谈。我们现在再回忆一下，前面讲恶道苦的时候，说当被业所逼的时候，连雪下在我们身上都像被火烧一样；反过来说，哪怕火烧在身上，我们都觉得像在冰库里边一样。它的结论是「猛业成熟」──猛厉的、强大的业力成熟的时候，我们都在这种颠倒状态当中，这个跟外面的境没有关系。我为什么要说这个话？我们马上可以体验一下，当瞋火非常大的时候，自己一点都没有办法调伏，我们看到别人暴跳如雷的时候，怎么劝他都是没有用的，自己也是如此。这个果说明过去就是种了这样的因，当这个因感果成熟的时候，尽管在太阳下晒，乃至于火上烤，你还是会觉得冷得受不了；反之亦然，尽管把你摆在冰箱里，还是觉得热得受不了。当你瞋火非常猛利的时候，用什么办法都没有用。同样地，贪心很炽烈的时候，外面的境界都完全挡不住，就一直跟着如是因而感如是果。我们把这个因果概念认识清楚了，然后在事相上面去观察，那个时候才晓得，原来这件事情是这么的严重、可怕，了解深切以后，再要去修行、去断除烦恼等等就都办得到！否则的话，那都是空话，只是讲讲道理而已。

　　【又诸喜乐，先有失坏后不可得，睡不安眠，心失坚固平等而住。】

　　种种好的事情，快乐的事情都失坏。喜跟乐也可以看成一样，但平常我们讲喜是心理状态，乐是生理的感受，细分是这样，粗分的说，则总是好的那方面的感受。由于瞋的关系，已经有的这种好的、快乐的感受，不管是心理的、生理的都会失掉，以后也得不到。不要说白天，乃至于到了晚上睡觉的时候也是睡不好，我们的心情想要保持平稳、平等但做不到，一直处在粗猛的烦恼、困扰当中。我想我们人人都能感受得到，有这样大的缺陷。

　　【若瞋恚重，虽先恩养忘恩反杀，诸亲眷属厌患弃舍，虽以施摄亦不安住等。】

　　乃至于更进一步，如果瞋心大的话，对有恩于你的人不但是忘恩负义，乃至于产生非常激烈的「反杀」。有很多凶杀案，大家先是恩恩爱爱的，由于一点点小事情看不透、认不清，产生了瞋恚，甚至于亲子之间反目成仇，这好可怕好可怕！还有因为瞋恚的缘故，使得乃至于亲属等人人厌恶，人人害怕，舍你而去。所以在这种情况之下，就算你用种种布施帮忙他，你也没有办法摄受他；也不能够好好地共同安处。瞋有这么大的祸害，这是我们很容易感受得到的。

　　【《入行论》云：「若持瞋箭心，意不受寂静，喜乐不可得，无眠不坚住。有以财供事，恩给而依止，彼反于瞋恚，恩主行弒害。由瞋亲友厌，施摄亦不依，总之有瞋恚，全无安乐住。」】

　　前面的解释，就是解释这段《入行论》的文字。论当中最后一句话说，总之一有了瞋恚的话，你绝没有安乐可言，这东西真是非常坏非常坏！

　　【《本生论》亦云：「忿火能坏妙容色，虽饰庄严亦无美，纵卧安乐诸卧具，忿箭刺心而受苦。忘失成办自利益，由忿烧恼趣恶途，失坏名称及义利，犹如黑月失吉祥。虽诸亲友极爱乐，忿堕非理险恶处，心于利害失观慧，多作乖违心愚迷。由忿串习诸恶业，百年受苦于恶趣，如极损他来复雠，怨敌何有过于此。此忿为内怨，我如是知已，士夫谁能忍，令此张势力。」】

　　当忿怒之火在烧的时候，就算再美、再好看的人一发脾气，看起来就非常可怕，这是就本身的容貌而言。即使外在用种种的装饰也是一样好看不起来，这是对外面的容貌上来说瞋的过患。下面就是对自己的心理上面的：就算你睡在种种舒服、安乐的卧具上，但是因为瞋恚像刺心的箭一样，你心里面还是痛苦无比。

　　一旦瞋心引发了以后，你平常想到自利的种种东西，统统忘失掉了，我们人人都有这种经验。一旦瞋火发的时候，你什么也都忘得干干净净。我曾经听见过这样的事，有一户人家，彼此间都是瞋心很大，一旦吵起架来的时候，把家里的东西乒乒乓乓地摔。结果他平时辛苦了半天才得来这些东西，一发脾气就统统把它打破，然后回头再去买。这是很典型的例子，是对外在的东西而言。实际上我们修学佛法的人，积的财物不是外财，而是内在的法财。同样的道理！辛辛苦苦积集的法财，你一念瞋心的话，统统毁坏无遗。我们平常都是为了自己，所以处处地方，要把自己的利益看得透、要看得深远。发脾气未尝不是为了自己，但却因为不了解如理如法的内涵，反而大大地伤害了自己。为了一点浅短的利益，忘得干干净净。而且由于被忿怒的烦恼之火所烧，把我们送到恶趣。对于现在也坏、将来也坏，然后名闻也坏、利养也坏。一切都是像「黑月失吉祥」，这个坏事情，谁碰到了谁就倒霉。

　　虽然自己最亲近的人，一旦被这个瞋恚之心所遮障，那关系就都坏了，彼此会做出极不合理的事情，造成非常恶劣的状态。那个时候心里为粗猛的烦恼所使，理智根本完全失去了，不可能正确地了解到利与害。在这种情况之下，所作的事情统统都是跟正道背道而驰的。这可以说是愚痴迷惑到极点。

　　由于我们被瞋恚之心所使，养成了习惯，造下种种为瞋所使的恶业，将来注定要到恶趣受苦。就算在人间，实际上过的日子都像在恶道一般痛苦，一定还是会走到这条路上去。外面再大的仇敌，对我们的伤害再怎么严重，绝对没有办法跟内心瞋恚的这个伤害来比。所以要晓得内在真正的大冤家就是瞋恚心。你真正认识它了，谁也不能忍受，绝对不让这个瞋恚的势力伸张扩大！

　　这个地方教我们对治「忍瞋恚」。我们要用不忍去对治这个忍。这话说起来很有意思，这也是为什么密教的一些图当中有大瞋相，是有它的道理。它就善巧地利用人的大瞋来做对治的方便。现在也是一样，我们平常「忍非应处」，就是忍不应该忍的，然后不忍该忍的。现在假定你看对了，能够不忍烦恼的话，那正好！你不忍的是你的烦恼，不忍你的贪瞋痴，在这种情况之下，就怕你忍，你能不忍才好。

　　所以我们一定要辨别得很清楚，一切法，问题不在这个法的本身，而是你能认得这个法的法相它种种的关键，若是善巧运用，贪，贪也是最好的；瞋，瞋也是最好的！怎么说？你要贪就贪善法啊！要瞋就瞋你的烦恼种！凡夫就要用这种方法才能够提起勇猛精进之心，也才真正是这个地方说的士夫啊！这个「士夫」有个特别的意义，就像儒家说的「儒」，绝对不是我们想像一般世间的普通人，的的确确是个大丈夫。现在我们要当三界中的人天师范，也要做这样的一位士夫。所以我们应该了解自己起心动念中不如理的心思是什么，要对这个东西不能忍。

　　【此等过患皆从忿起乃至未得决定了解应当修习。如《入行论》云：「无如瞋之恶，无如忍难行，故应种种理，殷重修堪忍。」由见胜利过患为先，应以多门勤修堪忍。】

　　这些现见及不现见的过失患害都是从忿恚来的，我们在还没有得到决定胜解之前，都要努力修习。大师他每讲完一个段落，总要用这一句话来叮咛我们，再三叮咛。我们一定要「三覆斯言」，再三的反复思惟！到时候你能够运用它，就能得到好处。《入行论》中特别告诉我们，瞋是如何地可恶、可怕，以及它恶劣的严重性。那么我们怎么办呢？只有用忍耐去对治，而忍耐又不是那么简单，它非常难做，却有它无比的胜利。反之，你不能忍耐，随顺瞋的话，有这么严重的过患。既然如此，我们必须要用种种理论多方面努力，认真殷重地去修习它。假定忍很容易的话，说过了我们就做得到，或是说瞋没这么严重的话，说不定马马虎虎也可以解决。现在，恰恰相反，瞋是这么地严重，而对治它的忍，又这样难做，所以我们只有一个办法──要从多方面深广地认识，然后以这个如理的认识认真殷重地去修习、去对治瞋。

　　【初句之理由，如《入中论释》云：「如大海水，非以秤量能定其量，其异熟限亦不能定。故能如是引非爱果，及能害善，除不忍外，更无余恶最为强盛。」】

　　这里特别又强调一下，正因为瞋心之害实在太严重了，所以菩萨、祖师们用种种的方便，乃至于论上面再三地提醒我们：就像大海水不是我们普通的秤等等容器能够量的，同样地，瞋心所感得异熟的果报大得不得了，非常非常可怕。所以说这一个非可爱的、恶劣的、伤害我们的力量，除了「不忍」(换句话说除了瞋心)以外，再也没有其它的任何一样东西会这么强盛，这是特别告诉我们瞋的过患。前面的每一个段落，一定告诉我们过患，为避免过患会推动我们、策励我们去修。现在一再特别强调瞋的过患，是为了让我们了解最严重的就是这个。所以平常如果瞋心大的人，在这一点上要特别注意。还有更重要的，要找到瞋心通常从什么地方引发，有很多是从「见」上面，也有很多从「情」上而来，你一定要找到那个根由，然后从这个地方除去的话，就很容易。

　　【若仅生最大非爱异熟而不坏善根，则非如此最大恶故。然能双具引大异熟及坏善根所有恶行，除瞋而外余尚众多，谓诽谤因果所有邪见，及谤正法，并于菩萨尊长等所起大轻蔑，生我慢等，如《集学论》应当了知。】

　　上面说引非爱果及能害善，假定瞋仅仅引生非可爱的异熟，换句话说，单单引发恶报的话，还不那么可怕；现在不但如此，还要坏善根。实际上这两样任何一个都已经可怕极了，结果瞋是两样兼具。而关于这一点，这个地方也顺便提到，我们普通一般容易犯的，会引起大的非可爱的异熟(换句话说可怕的堕落)，以及坏善根的罪恶之行，除了猛利的瞋以外，还有几样：诽谤因果，这个我们一般不会很粗显地犯，但是细的地方，实在很难避免。你们会说：「我们信了佛，难道还不信因果，不懂因果吗？」不能说你不信不懂，但是说你真的懂了信了，那也很难说。大家仔细想想看，假定我们真正了解因果的话，眼前任何一件事情没有不如理去做的，你会很清楚现在忙的都是因啊！所以眼前遇见任何一个不顺利、不好的境，就不会起贪瞋痴，对于这个果的呈现，既然你不瞋，就能静下心来努力于怎么在因上面改善，可是我们做得到吗？实际上不一定。生病时固然是提不起来，就是身体很好的时候，稍微有一点境界，心里面就随着烦恼而去。假定真的对因果非常清楚的话，只有一件事情要做──勤精进，在因地上面是一刻不缓，非常清楚地看到当下一念是不是如理、如量的，是不是跟善法相应的，乃至于是不是处在威仪当中(如理的威仪是无覆无记)。我们做得到吗？做不到，这说明我们对因果的的确确只是有个肤浅的认识、肤浅的知道；说得更实在一点，这个知道，往往还只是名相文字，心里面对因果究竟产生多少力量，就很难说了。因为内心对因果正确的知见不深，所以碰见事情的时候，说不定我们的行为不知不觉当中就害了诽谤因果这个毛病。

　　我还想起一件很可笑的事情，就是自己刚出家没多久的时候，跟一位在家的朋友随便谈起，他母亲信佛，信了几十年，后来生病死了。他的家庭环境很令人同情，遭到战乱，母亲把两个孩子带大，把他栽培到大学毕业，辛苦得不得了，所以这个儿子非常孝顺，当时很哀念他的母亲。那时候我刚刚懂了一点点皮毛，常常听人家说求菩萨就可以了，也就冲口而出：「念念观世音菩萨，他就救你了，就可以得到好处了。」我并不晓得他的家庭背景，结果他回过头来说：「我母亲信了一辈子佛，念了一辈子佛，结果临终的时候，还是这个样。」当时我听了觉得很不好意思，一直到学佛多少年以后，慢慢才了解，所以我们开口实在要小心。

　　本论前面下士道当中已经说得很清楚了，一切是这样的因，感这样的果；当这个业在没有感果之前，如果能够认真如理净治的话，它可以不感果，但是一旦感了果以后，就没办法把果整个拿掉，这个很清楚、很明白。可是我们平常总是听人家说有求必应──你求求嘛，就好了，也就糊里糊涂地相信，反正什么都照单全收，若仔细检查的话，有太多问题。有很多人并不了解这一点，甚至开口的人也都不了解就说给别人听，还觉得没错啊！对方对因果概念不清楚，于是也觉得念了三句阿弥陀佛，念了几句观世音菩萨，病就除掉了；结果他念了三十句、三百句都没用，然后就说：「你看，你们这些人就这样。」请问这个后果谁造成的？所以说诽谤因果，大的我们绝对不会犯，可是细的地方就要注意。大邪见我们不会犯，小的地方如果不注意的话，慢慢的也会走上岔路。

　　谤正法也是一样，大的是不会犯，可是小的就很难说。尤其是修学佛法的人，对于佛法的整个原则大纲没有把握住时，不知不觉之中会对佛法产生伤害。这种因我们一定要尽量拿掉，尤其是知见重的人。所以佛特别告诉我们，佛法损坏的两个原因，不是外道，而是佛弟子说相似语以及行筹。你开起口来，说的道理好像是对的，实际上有问题，行为上也是如此。行筹是一种戒律上面的作法，就是我们作羯磨的时候，问大家同意否，你有行筹，换句话说也投一票，你有权投票，可是所知不对，投错的那一面，这个是对佛法最大的损害。

　　我最近正在看《资持记》，是元照律师所写的，他真是了不起，他整理律典的时候，看了五十几种，我们现在要看一家之言都办不到，换句话说中国古代的注释，他都收集起来看，看了以后结论是怎么样呢？因为圣教传到现在，既远又久，再经过传译，所以义理一定难免乖误百出。在这种情况之下，我们从义理上去考校、研讨的话，很难把握住纲领，所以变成在枝末上面转。纲领的确很不容易把握，由于个人的习性不一样，所以所见的面也不一样，各说各的。原则抓不住，在细则上、名相上去摸索，又是同样的毛病，不晓得这个细则是为什么而用的，为什么要立的，这一点把握不住，所以不能说是错，但是不一定配合得很好。

　　譬如说我们这里现在要办一所佛学院，要收多少学生，要教的内容是如何，应该配合这些内容再来安排一切。例如安排教室，假定我们这地方的人，一共就只有十个、八个，你把握不住这个原则，安排里边的设备可容纳一、二百个人；或者我们本来是初级刚开始的，你却是用最好的装备摆在这里，反过来的话，也是如此，结果每一个地方都产生了种种流弊。所以我们在事情上要把握住几个重要的大原则，最好不要在枝末上面转。因此常常说根本因何在(这个是不共的)，要使它圆满的共因是如何，这个必定要先深入认识，这一点特别重要。尤其是修学佛法的佛弟子们更应该注意，因为关于这几件事情，它的流弊所及太严重，对我们的损害是太大、太大了。

　　【并于菩萨尊长等所起大轻蔑，生我慢等，如《集学论》应当了知。】

　　关于这两点也是好难避免。平常我们常常说找不到善知识等等，这个真正的问题都不是没有善知识，而是善知识苦于找不到善学的学生，现在我深深感觉自己就是这么一个不能善学的学生。从因果的必然关系来说，你有这样的因，才能感得这样的果。现在我们还没有学，跑到寺院，看这个不如，那个不如，又要配自己的胃口，就好像买东西一样，「老子跑来，出了钱向你买东西的，所以说买主就是你老子。」我出了钱跑来买你的东西，我要什么你就得给我什么，这是学佛的态度吗？完全不是。

　　我们首先应该有两个重要的概念，第一个，晓得自己的无知，所以要去学；第二个，所要随学的对象一定是佛，而佛的完整内涵就在尊长身上。所以你一心一意要排除掉「我」的错误认识，然后处处地方去侍候、奉侍尊长，这是非常重要的概念。经论上面也说得很清楚，如果我们有不理解的地方，千万不要自作主张，我们只能说自己现在是愚痴凡夫，应该努力地学。现在我们碰见一点点小小的枝节，乃至于大的都根本看不见，不晓得自己在愚痴当中，在见思烦恼当中，动辄看这个不对，那个不对，这个不是，那个不是，不配自己胃口，所以是越学这个「我」越大，这点我们要特别注意。本来这地方是讲瞋恚，不谈这些事情，可是因为这几个问题对我们修学的人及对于佛法来说影响太大了，所以特别提一下。

　　※﹝第三忍差别分三：① 耐怨害忍，② 安受苦忍，③ 思择法忍。初耐怨害忍分二：① 破除不忍怨所作害，② 破除不喜怨家富盛喜其衰败。初中分二：① 破除不忍障乐作苦，② 破除不忍障利等三作毁等三。﹞

　　前面第二个项目，能够策发我们修忍的方便有了，然后正修的时候，我们就要了解忍的特质，忍有几种不同的差别，第一个耐怨害忍就是通常说的生忍，即外面的众生来伤害我们的时候该怎么办。通常这种伤害无非就是我们想要的东西，他不肯给，而且障碍我们。我们要的东西又分成外在的、内在的，利养、名闻等等，一方面是人家来害我们，另一方面是我们自己的嫉妒心。先说人家来害我们，这个又分两部分。

　　平常世间人所求的东西，佛法里面叫作八风，世间人一天到晚被它捆死，修学佛法的人认得了这个东西，从这地方跳出来，所以叫八风不动。哪几样呢？利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。第一个就是对于苦乐而言，人家障碍我们得到快乐，使得我们受苦，这是我们无法忍受的，怎么样针对这个问题破除瞋心而能够忍受它。八风当中另外六样是：利衰，利是对我们有利，是好的；衰就是坏的。毁誉跟称讥是属于名闻方面，称讥是当面称赞你、讥笑你；毁誉的誉是背后有人称赞你、说你的名誉，毁是有人毁谤你。所以「障利等三作毁等三」当中，好的是利、誉、称，坏的是衰、毁、讥。

　　当人家来伤害的时候，你不能忍，怎么来破除这个不忍？现在进一步，把不忍障乐作苦又分二：

　　※﹝初中分二：① 显示理不应瞋，② 显示理应悲愍。初中分三：① 观察境，② 有境。③ 所依瞋非应理。今初﹞

　　第一个，你如果如理地了解了以后，根本不应该发脾气，不应该去瞋他。第二个，不但不瞋，还要去怜愍。慈悲是瞋的对治，你能够慈悲的话，瞋心当然不会生起。

　　显示理不应瞋分三部分：境就是对象，这个指法；有境是指人，谁有这个境。譬如我们身体上的叫支跟有支。支就譬如身体是五蕴──色、受、想、行、识，这是支；有支，或者有蕴，是指具有蕴的这个人。观察的时候先单单观境，其次观具足境的这个人，再观所依，从这几个角度来看不忍怨害之苦而瞋是不合理的。

　　【初中有四。一、观察有无自在不应瞋者。应当观察，于能怨害应瞋之因相为何。】

　　第一个是对这个境界，观察来伤害我们、障碍我们快乐，使得我们受苦的境界现起的时候，他是不是可以作得了主，从这个角度观察，不应该瞋。他怨害我们，我们就对他发脾气，可是他为什么怨害我们，我们为什么要发脾气，这个原因何在？你这样去观察一下。

　　【如是观已，觉彼于自欲作损害，意乐为先，次起方便遮我安乐，或于身心作非爱苦，为彼于我能有自在不作损害，强作损害而瞋恚耶，抑无自在由他所使而作损害故瞋恚耶。】

　　我们观察的时候，就觉得这个来损害我们的人，他心里面先有要伤害的意乐，由于心里的瞋，进一步起种种身口的行为来损害我们，遮止我们的安乐，乃至于在我们的身心造作种种苦的事情(不可爱的，就是苦)。这是第一步透过观察找到作伤害这个境，它不在行为、行动上面，而是在策发行动背后的这个心。既然找到是心，那么这个心理不外乎两种：他作得了主而来伤害我；或者他没办法作得了主而来伤害我。

　　【若如初者瞋不应理，他于损害无自在故。谓由宿习烦恼种子境界现前，非理作意，因缘和合起损害心，纵不故思，此诸因缘亦能生故。若彼因缘有所缺少，则故思令生，亦定不生故。】

　　如果是前者，他自己能够作得了主而来伤害我，这一个情况我们不必瞋他，为什么？他于损害无自在故。前面说他有自在，为什么这地方说无自在呢？你可以说他是有自在的，可是他那个自在本身是由于他的无明宿业的烦恼种子现前。因为瞋是一种烦恼相，瞋生起的原因，第一个是烦恼的随眠种子，第二个顺生烦恼的境界现行，加上其它的非理作意等种种因缘和合起来，而产生损恼心。他要伤害你的时候，是他自己要伤害你，没错，可以说作得了主，可是那个伤害心本身却是因缘生起来的，就算他不是故意，这个因缘本身是法尔如是的。

　　假定因缘不具足的话，就算刻意去思，也生不起来。为了使得我们更清楚起见，不妨自己想一想，现在坐在这里，无缘无故叫你发一个脾气，发得起来吗？我想没有一个人发得起来的。就是最会发脾气的人，现在坐得舒舒服服，你欢喜茶，人家就端一杯茶，欢喜咖啡，就端一杯咖啡，要冷的，就给你冷的，要你发瞋心就发不起来，这很明白。所以要发起瞋心，一定是因缘和合。可以说他可以作主，可是既然那个瞋的现起本身是个因缘，实际上在这种状态当中他的的确确是无可奈何。

　　【如是由诸因缘起损害欲，由此复起损害加行，由此加行生他苦故。此补特伽罗无少主宰，以他亦随烦恼自在，如烦恼奴而随转故。】

　　由于种种因缘，而策发他生起瞋心，然后损害别人，由于这个加行而使得别人受苦，实际上这个人本身是一点都主宰不了，还是随烦恼转，为烦恼的奴隶。譬如拿印度当年的情况来说，如果我是个主人，我可以自己作得了主的，如果我是一个奴隶、仆人，主人告诉我怎么做，那我只好去做了。拿我们现在来说的话，譬如我是一个刽子手，判官判了，说你要去对这个犯人刑罚，你就非得照着判官的命令去做不可，这个叫不自在；反过来自在就是我不是刽子手，我可以不接受外来的命令。实际上虽然你不是受外面的命令，可是你受里边的烦恼所使，虽然你不是受外面命令所使的奴隶，你却是烦恼的奴隶，结果你还是作不了主。

　　【若他自己全无自在，为余所使作损害者，极不应瞋。】

　　如果他自己根本没有自在，是一个佣人、奴隶，叫他怎么做，他就照着怎么做，就像个机器、汽车一样，你轮子这么一拐，它就向这边，轮子那么一拐，它就向那边，你问汽车怎么转向那边呢？这个一点道理都没有，汽车它自己根本作不了主。所以在这种状态当中，假定他全无自在的话，你对他瞋，那更没道理呀！

　　【譬如有人，为魔所使随魔自在，于来解救饶益自者，反作损害行捶打等。彼必念云：此为魔使，自无主宰故如是行，不少瞋此，仍勤励力令离魔恼。】

　　譬如说有人被魔鬼附在身上，你要解救他，他因为被魔鬼所使，反而来伤害你，那个时候你会不会对他发脾气？不会，你会觉得「他是被魔所伤，我正要来救护他，所以不管他怎么样，我不会对这个被魔所使的神经病人发脾气，不但不发脾气，而且努力去解救他。」

　　我们不妨换一个譬喻说，我是一位医生，神经病人看见医生就要打呀、骂呀，医生会不会跟他对骂、对打？这很清楚很明白。所以了解了这个道理之后，不管他怎么骂你、打你，你还是一心一意地想：我怎么样把他医好，绝对不会生气，一点瞋心也没有，因为你了解他这样骂你、打你，是根本一点自在都没有。所以不管是从哪一方面，你都找不到一点点发脾气的理由。如理观察思惟，就是这么好呀！

　　【如是菩萨见诸怨家作损害时，应如是思：此为烦恼魔使无主，故如是行，不少瞋此补特伽罗，须更发心为欲令其离烦恼故，我应勤修诸菩萨行。】

　　行忍辱波罗蜜多的菩萨行者，一看见怨家来作损害时，拿上面这两个方法去观察，会发觉对方的确是为烦恼魔所使，根本作不了主，所以不会生起一点点的瞋心；不但如此，还要想办法帮忙他离开烦恼，因为菩萨解救一切众生，就是帮众生把烦恼拿掉。如果现在碰到怨家来作害，你自己还处在烦恼当中，能谈得上什么呢？本论之殊胜巧妙也在此，换句话说依着圆满传承的佛法，如理地分析思惟，你只要理路清楚，一层一层深入思惟，的的确确会找不到一点可瞋相。

　　【如《四百论》云：「虽忿由魔使，医师不瞋怪，能仁见烦恼，非具惑众生。」月称论师亦云：「此非有情过，此是烦恼咎，智者善观已，不瞋诸有情。」《入行论》中虽说多理，然唯于此易生定解，对治瞋恚最为有力。《菩萨地》说修唯法想，堪忍怨害，与此义同，故于此上乃至定解当勤修习。】

　　这个被魔所使、神经错乱的人，责怪、打骂医生，可是医生绝对不会跟他发脾气，也不会怪他。现在我们学佛，佛告诉我们说，那些来伤害你的众生，是因为具有烦恼，作不了主，不是他自己愿意呀！你认清楚了这一个观点以后，对他就没有瞋恨心了，就像医生要去治疗神经病人一样的心情。月称论师也说：这不是有情的过失，这是烦恼的过失啊！真正有智慧的人这样善巧观察以后，对众生就生不起一点瞋心来了。《入行论》就是《入菩萨行论》，内容是告诉我们怎么行菩萨行，里面说的很多道理当中，现在所说的，是最容易生起正确的认识与见解，观察的方法善巧无比，而且容易了解，所以对治瞋恚具有最好的功效，也是最大的力量。

　　《菩萨地》当中也告诉我们，菩萨行者在学忍辱波罗蜜多的时候，你了解了这个道理以后，就能够忍受怨害。修唯法想是指原来伤害本身就是这样的一个法尔如是的法，所以叫我们观察来伤害的境是什么状态，这个前面已经分析过了。这个法本身是因缘如是和合，而这个如是和合的因缘，偏偏又是烦恼无明，既然你现在修学当菩萨行者的话，目的是要帮助众生治烦恼病，现在这个烦恼病现起的时候，你会随它转吗？当然不会，不但不随它转(所谓随它转，是指发脾气、起瞋心)，还要帮他忙！以上是说理不应瞋；要帮他忙是理应悲愍，这个后头再说。

　　【若诸有情能有主宰皆应无苦，以此诸苦非所愿故，有自在故。又诸有情若为猛利烦恼激动，尚于最极爱惜自身而作损害，或跳悬岩，或以棘刺及刀剑等，而自伤害，或断食等，况于他人能不损哉，应如是思灭除瞋恚。】

　　现在是进一步深察这个自在的内涵。假定前面所说那些有情真的有主宰的话，都应该没有痛苦了，因为没有一个人愿意苦，苦都是不得已的，如果他有自在的话，怎么会让自己苦呢？所以他在这种状态之下，显然是没有主宰。这些有情为烦恼所使不能自己作主，当猛利的烦恼刺激的时候，乃至于对自己最爱惜的身体都要伤害──例如我们看见有很多人自杀，从山上面跳下来，或从楼房跳下来，或者以东西伤害自己，或者绝食伤害自己，想想看他对自己尚且如此，何况是对别人。你这样去观察思惟的话，瞋恚就自然灭除掉了。

　　【《入行论》云：「一切皆他使，他主自无主，知尔不应瞋，一切如化事。」又云：「故见怨或亲，为作非理时，谓此因缘生，思已当乐住。若由自喜成，皆不愿苦故，则一切有情，皆应无有苦。」又云：「若时随惑转，自爱尚自杀，尔时于他身，何能不为损。」】

　　《入菩萨行论》上面就告诉我们，前面所说的一切，都是被他所使。换句话说，自己做不了主的，是被他主宰的。你了解了这个道理以后，就不应该再去发脾气，一切都如幻如化，因缘生法就这个样，这样的因缘来，它就变成这样，一下子因缘随时改，它也随时变，天下的事情无非是如此，你有什么好瞋的！

　　所以不管冤家对头乃至于亲爱的人对你作非理时，若了解这个都是因缘所生，如理思惟了以后，不管他怎么样，我们都能够安住在安乐上头。假定说他是自己作得了主，而愿意欢喜这样做的话，没有一个人例外的，都欢喜要乐，不愿意要苦，在这种状态当中，一切有情皆应该没有苦，但实际上一切有情都在苦当中，所以说，他根本就是作不了主，这是因缘所生，而这个因缘当中是烦恼种子以及顺生烦恼的境界使得他这样。这是浅的，观察的是生忍；到后面法忍的时候，乃至于最后观察谛察法，又是一番境界，以后再说。像前面所说，当一个人为烦恼所使的时候，尚且要伤害自己最顾惜、最疼爱的身体，何况对别人呢？以上是第一种观察法。

　　【第二观是客现及是自性皆不应瞋者。损他之过不出二事，谓是否有情之自性。若是自性瞋不应理，如不应瞋火烧热性。若是客现亦不应瞋，如虚空中有烟等现，不以烟过而瞋虚空，应如是思灭除瞋恚。】

　　第二是观察他的瞋恼、损害别人是外来的，还是他本身就是如此的。如果这样去观察，不管是外来的还是他自己本身，你都不应该瞋，为什么？要伤害别人，或者说他来伤害我，总不出这两样：这个伤害本身是外来让他这样做的，或者他自己本身就是如此的。如果说他的本性就是如此的话，你不应该瞋，因为本性就是如此，就像火就是烧的，水是冷的，你不能对火发脾气说它怎么是烧的，火本来就是烧的啊！眼前一切东西，光就是亮的，拿掉了光就是黑的，它本性就是如此，不是外来的。如果不是本性如此，而是外来的因素(「客」就是不是主的地位)，那也不应该瞋，也不必瞋。就像虚空本身没有烟，外来的烟障碍了虚空，那时候你对虚空也没有什么好瞋的。烟既然是外来的，虚空本身也是做不了主，外面烟来了，你瞋虚空，那是一点道理都没有。

　　【《入行论》云：「若于他恼害，是愚夫自性，瞋彼则非理，如瞋烧性火。」「若过是客来，有情性仁贤，若尔瞋非理，如瞋烟蔽空。」】

　　《入行论》说：如果来伤害你的这个愚痴的人，他的本性就是恼害别人，你没什么好瞋的嘛！就像火就是烧性，这个没有什么好瞋的。反过来说，如果过失是外来的话，他的本性是好的，那你更不应该瞋他，就像烟障碍虚空，你怎么可以去瞋虚空呢？

　　【第三观其直间由何作损皆不应瞋者。若瞋直接发生损害能作害者，应如瞋恚补特伽罗瞋刀杖等。若瞋间接令生损害能作害者，如刀杖等为人所使，其人复为瞋恚所使而作损害，应憎其瞋。】

　　你观察直接、间接由什么来损害你，不管你怎么看都不应该发脾气。如果你观察是什么东西直接来伤害你的，你就不应该对人生瞋恚了，为什么呢？譬如说他拿刀来伤害我们，直接伤害我们的不是这个人，而是这把刀，你应该瞋那把刀。他拿刀来伤害我们，我们不会瞋那把刀，跟刀打架，却会跟那个人打架，而人是间接地来伤害，如果要瞋间接来伤害我们的，还是不应该对人发脾气，为什么？如同这把刀来伤害你，但刀本身不会来伤害你，是这个人所使的，所以你会找间接使用那把刀的人，同样地，这个人现在被瞋所使，他自己也做不了主，所以你还是不应该瞋那个人，应该瞋他的瞋心。所以不管是以哪一个方法去观察，找了半天，找不到一点点可瞋的！

　　【如云：「杖等亲为害，若瞋能使者，此亦为瞋使，定应憎其瞋。」故不瞋杖，亦不应憎能使之人。若瞋能使，理则亦应瞋其瞋恚。不如是执，即是自心趣非理道，故应定解一切道理悉皆平等，令意不瞋补特伽罗，如不瞋杖。此未分别杖与能使有无怨心者，由前所说破自在理应当了知。】

　　就像《入行论》说的：这个真正直接亲自来伤害你的，是那根棒子(当然现在不会瞋这根直接打在你身上的棒子)；而事实上能使用那根棒子的人，也不是你真正要找的对象，而是那个人背后的瞋心。

　　所以假定你不瞋那根杖，也不应该瞋用这根杖的人。假定你瞋能使杖的这个人的话，照理应该要瞋的不是这个人，而是使得这个人发脾气的瞋。你如果不像前述道理这样看待此事，就走上了非理的道路，所以认识了如理取舍，那就没什么好发脾气的地方，了解一切道理都是平等的，这个时候，我们就不会瞋恚这个人。下面说明此处并未分别杖与能使杖的人有没有怨心，是因为前面讲破自在的道理时已经说明了。

　　【第四观能发动作害之因不应瞋者。受由怨害所生苦时，若是无因不平等因则不生苦。要由随顺众因乃生。此因是宿不善业故。由自业力发动能害令无自主，故自所招不应憎他。作是念已应怪自致。于一切种破除瞋恚。如那落迦所有狱卒，是由自己恶业所起为自作害。如云：「我昔于有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此损。」】

　　最后一个，观察能发动来伤害你的原因，那也不应该发脾气。我们受到伤害而产生苦的时候，假定是无因、不平等因，那么就不会产生苦；佛法告诉我们，一定要有随顺的、相应的种种因缘才会生起苦。追根究底找到这个因是宿生的不善业。前面是就眼前来观察，最后的这一点是深入去观察这个因。这是由于自己的往昔恶业所感，既然是你自己所造的，怎么能够怨别人呢！应该责怪是自己造成的啊。在任何情况之下，你怎么看都找不到一点点可瞋恚的，瞋恚就破除掉了。就像地狱里面的狱卒一样，是自己造了恶业，感得他来伤害你，就是这个道理。就像我们犯了罪，然后被警察捉起来，是自作自受。我以前伤害了别人，现在就还给他了，所以我理应受此损害。

　　【又云：「愚夫不愿苦，爱着众苦因，由自罪自害，岂应憎于他。譬如诸狱卒，及诸剑叶林，由自业所起，为当憎于谁。由我业发动，于我作损害，此作地狱因，岂非我害他。」】

　　这段话我们值得反复再三地反省啊！我们没有一个人愿意苦，但是偏偏不了解苦乐之间的因果关系，因为不了解，为无明所愚，所以尽管不愿意苦，却偏偏忙着种苦因，这就是我们现在的毛病。没有一个人例外的，都想去掉苦得到快乐，却偏偏在苦因上面拼命忙，偏偏把乐因赶走，结果变成眼前这个状态。所以一切无非是我们自己的罪恶所引发的，是自己害自己，在这种情况之下岂可以瞋别人。此处一层一层地深入，现在了解了我们真正应该瞋的、真正应该不忍的，是自己的烦恼，我们应该跟烦恼斗，不是跟别人斗啊！瞪大眼睛看自己的起心动念，绝不饶它一点点。我们现在就是宽恕自己，实际上是宽恕自己的怨家，乃至还保护它，保护得很严密，所以佛怎么救我们都救不起来啊！

　　就好像地狱里边的狱卒，乃至剑叶林(地狱里边的树，叶子都像刀剑一样)，都是我自己业力所感的，既然是业力所感的，我瞋谁啊？由于我自己的业所以造成他来伤害我，他伤害了我，他要下地狱去，这个情况是我害了他，不是他害我。所以真正如法了解了，当人家来伤害的时候，只有自己深自反省苛责：「唉！我对不起他。」怎么会对他发脾气呢？所以佛法真是妙！他来伤害你的时候，你不能如理了解，那就如世间的愚夫，会觉得他伤害了你，真正了解了，会发现是你伤害了他。他今天对我发脾气，他是在造恶业，但之所以会对我发脾气，却是我的宿业所使。

　　你们都比我好，刚开始学佛就听见这么圆满的教法，我学了二十几年，现在才慢慢体会到。若是有一个人骗了我、伤害了我，以前的话一定是不晓得怎么样，现在平常状态如果我不提正念，还是随烦恼而转，一点用场都没有，佛法只是口头的；但是只要正念提起来，那时候我就感觉到欢喜，不为它所动，为什么？我伤害了他，现在还了这个债了。所以我欢喜的是从此不在这里面转，这是第一个欢喜。第二个欢喜是不但还了这个债，由于他来伤害，让我正确、如理地感受到佛法的内涵，他也是我的善知识。从前的业是解决了，现在他又是我的善知识，增长我的善法，不但欢喜而且感激，你找得到一点可瞋的地方吗？找不到，这是千真万确的。更进一步他现在这样造业了，还要堕落，我要怜愍他啊！由此一切的善法都生起来了，佛法真美，本论实在是太好了！但愿诸位平常空下来与其胡思乱想浪费时间，不如多翻翻它、多听听它、多研究研究它、讨论讨论它，自然有好处在。

　　【霞婆瓦云：「若云非我所致，实是显自全无法气。」】

　　我们现在觉得自己有道理，「不是我造成的！」你可以这么说，但是跟佛法差得十万八千里，一点佛法的味道都没有，太不了解佛法了。假定学了满肚子学问，讲起来头头是道，三藏十二部都通，乃至讲给别人听，但一碰见事情就说「非我所致」，那你还是在外面转，一点都没碰上佛法。以上是「显示理不应瞋」的第一部分，从境来观察，就知道瞋对方是不合理的。

　　【观察有境不应瞋者。若于怨害发生瞋恚，是因于苦不能忍者诚为相违，以不能忍现在微苦，极力引生恶趣无量大苦因故，故应自念我极愚痴而自羞耻，励防莫瞋。如云：「于现在微苦，我且不能忍，何不破瞋恚，地狱众苦因。」】

　　有境就是指这个境界是谁有的。例如：这个地方有个茶杯是谁的？我的。换句话说，这个境是我有的；同样地他来伤害或来怨害，我有了这个境。我们从这个角度去观察也不应该瞋。对于他来怨害而发生瞋恚，这是因为面对他来伤害这个苦不能忍受，如果你仔细去观察一下的话，那绝对不应该发瞋心。

　　如果你不能忍现在的一点点小苦，而发脾气起一念的瞋心的话，结果会引生恶趣无量大苦。这样想的话，绝对不会起瞋心！故应自念：我这个人真是愚痴到极点，不但是愚痴而且羞耻，真是见不得人啊！人家说你这个人是大笨蛋，自己还不服气，当观察以后发现自己真是个大笨蛋，那时候你会怎么样？我相信你们真的了解了以后，大家都会一样：这两只眼睛刚开始长在脸上，学了佛法后长在头顶，等到真正了解佛法以后，眼睛就跑到下头去，见不得人了。这时才发现原来自己这么地差而觉得羞耻，你还会瞋吗？当然不会。所以在这种情况之下，你会发瞋的原因，是因为不能忍这个苦，结果你发了瞋却造下将来无边大苦的因。这就是我们常常说的，为贪眼前的一点小利，反而亏了大本。比如做生意人的目的是要赚钱，结果他为了贪小利而亏了大本，这种生意人不是大愚痴蛋吗？现在这个大愚痴蛋不是别人就是我自己啊！了解了这个道理后，真是羞耻！所以要努力去防瞋心，不应该发脾气。

　　我们温习《了凡四训》的时候，讲到对下面的人第一个要慈，你们不妨回过头想想，为什么？你不要看它浅近，这里所提出来的问题确实有它的价值。更进一步说：道理是一个，用在浅的地方──下士，深一点──中士，最后──上士，就看你怎么引申。所以我们真正要学的时候，第一也应该要发慈心，因为慈心一起，慢心就消失了，然后烦恼也消失了，那时才能如理观察等等。本来你的知见不知不觉一直在邪见当中，现在因为发了慈心，邪见也就拿掉了。

　　所以就像《入行论》说的：既然你眼前小小的苦都不能忍耐的话，更应该努力破掉地狱大苦的因。真正有血性的丈夫，看到自己连这么一点的小苦都忍受不住，就会自誓：「我尚且不能忍受小苦，所以一定要破那个大苦的因。」所以说「人无远虑，必有近忧。」你若能看远大的地方，那么不管眼前遇到任何一件事情，就不会在那个境界上面转；反过来说，眼前的境界，正是策发你如理思惟观察的力量。至于怎么样把眼前的境界用来策发你如理思惟，留在下面谛察法忍(或者思择法忍)当中解释。

　　【其怨所生苦，是我宿世恶业之果，由受此故尽宿恶业。若能堪忍不造新恶，增长多福，他似不顾自法退衰，为净我罪而行怨害，故于怨害应视其恩。如《本生论》云：「若有不思自法衰，为净我恶而行损，我若于此不堪忍，忘恩何有过于此。」】

　　怨家给我的苦，是由于我宿生恶业感得的果啊！现在他伤害了我，刚好把以前的恶业还清了，无债一身轻啊！不但如此，如果能够从此切断这个恶法，堪忍不造新恶的话，还能增长多福！这是就我自己这方面而言。至于对方，「不顾自法衰退」，他不了解或者了解了做不到，而发脾气起瞋恚，在法上面是衰退了，但对我而言，却净了我以前的罪，而且增长我很多的福。在这种状态中，不但见不到他对我的怨害，还见到对我种种的恩。所以不但会欢喜而且会感激，乃至于找不到一点点可瞋的地方。这是对生忍而言。对法忍下面会告诉我们，譬如说我们身体上面受的病，或者遭遇到了什么事故等等，也可以用同样的理由去观察。就像《本生论》说的：若有人不思自法衰损，为净我的恶来行损恼，此时我假定不能忍的话，再没有比这个更忘恩负义的了。

　　【《入中论》云：「许为尽昔造，诸不善业果，害他忿招苦，如反下其种。」如为医重病当忍针灸等方便，为灭大苦而忍小苦，最为应理。】

　　《入中论》也这么说：人家来伤害我，我如理了解了以后，坦然接受(「许」就是接受)如今所受之苦乃是净除我往昔所造种种不善之果。我对这一点若不能了解、不能忍受，还反过来继续发脾气，不但不能净除恶业，还要种下苦因，感将来苦果，这是不合理的。就像现在我们有重病去看医生的时候，那医生在我们身上针灸，叫我们吃药，这种小苦要忍受，忍受了这个小苦，大病就能消除。所以在这种情形之下修忍辱是最好不过，最为应理的！我们现在不能忍，实在是颠倒。作为一个世间人不能忍是理所当然，他本来在颠倒当中。修学佛法的人，还在谈道理的话，那实在太没有法气了。

　　【观察所依不应瞋者。一观能害因及有过无过，如云：「他器与我身，为应于谁瞋，如人形大疮，痛苦不耐触，爱盲我执此，损此而瞋谁。」】

　　我们进一步去观察能害我生苦的原因也找不到发脾气的理由。你观察能害的因，以及谁有过失谁无过失，不管从哪一个角度去观察都不应瞋。「他器」是指他所使用来伤害我的器具。他用以伤害我的器具跟我的身体，这两者合起来共同造成我的痛苦，到底应该对这两者中的哪一个去发脾气？要晓得这个无始惑业所感得的身体虽然形状像人，实际上是一个大疮，稍微碰到一下，那真是「痛苦不耐触」，因为它是恶业所感得的，所以的确是耐不住、挡不住碰触的。我对这个东西之所以不认识，是因为瞎了眼，无明，爱执这个身体真是颠倒无比。现在人家来损害它，你有什么好发脾气的？

　　【又云：「有由愚行害，有因愚而瞋，其中谁无过，谁是有过者。」】

　　前面是说明对能害的因观察，其次观有过无过。有的人因为愚痴而行伤害；有的人因为愚痴而瞋恚。换句话说，来伤害的那个人是由愚痴而伤害你，我则因为愚痴而发瞋。这个里面到底哪一个有过，哪一个无过？不经过前面的分析我们不知道，分析了一下，实在是一团糟。平常我们一切状态当中都是这样，吵吵闹闹争论不休，大家都觉得自己有道理，实际上哪一个人有道理？实在找不到，想到这里真是觉得可笑！眼睛就跑到下面去了，见不得人，只有策励自己赶快努力修学佛法，一点也找不到可以瞋他的理由。

　　平常我们真的能够这样去想的话，心里会觉得真是快乐，真是高兴！所以当对方跑来伤害你的话，心里会觉得那真是我的大善知识！佛告诉我很多道理，尽管告诉我了，但是如果没有这个境界，就不能成就我的忍辱，就不能成佛！菩萨之所以不会待在极乐世界的原因，也就是因为了解这个道理。待在极乐世界的话，没有办法圆满忍辱波罗蜜多，没有办法还债。

　　常常有很多人来问我：到了极乐世界还要回来吗？他总觉得不要回来才好。现在你们慢慢地了解了，不是不要回来，要回来的。真正重要的是就算到了极乐世界，把这个道理学好了，到那时候要留在那里都留不住啊！这是千真万确的，你眼看着人家在赚大钱，而你却停在那个地方一点进步都没有；人家得到这么大的快乐，你却在那个地方享受小小的快乐，当然不愿意做。记得前面的法思胜解吧！没有正确的认识不能生起欲乐，下面说谛察法忍，就从这个地方来的。我们现在对这个法了解了以后真欢喜，这个欢喜是听闻相应的，然后你多去思惟观察，境界现起之时这个感受就来了。到那时候，就会觉得原来法是这样好啊！你就跟法相应了。

　　【二观自所受者，若诸声闻唯行自利，不忍而瞋且不应理。何况我从初发心时，誓为利乐一切有情，修利他行，摄受一切有情。修利他行摄受一切诸有情者，如是思惟发堪忍心。】

　　现在，以我们自己所受的来看，我们现在要作一位利他的菩萨。《遗教经》上面说：「譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。」白衣尚且不应该瞋，何况你是个出家人；声闻行者只管自利尚且不可以，何况我发了心，誓愿为利乐一切有情，要修利他行，那就是要摄受一切有情啊！既然是要摄受一切有情的话，你会发脾气吗？像前面所说的，你是医生，要医的是那些为烦恼所使的众生。有时候，你可以当作是医生医那个发了神经病的病人；或者你不妨看看狗，当狗咬你的时候，请问你会趴在地上跟狗对咬吗？我想没有一个人会吧！因为我们是人，更何况我们现在是发了菩提心的菩萨，比起牠来还要高万倍，居然你趴在地上跟牠对咬，那实在是愚痴到极点！

　　【博朵瓦云：「佛圣教者谓不作恶，略有怨害不修堪忍，即便骂为，此从根本破坏圣教，由此即是自舍律仪。圣教根本由此破坏，虽总圣教非我等有，自失律仪是灭自者。」】

　　看看佛的圣教，佛告诉我们的基本道理是不要作恶，任何坏事情都不可以做。现在稍微有一点点怨害，你就没办法忍受而破口大骂，乃至于打架等等，这种情况第一个已经根本破坏圣教；第二个自舍律仪。不要说你现在所受的菩萨戒、比丘戒，就是说受居士戒，乃至于说受三皈依，那根本就错掉了。整个的圣教，不是单单我有而已，但是如果你自己不堪忍怨害而作恶，从你做的事情上面推测的话，你是损害自己、消灭自己的法身慧命啊！这个身体本身就是恶业所感得的，你也莫可奈何，趁这个恶业所感得的身体在，才了解了佛法，进而修行增长自己的法身慧命，怎么可以为保护这个恶业所感得的身体，而损害法身？绝不可以！这是我们应该了解的。

　　【又云：「如翻鞍牛缚尾而跳鞍反击腿，若缓鞧落始得安乐，若于怨害而不缓息，为其对敌反渐不安。」】

　　又云：如从牛背上面跳下来。西藏人通常都是游牧民族，因为我不会骑牛，也不会骑马，究竟怎么样不知道。不过晓得下来的时候，通常是把住后面那个叫做鞧的东西。马身上不是有一个鞍吗？马鞍就是让我们骑的，它的前面绑在脖子那边，牛也是这样，后面则绑在尾部。我们从马背下来的时候，一只手按着后面这个，一只手把着鞍前面的一个把。从牛背下来的话，不一定如此，而是按着绑在尾巴上面的那个秋慢慢地下来，所以叫缓鞧落。如果你急急忙忙跳下来的话，这样反而会伤害你，这说明怨害来的时候，你要心平气和的，不要急急忙忙地反应。实际上这位祖师就是在告诉我们修行的经验。刚开始的时候的确你做不到的，但是只要能够不匆忙地立刻反应，慢一点来的话，那就行了。

　　我想人人都有这个体验，不要说修学佛法，就世间人而言，如果说境界现起的时候，你能够稍微停一下的话，火气就减了三分，说不定过了两天火气就没有了。如果修学佛法的人能够这样做的话，那决定一点火气都找不到；不但火气找不到，还快乐、感激呢！这是我们必需要知道的。所以眼前第一件事情，当境界现起的时候，不要立刻冲动地对这个境界反应。那时候最好的一件事情是马上把法理提起来，当然真正最好的是，事前你一直在思惟这个法理，然后境界现前的时候，正处在如法思惟的现行当中，你就派上用场了，不会被境界转去。尤其是在瞋境界上面，因为瞋损害我们的程度太厉害了。

　　【第二理应悲愍者。谓当至心作是思惟，一切有情无始生死，无未为我作父母等亲属友善，又是无常命速分离，常为三苦之所苦恼，为烦恼魔之所狂魅，灭坏自己现后利义，我当哀愍，何可瞋恚及报怨害。】

　　破除不忍怨敌障碍我们的快乐、令我们痛苦，这部分分二点，第一个是不应瞋，现在我们能够做到了，第二个是不但不瞋而且还应该悲愍。

　　前面说的是思惟的方式，现在你再进一步地运用。至心思惟：从无始生死以来，没有一个人没有作过我的父母或亲友。大家在轮回当中，被种种烦恼引生种种的三苦，而且还在无常迅速变化当中，生命又短促，又受种种的苦，然后对苦的境界不知道，还被烦恼魔所转，在这样的狂乱当中，他们都在做什么？损害自己眼前及以后的利益。我现在是学了佛、发菩提心要救济他们的人，应该哀愍他们，怎么可以瞋恚，乃至于由于瞋恚而加以反报呢？如果我们真正能够这样如理思惟，不要说至心，你稍微如理思惟的话，眼前我们这种问题就都没有了。

　　以前我们常常说，你如理思惟的话，眼前问题都没有了。现在的思惟比之于以前的思惟，是一层比一层深，你们能不能比较得出来？而这个深一层的思惟，一定还得建立在前面那个基础上面，前面的基础讲业感缘起的道理，不过前面解释得比较浅，越到后面解释得越深。所以道理是同一个，当你浅的地方慢慢地修学了，你的能力增强了，障碍减少了，深的才能慢慢明白。反过来说，如果浅的地方你都不做或者不懂，深的你能够懂吗？如果浅的地方懂了不做，你就能够做深的吗？所以，我自己感觉，不必先说我是大乘或小乘，也不必说我要救无量无边的众生、要弘法，先看看法在我们自己身上产生了什么效果、我对治了什么烦恼，这些都是眼前你随时随地俯拾即是的。

　　早晨一张开眼睛、一听见板声，你是马上就坐起来，还是趴在那里想「唉呀！还早，等一下。」等你起来了，跑到佛堂时，是觉得又在做同样的事情，还是你一心恭敬地做早课？到斋堂的时候，如何呢？乃至于眼前很多不理想的事情，譬如人家对不起你，或者你自己身体不舒服，你是用什么方式去对待它的？你在这些地方一观察，问题就解决了。能够从这些小的地方慢慢地开始，那时才谈得到你渐渐对佛法有一点认识，有一点了解，才算能够把握住自己的问题并解决它。到那时候你才去帮忙别人，为时不晚，而且是真正有效。这是我深深的感受，要不然，讲了半天是越缠越紧，如同刚才说的，不讲道理，反正凡夫一个，大家容忍也就算了；讲起道理以后，看看每一个人都是面目可憎，你看我固然是面目可憎，我看你更是面目可憎，那就害了！

　　※﹝破除不忍障利等三作毁等三分二：① 破除不忍障誉等三，② 破除不忍作毁等三。初中分三：① 思惟誉等无功德之理，② 思惟有过失之理，③ 故于破此应当欢喜。今初　﹞

　　【若他赞我称我称誉，全无现法延寿无病等，及无后世获福德等二种利益。故彼失坏若不喜者则无屋用，沙屋倾塌愚童涕哭与我今者等无有异，应自呵责而不贪着。】

　　前面指出为什么不能忍的原因，是因为他来讥笑我，他来毁谤我。反过来说，我所要的是他来称赞我，令我得到美好的名声。但是现在你看看，他当面捧你、称赞你，你有好的声誉，有没有什么用场？这些东西能不能使你现在消灾延寿、没有病、得到利益，后世也获利？实际上是一点用场都没有，他赞叹了你几句，你肚子不会饱，病不会好，寿命也不会延长，对眼前没有用，对将来也没有用，既然如此，失坏了你也不必懊恼啊！因为这些赞叹是没有实际用场的。

　　譬如我们所住的房子是有实际用场的，而你从沙堆造出来的房子没有实际用场，所以对我们真实了解的人而言，沙堆屋弄倒了我们不会在乎，可是愚童就不一样了，在他正玩得很起劲时，你把他那个沙堆弄掉了以后，那个小孩子会哭啊、闹啊等等吵个不停。我们现在对于上面所说的那些事情生起不如理的反应，就与这个愚痴的小孩子一样，等无有异啊！所以想到这里不但不瞋，反而呵斥自己：「我这个人真是愚痴到极点，这有什么好贪的！」对这些称誉一点都不贪的话，那人家称赞你，就不会贪；反之，人家不称赞、毁谤你，你自然也不瞋，也解决了。

　　【如云：「赞称及承事，非福非长寿，非力非无病，非令身安乐，我若识自利，彼利自者何。」又云：「若沙屋倾塌，儿童极痛哭，如是失赞誉，我心如愚童。」】

　　就像《入行论》所说的：当面的称赞也好，使你得到好名称也好，种种的奉承等等，实际上你会有什么福气？换句话说得到了这些对你有什么好处？是不是增长你的寿命？增长你的气力？帮助你将病除掉？令你的身体得到种种的安乐？没有！假定你真正认识你自己的利益的话，像这些称誉，有没有对你造成什么利益？没有耶！假定我们不了解，就会像前面譬喻中那个小孩一样的愚痴。我还记得小时候看见，你们现在说不定还看见过，小孩跑去撒一泡尿，然后掺在地上的泥巴里玩得很起劲，你跑去把它拿掉了以后他就大哭大闹。我们就是这个样子──撒了一泡尿，然后弄得很起劲。撒的尿就是自己造的恶业，不但不知道，还弄得很起劲，人家告诉你不要，还对他发脾气，真是愚痴啊！这点我们认识的话，就应该呵斥自己。

　　【第二赞誉等者，于诸非义令心散乱，坏灭厌离，令嫉有德，退失善事，如是思已则于彼等令心厌离。如云：「赞等令我散，彼坏厌离心，嫉姤诸有德，破坏圆满事。」】

　　更进一步，上面说的称赞等等，不但对我没什么利益，反而对我有害，「非义」就是毫无意义的事情，它令我们散乱。修学佛法的人要远离戏论，心里面要想得定，如果一天到晚忙这种事情，定从哪里起啊？令我们散乱的主要原因就是忙这些：这个人要顾，这个不好意思，那个人说什么，这个又过意不去，这个又什么等等！到底忙些什么啊？我们一天到晚忙这些事情，其实别人赞叹我，令我有名誉，这都是令我散乱的原因，可是我们偏偏忙这些毫无意义的事情。正因为如此，我的厌离心就生不起来。也正因为这个可以令我名称很高、地位很高，因此什么都舍不得，所以争名夺利，妒嫉有德，看别人有名闻，心想：「这有什么了不起！」因此而退失种种善事。修学佛法的第一件事情是要生厌离心，能不断地这样思惟观察的话，会发现称誉有这么多的损害，那时对这个东西会厌患得不得了，逃都来不及啊！人家来称赞，马上掩着耳朵逃开；人家来毁谤，反而感激他。

　　当年来果老和尚人家称赞他，他马上手指塞在耳朵里面，乃至于拿棉花塞住，人家骂他，他向对方磕头，直称「好、好」，我当年看见了来果老和尚的语录，很感动，心想来果老和尚真是了不起，现在我慢慢觉得佛法真了不起，因为我也体会到这种心境，你们只要去做，自然而然会这样的。到那个时候，你会发现，很多毫无意义的事情，自然能够舍离，绝对不会忙世间应酬等等，那时你的厌离心就生起来了，佛法也就来了。反之，一切真正圆满的事都被赞誉等破坏掉了。

　　【第三如是令我退失誉称及利敬者，是于恶趣救护于我，斩除贪缚遮趣苦门，如佛加被，如是思已，应由至心灭瞋生喜。】

　　更进一步，他这样使我退失誉称及利敬，对这点正确的了解应该是什么？是把我从恶趣当中救出来，这是千真万确的事实，而且斩断我们贪着这个的过失。本来誉称利敬是使我们进入恶趣受苦的，现在他能够帮忙我们去掉，他的确是像佛来加持我们一样。如同前面说的：佛感谢提婆达多，这个道理完全在这个地方呈现。所以到那时候，感激都来不及，不但至心灭瞋而且生喜啊！

　　【如云：「故若有现前，坏我誉等者，彼岂非于我，救护堕恶趣。我为求解脱，无须利敬缚，若有解我缚，我何反瞋彼。我欲趣众苦，如佛所加被，闭门而不放，我何反瞋彼。」】

　　就像《入行论》所说的：如果有人破坏我的誉称等，彼岂非把我从堕落恶趣当中救护出来啊！我现在要求的是解脱，而利养恭敬对我是捆绑，现在那个人是帮忙我解除身上的束缚，我怎么反而还瞋他呢？如果我贪着利敬的话，将使得我堕落恶趣，他现在来帮忙我去除贪着心，就像佛来加被，把恶趣之门关闭，不放我到恶趣去，在这种情况下，我怎么反而对他生瞋心呢？这个道理非常, 清楚、明白，好好地思惟啊！不要听过了，书本一合，还给它了，那好可惜！好可惜！

　　以上是破除当人家障碍我们得到美称名誉时，我们不能忍受而起瞋心；下面是破除我们不忍他人之毁谤而生瞋恚的状态。

　　【第二破除不忍作毁等三者。心非有体非他能害，若直害身间损于心，毁等于身亦不能损，既于身心二俱无损故应欢喜，如是思已断除忧悒，忧悒若灭，瞋不生故。】

　　称赞、名誉，反过来的就是毁谤、讥笑等，对人家来毁谤时我们不能忍耐，应该怎么办？他们来毁谤你、讥笑你，实际上毁谤跟讥笑，对你身体没什么伤害。他嘴巴在那儿开开口，就是如此而已。而我们心里感受到的，却是他骂了我！可是心是什么东西？它不是实质的东西，拿不出来的，如果我们了解了佛法以后，更深一层观察的话，这个就是无明根本了。心的确不像身体，它根本是无形无相的东西，既然是无形无相，那他来骂你几句，对它毫无损害的。如果你身体受了伤，你被打了一下，会觉得痛，砍了你一刀流了血，在这种情况之下，你心里边会由于身上受伤而有感受。现在他骂你几句，一来不会影响你的心，因为心本来就是空空洞洞的东西；二来又不伤害你的身体，身心两样东西都没有损害，那有什么好不高兴的？如果能够这样了解以后，他辛苦地骂了半天，费了好大的气力，都跟我了不相干了，心里面不但一点都不会不欢喜，反而会很欢喜。你如果能够这样了解了以后，内心由于他的毁谤、讥笑而生起的忧悒也就没有了，忧悒没有了，瞋心也就生不起来了。如果我们能够把前面那些道理好好地运用的话，在任何情况之下，你是找不到一点点可瞋之处的。

　　【亦如论云：「意非有形故，谁亦不能坏，由耽着于身，故身为苦损。毁訾及粗语，并其恶名称，于身若无害，心汝何故瞋。」】

　　「意」就是我们的心念，它是没有形相，没有实体的东西，既然没有形相没有实体，谁也不能去害它。就像虚空一样，尽管风怎么吹，虚空与它了不相干；火在虚空当中烧，虚空还是动都不动，再热也与它了不相干，冷了虚空还是动都不动。你的心也像虚空一样，没有实体。如果我们对身体放不下，耽着这个身体，那么伤了你的身体，倒是会产生痛苦的。现在不是这样──他毁谤你、骂你，或者是讥笑你，心既没有形可以被他伤害，也不会伤害你的身体，你因此而发脾气，那岂不是一点道理都没有吗？到了这里，我们一步一步再深入地探讨。的确平常你不如理思惟的话，由于习气所使，自然而然还是跟着习气转，所以宗大师一再地告诉我们，平常真正修习最重要的、最有用的就是如理思惟。譬如我们听见外面两个人大声吼叫，你听见了，只觉得这两人声音这么大，其实他们两个人在骂你，你刚开始还不知道在骂你的时候，最多只是把门关起来，听不见就算了，他们骂他们的；等一下你听见在叫你，耳朵就竖起来了，等一下又发现他们在骂你，心里面就暴起来了。同样的骂，为什么前面你了不动心，而后面会这样反应呢？这很明白地说明，原来是自己心里面在非理作意。假定说因为骂就一定会受伤的话，那应该不必等到你心里面起了一些作意以后才受伤，应该在他们一开始吼时，你就痛不可当，因为有实体的东西，就像一根棒子打在你身上，不管你晓得不晓得，哪怕你睡得很熟，马上就把你打醒，痛得你要命，这是很明白的事实。

　　现在你一步一步深入，从前面了解是业的道理，乃至于更进一步成就你的忍辱，到这种情况之下，当然你会欢喜，哪有不欢喜的道理！若反而还要去瞋，那是绝不合理的。所以你要常常记得瞋恚带给我们的严重过患，以及忍辱所得到的无比殊胜的利益。由于这个力量的推动，你空下来就如理去思惟，经常把法摆在心上转。如果常处在这种状态当中，一旦有人家骂你，不但不会使你痛苦，反而使你快乐。如果没有外境帮助而单单以意识去思惟，这个力量不够；当有人骂你，你的耳根又帮助意根如理如法思惟的话，就像烧火一样，平常火上加油就加着瞋火，现在火上加油，是加到善法上，那个善法欲就会非常着力，使你愈来愈高兴了。五根帮助你如法如理地思惟，力量就更强大，这是千真万确的事实啊！

　　菩萨懂得了这个道理以后，绝对不愿意走小乘的路线──自己解脱，沉空滞寂。在世间行菩萨道有无比殊胜的利益，眼前快乐，将来究竟圆满，对自己这么有利益，还可以帮助一切人解决生死问题，实在好啊！这个要靠如理地认识正确的道理之后，努力去观察思惟，现在我们主要修习的就是这个。所以我们常常说要修行，怎么修？现在我们懂得了，原来就是透由如理思惟观察，调柔我们身心，等到身心已经非常调柔了，到那时候欲止欲观，样样都得得到。共下士道修习轨理部分的破除邪执，现在我们回想起来，一点都没有错，原来正规修行的方法是这个样，所以我们一路上都用这个教授步步深入。

　　【霞惹瓦云：「若于康垄巴、内邬苏巴、照巴三人，任说何语与向土石，全无差别，故得安乐，后时诸人耳根薄弱，故无安乐。」】

　　这是祖师说明当初他们尊长、师友之间怎么样的修行，康垄巴、内邬苏巴等都是阿底峡尊者的再传弟子，博朵瓦、慬哦瓦、朴穷瓦都是敦巴尊者下面最主要的弟子，也就是复兴西藏佛教几位了不起的大祖师。我们平常是人家赞叹自己几句，心里就浮到天上去了，如果是骂几句，一下子又沉到十八层地狱里面去了，心里面一天到晚为这个所动摇，或者在情绪上面，或者在知见上面，乃至于无关紧要的随便一点点事情，你又想出十万八千里，不晓得想到哪里去了。现在他们三个人，不管你说什么，就像土石，就是动都不动。你骂他，他也不动，你赞他，他也不动，你说他几句，他也不动，所以他得到安乐。我们仔细想想，我们平常的苦恼在什么地方呢？真正的苦恼，还是在我们无明相应的这种心里状态。

　　我们后学的人「耳根薄弱」，我们的耳朵实在是太薄太弱，小小的风吹草动就被它动摇。这是个形容，也就是说，我们现在对佛法的认识，实在是太差太差，虽然说修学佛法要八风不动，我们却往往无风自动，一点点的小风就大动，大风的话那更是吹得无影无踪。我刚出家的时候，我的师长就告诉我，耳朵要硬，嘴巴要软，弄了半天我不懂，为什么耳朵要硬，嘴巴要软？现在懂了，原来是这个道理，不管别人说什么话，你动都不动，但是你开起口来，千万不要像利刃一样，一出去就伤到人，软的东西叫人家感觉得非常舒服，说爱语等等就是这个意思。因为我们不具足如法相应的条件，听见了什么东西，心里就被它所转，所以得不到安乐。

　　【若对馨敦说某作是言，答曰：「暗中诃骂国王，汝犯离间应当忏悔。」】

　　有的时候人家是针对你当面来讥笑或背后毁谤，另外一种不是这样，而是说离间语，搬弄是非，例如说：「那个人你别看他当面如此，他在背后怎么怎么说你坏话。」要是我们听见了这种话以后，就觉得这个是好朋友，他把情况告诉我了。而祖师们是怎么做呢？如果你对他说这种话，他反过来说：「暗地当中人人都会这样的，不要说骂我呀！乃至国王都骂，(对一般世间来说，古代国王是最高贵的，在专制时代，说了国王的坏话，甚至是要送命杀头的。)你何必跑来搬弄是非，赶快去忏悔！」想想我们跑到这里专门欢喜听那些小报告，也有人就欢喜打小报告。看看祖师之做法，所以我们听见了这种小报告，应说：「你不必说这种话，赶快去忏悔。」

　　【有谓慧金刚瑜伽师云：「人说我等为伏后者。」答云：「人不于人作言说事，又于何事。」次云：「速断离间。」】

　　另外有一位祖师，旁人跟他说：「人家说我们也是背后打小报告。」伏后就是打小报告、暗箭伤人、离间等。他回答说：「世间人就是这样，专门做这种事情，世间人如果不做这个，也没别的好做，你跟着他们干什么？赶快去忏悔，千万不要再离间啊！」这是祖师典型的榜样。里边的重点是告诉我们，不管对于前面所说的那一项，乃至于人家用打小报告来挑拨离间，我们心里面都要不为所动。进一步从这个公案当中，也让我们了解应该如何去做。

　　【若作是念，由毁訾等则余补特伽罗于我不喜故不欢喜。若余不喜我，于我有损可为实尔，然此于自全无所损，故应断除不欢喜心。】

　　假定我们心里想：虽然毁谤等不是直接伤害，但是会令别的人都不欢喜我；譬如说有人在背后骂我，别人听见了这些伤害我的话而不欢喜我，因为这样的关系，我不欢喜别人毁訾我。那么该怎么办？假定那些人听信了旁人的谗言而不欢喜我，这种状态对我有真正损害的话，那的的确确应该不欢喜；但是实际上他们不欢喜我，对我有真的损害吗？没有啊！一点损害都没有啊！所以我不必为了这个事情不欢喜，这毫无意思啊！

　　【如云：「余不喜于我，此于现后世，俱不损于我，何故我不乐。」】

　　别人不欢喜我，对我现在也好，后世也好，能伤害我吗？不能伤害我啊！我何必为了这个事情而不快乐！这样一想，立刻就体会到世间都是颠倒的。现在我们认清楚了，自己要从这个地方透脱出来，还要帮助别人透脱出来。在这种情况下，你还有什么不欢喜呀？对你有什么损害呀？一点损害都没有啊！这正是你要脱离的。以前愚痴颠倒，一天到晚忙莫名其妙的事情。就像上面说的比喻，小孩子趴在地上撒了一泡尿，在那儿做了个泥娃娃，结果被人家稍微弄坏了，就哭啊，闹啊，实在可笑得不得了。事实上不用人家来弄坏，当你晓得了以后，一定会马上把泥娃娃丢掉，赶快去洗手，如果说要送给你，你会连逃都来不及，所以不应该不欢喜啊！

　　【若作是念，虽他不喜无损于我，然由依此，即能障碍从他人所获得利养，故于毁訾毁谤传恶名者而发憎愤。所得利养须置现世，瞋他之恶随逐而行，故无利养速疾死没，与以邪命长时存活，前者为胜。】

　　进一步也许我们会这样想：他背后说我坏话是没有关系，不会损害我，但是因为他对我做了这种不利的言论，以后会障碍我得到利益，因为我原有美好的名称，所以人家会来供养我，现在这个美好的名称被他破坏了，以后人家不供养了！在这种状态当中，对于这个毁谤等等，就忍不住要发脾气、引瞋心，那该怎么办啊？是的，他这样做是可能会障碍你得到好处，因为你的名誉被人家损害了以后，你的供养就减少了；但是你要了解，你得到的利养只是留在现世，你带不走的！另外因为你不了解而不能忍受人家这种毁谤，发瞋心，造了恶业，这个是生生世世跟着你的。所以你因为没有利养，乃至于受了这个影响，很快命都送掉，比之于你现在虽然得到了利养，但是因为引发了瞋心，以邪命而活，即使活得久一点，比较起来，前者远来得超胜。你很快地送掉一条命，但是因为你修忍辱，结果你生了天；反过来，你眼前虽然得到一点点的利养，结果以后使你下地狱了。

　　眼前就算你得到利养，活一百岁，比之于得不到利养减了五十岁，你把五十岁的寿命换了最起码的四天王天九百万年的快乐，那个利益是大得不得了，如果到极乐世界，更是无法想像地大。反过来说，为了保护五十年的利养，发了个大脾气，结果把你送到地狱去，最浅的地狱也要像天寿这么长，你划得来吗？我们真是愚痴啊！所以比较起来，前面是远来得超胜。瞋是如此，对贪、对任何一切事情都是如此！你能够善巧地思惟观察法的话，我们眼前的烦恼，也自然而然都能够慢慢地挡住。

　　这个里边有一点蛮重要的，不是说懂得了道理马上派上用场，这我们千万要清楚，现在我们总有一个缺陷，要不然就是不了解，一旦懂得了以后，心里就着急：听了半天，怎么老做不到！不是的，听懂了以后真正要做到，还要数数思惟观察称量，把我们的善净之业透过思惟去增长，那个时候无始以来所积的等流、恶习才能分分消灭。你能够这样做，一定做得到，这个是我们必须要了解的，这理路很清楚，而实际上我们的经验也是如此。不要说佛法，任何一件事，譬如写字，告诉你以后，你晓得怎么写了，拿起笔来写的时候，就像狗在地上乱扒扒出的痕迹一样。现在学校大概不大练写字了，我们那个时候天天要描红，天天写，写久了，这个字就写得好了！没有一件事情例外的，所以修行也是一样，我们必定要把懂得的道理在心里边不断思惟观察，在因地当中心心念念持续下去，自然而然会感得那个果报。不是听懂了道理以后，急着要得果报，那你完全错了，你要是急着忙这个果报，实际上却是停在那里，一步都没有修行。

　　【设获利养长时存活，然于死亡终无免脱终须有死，至临终时，先经百年受用安乐，与唯一年受用安乐，二者相等，唯为念境，尔时苦乐无差别故。譬如梦中受乐百年与唯须臾领受安乐，二睡醒时乐与不乐全无差别。】

　　假定你获得了这个利养，能够长时存活，永远长生不老，那倒还情有可原，实际上，绝没有这回事情。死是迟早要来的，而且实际上来得非常快。记住！前面都是后面的基础，当你有了前面这个无常的认识，那的的确确你会很明白摆在内心的，这种事情还挡得了你吗？绝对挡不了你啊！我们如果没有把前面无常的概念认真修学过的话，现在不妨回过头来再想想，一点都没错，不管你有多大的好处，到时候总归要死，到死的时候，不管你受多长久的快乐，或是受很短的快乐，这两种情形结果如何？死前没有感觉到二者有什么不同，只是你概念当中觉得好像过了一百年。我们回想看看，千真万确事实如此！我今年六十岁了，想想六十年以前的事情，或者说回想六十年当中的事情跟昨天的事情，在今天的回想当中，看起来是一模一样的，那一百年的事情，眼前只剩下一点的忆念。在意念当中，一百年跟一天乃至一剎那是没有差别的。而且忆念的本质，不论当时受苦的或受乐的，眼前当下留下来的忆念本身，根本无所谓苦乐。就像梦当中一样，等到梦醒的时候，这个乐或是不乐，都是一样的。

　　【如是思惟，若于利敬能破贪着，则于毁訾扬恶名等不生忧悒，以不求于他显我殊胜，虽不显扬喜无退故。】

　　你能够这样如理思惟的话，对于名闻、利养、恭敬等等，你就一点贪着都没有，因为没有贪着，所以他不管怎么毁谤、伤害你，说你的坏话，你也不会忧悒，也不会要求他不要骂我，要称赞我，自然而然地八风不动，而你安住在法上面的心量一直在增长，所以你的喜心无退。能安住在法上面，不论就自利而言或利他而言，那都对了！所以前面告诉我们，如果你要利他而不能忍，想退心的话，你懂得了这些道理以后，就不会退心了！你能够这样如理思惟，不但破除瞋，而且也破除贪，贪瞋两个都拿掉了，而你能够如理思惟的本身就是痴也没有了，所以真正最好的修行就是这个。

　　大家总觉得修行好像要去拜一下佛、念一下佛才算，拜佛念佛当然是，可是，如果你不能如理如法的话，那拜佛也错、念佛也错啊！祖师一直告诉我们，如果你心里不相应的话，头颅磕破、喉咙喊破也徒然，如果闭关，千年不出也徒然。反之，如果你心里相应的话，拜佛、念佛是当然好！因为你身口意三业俱在，就算你不在拜佛、念佛，你坐在这里的当下，这意业本身也在念念增长啊！这么好！所以我们一定要时时处处提醒自己修学佛法重心在「得正见」，然后增长它，那个时候你心里面的欢喜一直在增长，内心那种与法相应的法喜就不会退，这个才是真正的法喜，而且是真正的增长。

　　【亦如论云：「能障利养故，若我不喜此，我利置此世，诸恶则坚住。我宁今死殁，不邪命长活，我纵能久住，终是死苦性。梦受百年乐，若至于醒时，与受须臾乐，若至于醒时，醒已此二者，其乐皆不还，寿长短二者，临终唯如是。设多得利养，长时受安乐，亦如被盗劫，裸体空手行。」】

　　论上面所说的文很容易懂。假定人家来骂你、毁谤你，因此而障碍你获得利养的话，那我们想想看，你得到的利养，只能留在这个世间，死后是带不走的，但是由于你不欢喜，发瞋心，这个恶业就牢牢地绑住你了，它会很坚固地永远安住在你的身心当中。想到了这一点，我宁愿现在死，也不让这个恶存在我心中，增长我的邪命。实际上，就算你能够长时期享受一点眼前的快乐，然而死亡却是你没有办法免离的，最后还是要受的。何况等到临终的时候，哪怕受了一百年、一万年、一千年或一剎那的快乐，比较起来是一模一样的；寿命长短是如此，内心的快乐、痛苦也如是。等到你最后走的时候，就像在旷野当中被强盗抢得两手空空，然后去见阎王，因为你生前不能如法行持，被贪瞋痴所转，所以送去上刀山下油锅！想到这样，贪瞋痴很容易就拿掉了。

　　这里再说一遍，大家有不懂的，要想办法弄懂，懂了以后去如理思惟，这是重要的地方。弄懂了以后，不要因为做不到心里就着急，这着急本身还在错中。弄懂了以后正好趁现在好好地如理思惟，你只要肯如理思惟一定做得到。如果你不如理思惟，只是着急我怎么做不到，那是没用的。实际上，前面虽然懂了，其实你没真懂，你若真的懂了，就晓得怎么去用它；而后面的着急，这个心理本身还在错误当中，所以关于这部分并没懂！真的弄懂的话，会知道依着从浅到深的次第，第一步懂得道理，第二步先要把着急的心理想办法拿掉，然后再把如法的内涵拿来思惟观察，进一步境界现起的时候，正好派上用场，那个时候，人家来骂你也好、跟你啰唆也好，凡是你平常受不了的，现在你都觉得妙极了，以前在这种情况之下就生烦恼，现在碰见这个情况是增长我的法乐啊！他不顾下地狱造恶业来帮忙我、成就我的忍辱，他是我的大善知识，那个恩是不下于佛啊！在这种情况之下，你平常一直讨厌他的，现在却变成比甘露还要好，请问世间还有什么不安乐的？安乐的境界是固然安乐，种种的违逆境界你也能安乐，这是千真万确的事实啊！佛在因地当中就是这样地在每一件事情上努力，所以他最后把境界转过来了。

　　因此功德必定是从断、证两样事情上面分分安立的。有很多事情，断跟证好像是分开来的，但在这件事情上却是同时成立，如果你不在断上证的话，那就是犯了毛病。当然断证有很多情况之下是两个，譬如我们常常说，你不要邪妄分别，不管他说什么你都不动，这是断，这个断本身证的是不为所动。现在我们这个断而证的不但是不为他动，而且借着恶劣的情况，就是这个娑婆的种种不理想，一下转变过来，变成报身报土的庄严，这么好啊！这是教法的圆满。然后，我们称赞如来、礼敬如来、如法供养等等，都在这里，如果你还想到自己居然懂了，内心也高兴，这个高兴本身就是随喜功德，的的确确随时随地十大愿王一串就来了，这么好呀！原本我们放下书本要去思惟观察的时候，必须苦苦地思惟，现在妙不可言，听完以后，放下书本内心是欢欢喜喜、高高兴兴，越想越高兴、越想越欢喜。平常叫你用功去想的话，想得头昏脑胀，现在叫你想的话，想得很愉快。进一步因为你心里面有快乐，生理也就是少病少恼，佛法之美莫过于此啊！

　　这是个大乘教法，现在我们还是初学，才碰见一点皮毛就这么好了，所以你越到后面是越快乐。人家说：修行是苦事，的确刚开始的时候，因为完全在自己的习气当中，要把习气拿掉的确是苦的，可是它苦不代表佛法本身苦，是你以前错误的习气在苦，等到你拿掉了，跟法相应的话，哪怕刚开始一点点，就这么安乐，到后面会越来越快乐，那还嫌多吗？啊！修行实在好！

　　【第二破除不喜怨敌富乐，喜其衰损者。本为利乐诸有情故发菩提心，今于有情自获安乐反起瞋恚。又云：惟愿一切有情皆当成佛，今见彼等略有下劣利养恭敬，反生忧恼极为相违。故应于他几大富乐，断除嫉姤，至心欢喜。若不尔者，则菩提心利乐有情唯假名故。】

　　前面讲到人家伤害我，我们的心里面就不愿意，可是，我们却偏偏要伤害、嫉妒别人，现在特别就这一点来说。对一般人我们还不至于嫉妒，可是当怨家对头得到了好东西时，你内心就受不了。在这种情况之下，我们怎么对治它呢？我们修学菩萨道，要求无上菩提，什么是菩萨道？为利益一切众生，乃至于要使他成佛，所以你忙的是这个事情。成佛的内容有两样，即眼前增上生和究竟决定胜，要把样样的好处都给一切众生，这个是菩提心。我们现在学菩萨行的人，发心要做这件事情，现在你没有给他，他自己得到了，你应该很高兴，本来我要给他要花好大的气力，他现在自己得到了，我真感谢他啊！结果你不但不这样想，反而还去瞋恚，那岂不是颠倒吗？发菩提心偈中说：「为利有情愿成佛」，你发心乃至于要使他成佛，现在他得到一点点下劣的利养，你内心反而觉得忧恼，那跟你的誓愿不是完全相反，完全违背了吗？所以众生有多大的好处，你就应该有多大的欢喜啊！绝不会有嫉妒的。否则的话，你说菩提心，那都是骗人！都是假的！

　　【如云：「为乐诸有情，而发菩提心，有情自获乐，何故反瞋彼。云令诸有情，成佛三界供，见下劣利敬，何故起忧恼。若汝所应养，当由汝供给，亲友得自活，不喜岂反瞋。不愿众生乐，岂愿得菩提，故若憎他富，岂有菩提心。若他从施获，或利在施家，此俱非汝有，施不施何关。」】

　　这都是解释这个道理，说本来是应该由你去供养他的，因为你发了菩提心要这样做，结果现在他自己得到安乐、快活了！你怎么反而不欢喜还要瞋恚呀？假定你不希望人家得到快乐，嫉妒人家的话，那怎么叫菩提？所以，如果你对人家得到的快乐起瞋恚不耐的话，这怎么谈得到有菩提心？退一步说，不管人家是从布施获得还是其它因素下得到的，这都跟你了不相干啊！你何必要去横插他一脚呢？

　　【怨家衰败而生欢喜，及暴恶心愿其失败，仅由此心于怨无损，唯令自苦。设能损他，然亦俱害，思此过患，当一切种而正灭除。】

　　更进一步说，你欢喜怨家衰败、得不到富乐，当怨敌仇家衰败的时候，你心里面生欢喜，或者他得到富乐的时候，你希望他失败，这是非常强烈的暴恶之心，要晓得这样对他毫无损害！唯一损害的是你自己啊！我们心里面造的是恶业，何苦来哉！就算你真的能够损他，但你受的损，反而更厉害。你了解了这个祸患的话，在任何情况之下，你一定要正对着这个问题，彻底地消除它。

　　【如云：「设怨有不喜，汝有何可乐，仅由汝希愿，岂为损他因。纵由汝愿成，他苦汝何喜，若谓满我心，损失岂过此。彼烦恼渔夫，利钩之所执，我于地狱镬，定受狱卒煎。」】

　　如果说怨家有坏的、不欢喜的事发生了，你又有什么好快乐的呢？要晓得，仅仅由你心里的愿望，希望他不幸，对他并没有什么损害。你心里面所希望的，跟他了不相干啊！就算是因为你希望他受损害，希望他得不到快乐，而真的如你所希望的话，实际上损害的是自己，没有比这个损害更大的了。因为我们现在这种心理状态是「烦恼」。这烦恼的钩子，就像鱼钩一样，你不了解而把它一口吞下去，如同一条鱼，吃了鱼钩就被它钓上了，我们现在吞下了烦恼钩，种了这样的因，眼前心里被烦恼诱惑所扰，将来一定要受地狱的煎熬啊！这样去思惟的话，在任何情况之下，谁都一定会想把内心净化得干干净净。所以，佛法真是巧妙极了，不是叫你不瞋，而是叫你要瞋对，要瞋自己的烦恼，所以前面说，要斗的是跟自己的烦恼斗。你千万不要忍受这个烦恼，一旦吞下去，那你完了。

　　【如是若于障碍我乐及我亲乐为作非乐，并于怨家所有盛事，一向视为不可乐相，由此生忧，忧增发瞋。若能破其一向不喜，则止其忧，由忧息故，瞋则不生。故应以前所显正理，于此破其一向不喜，由众多门灭除瞋恚，以其过失最重大故。】

　　像前面所说的，如果有人为了障碍我的快乐，或障碍我亲友的快乐，而做出种种不好的事情，我因此而起瞋心；并且对于怨家所有的好事情，我们看到了不能忍受，也不欢喜(这里说不可乐相)，因为这个不欢喜而生忧恼，由忧恼而发瞋恚，如果照着前面这个道理把它都破除掉了，这个忧恼心就没有了，瞋心也就平息了，此时忍也就成功了。这里所说的「正理」，就是前面告诉我们的如理正确无垢的道理。应该以它破除我们这些向来一直如此的错误，跟烦恼相应的不欢喜的心。然后由众多门(就是由各式各样的角度)去思惟以破除瞋恚。为什么要这样努力呢？因为瞋恚的过失非常严重；如果能反过来，利益也是非常地殊胜。

　　现在我们渐渐地了解，前面讲到修习轨理破除邪执的部分说：你如果闻慧多，思慧就多；思慧多，修慧就多，将来你能够断过证德的功德也多。你了解得越多，你使用的方便也多，就能处处体会，在任何情况之下，不管你怎么想，你找到的只是法乐。假定你了解得不多，而你用的方法又只有一个的话，那么你只能用这一个。所以平常我们总是忙着要修行，觉得好像只要这样就够了，然而不管你是忙什么，或者拜佛也好，或者跑到山里面去闭关也好，用的都是死死的一个办法，结果是你关在山里可以，一出山，不行了；或是说关在山里，到了夏天，热了你就受不了，到了冬天，冷也受不了，叫你去买菜，不方便你也受不了，种种烦恼都来了，所以「关」不是一个办法；至于念佛，刚开始念的时候蛮起劲，到了肚子饿的时候也不行，人家跑来找你谈事情，也不行；拜佛也一样，没有一个例外的。所以弄到后来是闭关也不行，念佛也不行，拜佛也不行。

　　本论处处地方告诉我们，如果想圆满修学佛法，不要着急，刚开始的时候，要如理听闻，如理思惟。那么有人就着急了，说：「唉呀！这个无常很迅速啊！到那个时候来不及啊，生命很短促！」这话是千真万确，本论一开头也是特别重视这个。正因为无常非常迅速，所以你要赶快找到种种如理法门对治你眼前的烦恼，那样才对啊！可是你不这样找正确的方法，却说要赶快，结果关在门里边自己生烦恼，白白浪费了时光。现在我们大家都是犯这个毛病啊！所以，它告诉我们要先如理、如量、次第等等圆满无缺地认识。你能够这样的话，不管你拜佛也好，念佛也好，闭关也好，坐在那里也好，做什么事情都好，你一直在增长善法。生命是无常，很快会过去了，而增长善法的结果是什么？来生增上，你还愁什么嘛！你的善法这样增长的话，那个是增上生。

　　眼前你造的一切因都是善因，下一世，你碰见的比现在更好，而且会越来越好。你到了好的环境当中，你周围那一些人也都很好。就算遇到恶人，或当恶的事情现起的时候，因为你宿生因地当中，都如法相应去做，结果是都成就你的功德。到了下一生，还是这样策励你向上。所以就算不往生净土，你都不怕啊！更深一层说，菩萨之所以不怕的真正原因就在这里，他已经能牢牢地把握住，一生比一生增上，这个道理我们务必要知道。这要靠了解得多，然后思惟得多，这样的话，你造的都是善净之业，你怕什么？佛法不是讲「因果」？我们现在积的就是「业因」，你现在积的完全是善净之业，你还怕什么？修学佛法的人如果连这都不了解，那还修些什么？所以我们真正重心在这地方，要把握得住啊！并不是叫我们不要去修，也不是不要拜佛、不要闭关，恰恰相反，你要去做。把握住这个重点，到时候你是闭关也好、拜佛也好、念佛也好，做什么都好。这个要分别得很清楚。

　　【能灭教授亦即上说佛子正理，要与烦恼而兴驳难，向内摧坏第一仇敌瞋恚之理。】

　　能够针对着瞋恚这个毛病，来消除它的过患的如理完整的教授，就是上面所说的这个道理，这是我们修学佛法的人该修学的。我们应该拿这个如理的教授「跟烦恼驳难」，「驳」就是辩驳，「难」就是问难。换句话说，我们针对着问题，往来推敲，一再地思惟观察，深入探讨，前面告诉我们的都是这个。他们来伤害你，然后你去思惟观察这样对不对、那样对不对，你内心当中，的的确确在如理分别这件事情。最佳的修行就是「如理分别」，现在我们不懂得这个道理，常常说：「唉呀，你不要分别了！」就把最好的法宝损失掉了，真可惜！所以眼前了解了这个道理以后，去反复推敲，在内心把烦恼的怨敌摧毁。

　　经过这样的思惟，结果你在任何情况之下，找不到一点点你不能忍的理由，找不到一点点你瞋恚的理由，所以自然而然忍辱就成就了。妙的是当你破除这个瞋心的时候，贪也拿掉了，痴也拿掉了。这里之所以只讲破瞋恚，是因为它损害最大，是第一大怨敌。前面告诉我们「而兴驳难」这几个字，注意喔！这就是我们平常正确用功的方法。不要把这几个字随便漏掉，你懂得了以后，经常摆在你心里边，反复思惟观察，修就修这个。你拿这个概念摆在心头上的话，持戒，戒持得好；念佛，佛念得好；拜佛，佛拜得好；闭关，也对了；然后你把内心调柔了以后，两腿一盘，要得定很快啊！这是我们应该要正确认识的，所以这地方告诉我们要与烦恼而兴驳难。

　　【是故若能以观察慧善为思择，以多正理而正破除，则能遮止多类瞋恚，由众多门发生堪忍，能得坚固微妙习气，以是由其无垢正理，于正教义获定解故。有舍观慧思择修者，即舍此等菩萨一切广大妙行，当知即是自他暇身受取心要无上障碍，犹如毒蛇应当远离。】

　　「观察慧」这三个字意思一样，这个智慧怎么来的？就是思惟观察决择。而这个智慧是破烦恼根本的正对治。而烦恼是我们生死的根本。我们常常说修行是要「了脱生死」，而最正确的唯一的工具就是智慧。要得到智慧，必须这样如理观察思惟，结果你不用，请问你修些什么？所以说要拿这个智慧，很善巧地多多思惟观察，如理地，正确无误地正对着这个烦恼，把它一一摧毁，如此「则能遮止多类瞋恚」，各式各样不如理的瞋恚，都把它遮止住了，忍就成功啦！

　　关于耐怨害忍简单说完了以后，又特别提醒一件事情，就是要善巧运用这个最殊胜的暇满人身，六道当中也只有人具足思惟观察的能力。实际上，要破除烦恼，透脱生死，也唯有靠暇满人身。

　　上面之所以能够遮烦恼，是由众多门破除瞋恚而发起堪忍的能力，在这种状态中，能得坚固微妙的习气。我们无始以来积累了染杂污垢的习气，这个习气坚固得不得了，怎么弄也拿它莫奈何，经过了上面如理思惟观察以后，这个微妙的习气起来了，而且坚固。所以对于上面所说的正确无误的、如法的正理要获得定解。这个正理就是佛出世最完整正确告诉我们的教义，也就是诸法的真实内涵，对这个真实的内涵要获定解，定解就是胜解。不是听懂了就好了，你要确实去用，听懂是第一步，听不懂你还谈什么呢？但是单单听懂而搁在那里，书本一合，没有用，还是在书本里头。所以我们必定要不断地思惟观察。

　　前面告诉我们修是「于善所缘数数思惟、称量、观察」。平常我们心所缘的都是恶的，不是在明显的贪境、瞋境当中，就是在不明显的痴境当中，自己还觉得很好，这个都不是善。现在如理称量观察，所缘的就是善的。「数数」，是不断去思惟、观察、思择。经过了这样的话，对这个东西产生决定不疑的认识，那个时候你起心动念就是它。平常我们遇见任何一件事情，「我觉得这件事情这样」，「我看这件事情这样」，这就是一般人说的「见解」。这个就是我们一向的定解，可是这个一向的定解都是跟烦恼相应的。现在我们真正要努力的是要对这个如理正教的意义，经过思惟而得到定解。

　　反过来说，有的人真是可惜啊！舍弃掉了「观慧思择修」，说要修行，结果修行的最佳工具(就是思惟、观察的这个观察慧)，却不要了，要晓得这样的修行是舍弃了菩萨一切广大妙行啊！入大乘之门的根本因是「菩提心」，方便是菩提心不共之因，慧是三乘的共因，这「方便」就是「思惟观察」，要思惟观察，一定要多听闻。现在你舍弃掉了这个方便，然后说要去修行，请问在这种状态之下，你怎么修菩萨的大行？所以我们说要发菩提心、学菩萨行，结果行为是背道而驰，南辕北辙啊！我们必定要了解这个是最大的大障碍。

　　我们现在得到了最难得的暇满的人身，要用这个暇满人身去修行无上的心要，而拣择法的智慧是中心的纲要，你却不要它、舍弃它，所以这是个障碍。因为这东西是修行最主要的、最根本的，所以弃舍观察慧这个障碍也是最大、无上的，就像毒蛇一样，不要说跟它玩，老远看见它，赶快躲开都来不及。我们现在不善学，往往不了解经论的真实意趣，在前面第十卷当中辨得特别详细。很多人说：「不要分别啊！要如如不动啊！」这个是「果」，一定要经过前面在因位当中如理思惟观察，修习以后，证得这样的果，所以是这样的因感得这样的果。现在你在凡夫地，身心都在烦恼愚痴当中，还居然颠倒地说，这叫做「如如不动」，舍弃掉这个观察慧，真是个大错误啊。前面大家重新再温习一下，务必在一开头的时候，关于正修跟破除邪执的概念要辨得清楚，所以前面曾经一而再，再而三地说明这个道理，这里又说一遍。上面就是关于生忍那一部分，当人家来伤害你时，你怎么样对治因此而起之瞋心。

　　菩提道次第广论卷十一终

　　P．299

　　※﹝第二引发安受苦忍分三：① 必须安受苦之理，② 引发此之方便，③ 处门广释。今初﹞

　　第二部分是说受苦的这种状态，要安然忍受它。这里的苦不是别人加诸于你的，是你自己本身所受的苦，这个苦也许是外面来的，也许是从内发的，乃至于你自己去找的。

　　第一个说明为什么一定要去受这个苦，如果不一定要去受的话，那我们不必找这个麻烦，所以它第一步说明为什么一定要受。懂得了以后，既然必须要受，它不是马上叫你受，而是要找方法，而在找方法之前，也有引发我们想去找这个方法的一个方便。前面一再说，先要生起推动你、策励你精进想学的这个心，然后你去学，那就对了。如果没有这个心，往往我们会说这个也少不了，那个也要忙，没关系，慢慢地来。现在有了这个心，你就会一心一意全部精神急着要去找，旁的事情都丢掉了，那时你才真正有进入修行的可能。所以它每一个地方的次第都是这样地完美。

　　【如《入行论》云：「乐因唯少许，苦因极繁多。」我等恒有众苦随逐，故以苦为道不可不知。】

　　论上面告诉我们，快乐的因很少，苦因非常多。注意这个「因」字，它不讲苦、乐，而讲苦因及乐因。我们现在要求的是求快乐，要求快乐先要找乐的因；我们要去苦，也要先看因地上怎么做。真正去找的话，乐因很少，苦因则到处都是，因为这样的关系，所以我们动不动就造了苦因，所以一直被苦缠在这里。在这种情况之下，我们要修道，又必定是用我们现在的身，在现在的环境里边去修，所以如果说不能针对这个环境，用我们现有的条件来努力，请问你怎么修啊？既然如此，你必定要对于我们眼前这个苦，有正确的方法对治它，所以不能不以苦为道，所以以苦为道是不可不知啊！

　　我们真正修行，就是在眼前这个苦上头，了解怎么安然忍受它。现在有太多的修行人，听人家说这个世间真苦，修学佛法好啊！然后他就修了。他能感受到世间的苦固然很好，但是因为对如是因感如是果的必然关系没有弄清楚，听见人家说修行是好事情，他就以为把家里一抛，跑到庙里就快乐了。有这样的事情吗？没有！我们必定要知道，真正要得到快乐，必定要去修，而要修的话，在家里是一定修不成，所以才要到专门修行的环境，这是我们到庙里去的真正原因。不是说你到了庙里就快乐了，那完全错了。到了寺院，你修的是快乐之因，而眼前的痛苦是以往之果，正要如法地拿出你正确的认识以及意志去修行。修行是苦事，这我们必定要认识，认识了就没问题了。

　　就因为我们现在有种种的误解，所以一到庙里，总觉得好像只要袖手旁观，看人家烧饭，等人家样样弄好了，然后我来张口吃饭，用完了饭，到佛堂去拜几拜，然后早晨念它几卷经，自以为我早晨几点钟起来，我打坐可以坐多久，可是天塌下来也不管，佛桌上面满是灰尘也不理，觉得这就是修行，错了！对此我们要有正确的认识。当你有正确的理解以后，拜佛是最好的事情；念佛，再没有比念佛更好的；但是，除了正行以外，最重要的是把正行的中心把握住，这是第一点。这个时候你就是苦苦地修行，这虽然是件苦事情，但你是在积乐因。除了正行以外，然后早晨到大寮烧饭，或是当净头打扫厕所，从最下贱的地方做起，乃至于到佛殿去作香灯侍候佛，没有一样例外，都是最好的修行。怎么讲呢？你在积乐因啊！这是我们必定要认识的。

　　【若不尔者，如《集学论》说，或生瞋恚或于修道而生怯弱，即能障碍修善行故。】

　　假定你对这个不了解的话，在《集学论》中，菩萨们告诉我们，到那时候你受不了了，说：「修行还要这么苦啊！」你说：「我跑来是为了修行，怎么还要叫我烧饭、打扫厕所、作香灯。」好像人家都应该供养你，乃至于觉得披了这件衣服是理所当然该受人家拜的一样，错了啊！以我现在的了解，一披上这件衣服，就要战战兢兢：「我心里面跟这件衣服相应吗？」所以我常常说，一看见人家拜，我不是觉得他在拜我，我觉得他是个大善知识，提醒我：「法师啊！你现在撑诸佛的清净幢相，心里面跟清净幢相相应吗？」我内心警惕得不得了，这是佛陀示现来警告我，我是战战兢兢啊！所以我跑到厨房的时候，不但要亲自去做一下，更想到说人家居士们辛辛苦苦省吃俭用送到这里，那我当然赶快做啊！不但我自己去做，有坏的，我自己吃，填饱肚子就赶快去修行；正行以后马上去打扫厕所，弄好了以后，马上做香灯。处处地方都是在净除我以往的恶习，以这个助行来增长我的功德。你认识了以后，就不会总是觉得这个不对劲、那个不如理，你没有这种心情的话，瞋恚就生不起来了，这是第一个。在这样的状态当中，你对修道就会觉得应该打起精神来，这都是在为自己积聚资粮、净除罪障啊！你就不会怯弱了。要不然的话，作点小事情，就这个不行，那个不行的。

　　所以不行的原因，容或你体力不足，但多半是你对修行的认识不够，如果认识不够，那就没办法好想了。所以，前面说无知的最佳对治是要学，如果这个不认识的话，那跟佛法是绝缘的。你要努力去学，了解了以后，才晓得唯一的办法是──如理地了解，然后如法行持。你就会发现原来我在这里花一点小本钱，其实是赚大利益。本钱是一定要花的，但是赚回来的利益是不得了的。你一看见这点，就像作生意人一样，生意越忙他越开心越高兴。我们现在由于不了解，作了一点事情就怯弱了，所以下面说，你对这个道理如果不了解，不能以苦为道的话，对于修道的种种善行就会产生障碍──「即能障碍修善行故」。

　　【此复有苦是由他起，亦有诸苦，无论于道若修不修由宿业起。又有一类如下所说，由修善行始得发起，若不修善则不发生。】

　　苦有两类，有一类是不管你修道不修道，只要你宿生造了苦因，它总归要来的。另外有一类苦则是修行才有的，不修行它不会发生。譬如我们现在跑到庙里要修行了，可是早晨三点多钟要打板，这么冷的冬天，又不能让你多睡一会，打了板就得起来，或者平常觉得累了就去躺一下，在这里就不行！的的确确如果你不修行就不会有这种事情。以前想吃什么、玩什么，都是称我的心意，但现在样样都不行；头发剃得光光的，身上花花绿绿的东西都剥掉，要看电视也不行，没有一样东西是顺自己意的。然后还要做这么多苦事情，这都是因修行而来的。

　　【如是若由宿业及现前缘增上力故决定起者，此等暂时无能遮止，起已必须安然忍受。若不能忍则反于此原有苦上，由自分别更生心苦极难堪忍。若能安忍虽根本苦未能即退，然不缘此更生内心忧虑等苦。若于此上更持余苦助道方便，则苦极微而能堪忍，是故引发安受苦忍极为切要。】

　　这里说明为什么必须安受苦忍的道理。这个道理我们必定要认识，尤其是在座诸位决心想修学佛法的人，或者更推得深广一点来说，任何一位真正想修学佛法的人，这一点必定要了解。如果不了解，不能安受苦忍的话，要修佛法不用谈。像上面所说的，或者由于宿生的业力，这是我们必须净化的；或者眼前种种因缘，因为你要修行，所以要冲破以往的无明、宿习。就像病一样，如果生疮就要动刀割除，如果是在身体里边就要吃药，没有一样东西例外的，心病亦复如是。

　　为了要求增上而生的苦，这个苦是决定要来的，绝对没有方法遮止它的。在这种情况之下，苦生起来的时候，你必须要安然忍受。实际上，我们谁都在忍，修行人不可以唉声叹气地叫冤，必须心里能够安然忍受，安然忍受还要有安然忍受的条件。现在假定不能安忍的话，因为对原来的苦不了解，然后又再非理分别，结果这个苦本来就是无法避免的，加上非理作意，心里面更是痛苦不堪。

　　现在不妨拿一些事实来说明，我们常有这个感觉，本来好端端的，然后心里边动了一个非理作意，自己去攀烦恼，在脑筋里面胡思乱想一堆，结果是越想越烦恼，我想我们人人都有这个经验吧！我们常常说的一个譬喻，譬如我跟某人吵架了，吵过以后我看见这个人在旁边说话，本来是好端端的，但你心里就会想：「这家伙一定又在说我坏话。」然后越想心里面火气越大。再不然，没有对象，也没有跟人家吵架，好好地在做事情，内心就觉得：「哎！我本来好端端的，跑到这里来修行……」就像前面说的，抱怨一大堆，这是对修行的本质没摸清楚，以为修行就是离开了家，跑到这里来享乐的，结果来了还得受苦，心里面就会嘀咕，事情已经做完了，还嘀咕不已，坐在那里愁眉苦脸，我想我们有这个经验吧！再不然，你在忙，看见别人好像在那儿闲着，心里边又想：「他在那儿偷懒。」这些都是非理作意。本来就是无法避免的一些苦，因为火上加油，结果心里面再增加一个苦，令自己极难堪忍。

　　在这种情况之下，如果能够了解这个道理，反过来，不再非理作意、邪分别，而是如理分别地安然忍受它。虽然那个苦还在(并不是说安然忍受，这个苦就没有了)，但是由于你能够不非理作意，因此外面的苦，就不会引生你内心这种非理作意的忧恼。更进一步，如果你在这上面能够「持余苦助道方便」，把这个苦反过来帮助自己的话，那这个苦就会变得很小，你就很容易忍受。刚才作生意的比喻是最现实不过的，作生意省力吗？不省力，苦得很。但是因为你心里边觉得这是赚钱，是你该作的，所以不但不把它看成苦事，而且会策励你，推动你去作生意，换句话说，推动你去做这件事情。如果说这件事情辛苦的话，它推动你去忍受辛苦，对不对？现在我们跑到这里来，也是作生意，作什么生意？赚的是佛法的法财，就是把烦恼换出去，正法换进来，世间的人是将商品换出去，把钱换回来，我们也是一样的呀！对这个有正确的认识以后，我们不但一天到晚忙，还要去找事情做，所以应该以这个苦作为助道的方便。就像作生意人去忙一样，结果是越忙越起劲，越忙越快乐，虽然有苦，但是你会感觉那个苦变得很小，这是我们人人有的经验。我们不妨再运用常提的一个故事，小孩子牙齿很痛，但是一看见糖，眼睛瞪得大大的，不让他吃还不行，虽然牙齿痛，还吃得非常起劲。我们现在也是这样，虽然受苦，但是的确要体会到里边的乐，在这种状态当中，那一点小苦挡不住你。「是故引发安受苦忍极为切要。」这地方就告诉我们必须安受的道理，用什么方法去策发它，这是绝对重要的，我们往往觉得不对就退心了，想想看退心的结果是什么？后面精进度会详细告诉我们，这里不妨提前来说，退心的结果是──安乐并没有增加，而大苦是大大地增加，我们必定要把这个道理反复思惟观察，在内心当中生起如理如量的定解。到那个时候，你自然而然什么苦都不怕，不会退怯，然后精进自然提起来。正知见以及勤精进这两样有了，佛法就在你手上。

　　※﹝第二引发方便分二：① 有苦生时破除专一执为不喜，② 显示其苦理应忍受。今初﹞

　　引发忍辱波罗蜜安受苦忍的方法有两点：第一，当苦生起的时候，应该把你一向对它不能忍受、不欢喜的这种执着心理破除。更进一步，对这个不欢喜的苦，还应该忍受，还要欢喜它。

　　【若已生苦有可治者，是则其意无须不喜，若不可治纵不欢喜亦无利益，非但无益且有过患。】

　　第一个，先看这个苦能不能对治它，换句话说，能不能把它消除掉。假定可以消除，你不必不欢喜，只要照着方法消除就行了，何必不欢喜呢？我们说「临渊羡鱼，不如退而结网。」你跑到河边看见人家捞鱼，你不要只是羡慕，赶快去捞；我们现在要求善果，可以求得到的，你赶快在因地上面努力，不要等在那儿干著急。快乐的事情是这样，苦的事情也是一样，它如果是可以对治的，你也不必喊苦，找到对治的方法对治它，你应该感到欢喜啊！就好像生了病一样，这个病痛苦得不得了，现在居然找到了一位好医生，这位好医生一定能够帮助我，内心好欢喜，现在对治烦恼心病亦然。反过来，如果这个苦是没办法对治的，既然没办法治，你不欢喜有用吗？不但没有用，而且有过患；前面已经说过了，本来身已经很苦了，结果你心里面反而让它苦上加苦，不是自找麻烦吗？实际上，这个自找麻烦的苦就眼前来讲还是小的，在心里边增长烦恼的话，它的影响是辗转无穷的轮回大苦，这是很大的过患喔！这里就告诉我们应该拿起力量来！

　　【若太娇爱，虽于微苦亦极难忍，若不娇爱，其苦虽大亦能忍故。】

　　这里提出一个总则，如果我们太娇嫩、太爱惜自己的话，即使一点点小的苦都受不了；如果不是这样的话，再大的苦也不怕。我们现在常常稍微碰破了一点皮，针刺了一下，就像小孩子一样哭得要命，乃至于老远看见一只蟑螂，就害怕得在那边跳。我也看见过这种事情，那的确是太娇了。像这样一点事情都不能忍，居然说要修行，不仅要自己解脱，还要帮助尽法界、虚空界一切众生解决苦恼，把这担子承担过来，结果自己碰到一点事情，就这个也不行，那个也不行，没用的。

　　【如云：「若有可治者，有何可不喜，若已无可治，不喜有何益。」又云：「寒热及风雨，病缚捶打等，我不应太娇，若娇苦反增。」】

　　如果是可以对治的，那就去对治，不能对治的，你不喜有什么用场啊！不管碰见什么情况，自然界的寒热风雨、生病，乃至于别人伤害你、绑你、打你等等，不要太娇嫩，如果太娇嫩的话，反而增加苦。尤其是出家的同修们，为了离苦而跑到这地方来，如果还要娇嫩的话，赶快脱下这件衣服回家去。至于在家人，想要修学佛法的话，也是同样的道理，假定碰见这种情况而透不过的话，你不必说：「我在修习佛法。」应该策励自己好好努力，先认识正确的道理，心理建设起来，那就一定可以走上去。

　　※﹝第二显示其苦理应忍受分三：① 思惟苦之功德，② 思惟能忍众苦难行之功德，③ 从微渐修无难之理。今初　﹞

　　这里告诉我们，照理来讲，这种苦是我们应该忍受的，它分三项。首先思惟这个苦有大好处。进一步是思惟能够忍受这个苦，进而行种种难行的功德。而且只要能够渐渐去修的话，天下无难事。这个概念很重要！我们常常讲注意因，就是在眼前的因位下因。我们往往对这一点不认识，听见人家说念佛好，我也要去念佛；然后说念佛要得到一心不乱，我也要一心不乱，一天到晚希望能够一心不乱，却还是一直在乱。不论任何事情，想得到果都要靠种因，必须要一点一滴地积累。中国古代李白有一个很有意思的公案，他是非常有名的诗人，据说他幼年的时候逃学，不欢喜念书。有一天在路上看见一位老婆婆，拿了一根铁杆在石头上磨，他问老太太：「您在这里干什么呀？」「我要磨一根绣花针。」她拿一根铁杆去磨成一根绣花针，要是我们的话，的确没有一个人会这样做，但是这位老太太就是这么磨着。李白一想：「这位老婆婆，年纪这么老了，她能够努力，我一个年轻人，却不努力！」于是回去努力发奋，终于成为中国最了不起的一位大诗人。

　　世间法尚且如此；现在我们求出世法，要为法界一切有情解决所有的问题，我们该怎么办呢？要修，怎么修啊？还是从眼前开始，只要这样一点一滴去做，没有不成功的。所以始终记住这句话：你只要跨一步，而且任何时候你都要跨一步，就是跟你眼前相应的如理如量的那一步，你要跨出去，一直向前跨那一步，等到最后成就等觉时，也是跨一步，这是千真万确的事实，精进就从这上面讲的。了解了这个道理以后，我们眼前生活当中的任何一点一滴都在修行，以前不了解会觉得这是助行，如果正确地了解，就知道这个才是正行！上殿、过堂、走路没有一件事情例外，都是在跨那一步，你必须任何时候一刻不离，剎那剎那都认真地这样去做。只要眼前当下的一念把握住了，剎那剎那生善灭恶，求世间就得到世间的，求出世就得到出世的，出世当中求自己解脱──罗汉跟缘觉，求佛果──菩萨，也都是从这上面做起的，所以说，从微渐修无难。

　　【功德有五，谓若无苦，则于苦事不希出离，故有驱意解脱功德。】

　　苦有五德，现在把五德解释一下。如果没有苦，很快乐，你不会求出离。所以为什么六道当中，只有人身才可以修，天上不能修，因为天上太快乐了；地狱是纯苦也不行，只有这个人身是恰到好处。虽然恰到好处，但推动我们向上的，的的确确是苦，没有苦你就不会想出离，不想出离，别的就不用谈了，这是苦的第一个功德。

　　【由苦逼迫坏诸高慢，故有除遣傲慢功德。】

　　因为有苦，就会遣除骄慢。平常当自己有了好事情，就觉得很得意，这个时候不是骄就是慢。慢是我比你高，骄是对自己得意的事情沾沾自喜。现在有了苦，骄慢就没有了。骄、慢这两样是烦恼，尤其是慢，它永远是跟着我相在转的。这个地方讲慢，倒不是说要破我相，而是要晓得修学佛法最重要的是恭敬，最大的障碍就是慢心，只要慢心一在，就是「慢如高山，法水不入。」所以，当你一苦的话，因为身是老病牵连，心是烦恼缠绵，会觉得自己一无是处。到那时候，你自己身体生病了，一心一意求医生；心苦求佛法。最后会发现，不管是身还是心之苦，唯有求佛法，对法自然就生起恭敬来了，能够这样的话就对了。所以这个地方对治骄慢，最重要的中心功效就在这里，并不是其它的不管，这是苦的第二个大功德。换句话说苦推动你出离，有了出离心以后，你要努力地学，而学法的最大障碍是慢，但是由于有苦，把你的骄慢拿掉了。

　　【若受猛利大苦受时，则知其苦从不善生，不爱其果，须止其因，故有羞耻作恶功德。】

　　第三个，当你受到大苦的时候，你就晓得，这个苦是因为以前造了种种不善。既然怕苦，晓得苦果必定有它的苦因，赶快在因地当中努力，不要再造苦因。所以对自己造的种种恶业，会觉得我怎么这么差啊！内心羞耻，产生不愿意作恶的功德。惭是对自己来说，愧是对别人来说；换句话说惭愧就是羞耻，羞是见不得人，耻是对自己做的事情感到耻辱，正确地了解了就会羞耻作恶。

　　前面说，苦使我们厌离，想修学佛法；进一步苦能对治慢；修学佛法的时候，如果没有苦的推动，你会觉得要修就修，不想修就停在那里，如果有苦逼的话，你就会进一步往上走。所以这里一方面讲苦的功德，一方面在这些功德的次第中，有它修行的关键在！

　　【由苦逼恼希求安乐，若求安乐须修善因，故有欢喜修善功德。由比我心度余有情，知皆是苦，于诸漂流生死海者，能发悲愍。】

　　由于苦所以求安乐，那么安乐如何才能求得？修善因！所以苦会策发我们欢喜修善。一定是先有苦逼，这个道理已经说过了。所以有两方面，后面是推我们离苦，前面是拉我们求乐。

　　以上先是对自己而言，接着是推己及人。比度自心，从自己的苦扩大推到别人身上，那时候觉得：原来一切众生都在生死大海当中漂流啊！悲心也就策发出来了，有了悲心，佛法就能够圆满了。前面是策发厌离心，这里是策发大悲心。厌离心也好，大悲心也好，换句话说，单求自己解脱也好，帮助一切人解决也好，要解决的都是－－苦拿掉、快乐得到，所以你必定要寻求智慧。整个佛法推动你的原因都在离苦得乐上，所以前面说苦有五德。佛佛道同，没有一尊佛例外的，都是宣说苦集灭道。在中士道的时候，已经把这个概念说得很清楚了，现在我们正式用的时候又提一下。想到这里，原来苦有这么大的好处，我们偏偏不晓得还要避开它！并不是叫你受苦，而是要你利用苦。所以佛法真正高明之处，真正圆满的无上正觉，他了不起的地方，就在转烦恼、转种种的恶业、罪恶变成智慧！变成功德！利用苦，就因为有苦才策发我们修行。所以不管出离也好，成佛也好，佛道就从这上面产生的，有这么大的好处。这才是真正的功德！世间那些不是功德，是骗我们的。

　　【以上诸德及此所例诸余功德，自应先知数数修心，谓此诸苦是所愿处。】

　　以上把主要的提出来了，还有其余的一些，我们应该先了解，了解了以后，先在这个上面好好地修行，这点很重要喔！如果你不修，就会像我们平常那样，听听道理是可以的，听完了道理，遇到苦境心里就退缩，乃至处处地方退怯，这个要注意。所以说，要数数思惟修心──这些苦正是我要的、我愿意的！这样来策动我们。

　　中国历史上有一位名将──韩信，韩信带兵，多多益善，再多也不怕，就怕少。如果他带的是训练有素的兵，那是无坚不摧！把乌合之众交给他训练也一样不怕，为什么？善于利用啊！真正的问题就在这上面。大家记得不记得韩信破釜沉舟的故事？他到了紧急关头，临时找了一大批乌合之众(就是不是训练有素的人)来打仗，若是我们，这种情况怎么打？一点训练都没有！而韩信懂得如何善巧利用。敌人就在眼前，而且是训练有素的精兵，坚甲利兵。韩信的兵虽然不一定是老弱残兵，但的的确确是毫无训练的，武器又不行，乃至于武器也不会使用，韩信告诉他们：「吃过了饭以后，把烧饭的锅子敲碎，渡过了河以后，把船打烂，因为前面敌人等在那里，他那里的粮草不晓得有多少！等着我们去受用享乐，这么好的地方等着我们，我们何必回到原来这个苦恼得不得了的地方。船也一起打烂，我们不用它了。」大家听了很高兴，于是吃过了饭，就把锅子打破了，把船弄沉了，跑到交战的地方，一看，敌人来了，那时候的心情只有一条路，拼命！除了拼命，没有第二条路好走了！因为你不拼命只有送命啊！

　　这个故事告诉我们要善于利用，后面精进一度就是说这个。你们了解了这点，才晓得《菩提道次第广论》这个教法的圆满！实际上，的的确确这是从佛传下来，经由阿底峡尊者从印度传进来的最圆满的教法，它每一个地方就这么善巧地运用我们现有的状态，告诉我们要以苦为道。六祖大师也说：佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。佛法是不离开世间的，你离开了世间求佛法的话，就像找兔子的角。兔子有角吗？你找不到的！所以修行就是在你眼前的这状态上以苦为道。

　　【如云：「无苦无出离，故心应坚忍。」又云：「又苦诸功德，谓以厌除慢，悲愍生死者，羞恶而喜善。」】

　　没有苦的话，出离都谈不到。不论对自己或对别人来说，真正能够跳出痛苦，还要靠它，所以我们这颗心应该坚、忍。这一点很重要，所以我们眼前第一个，要从这个上头努力。

　　这里所引《入行论》的前两句是总提苦的特性；下面一偈是说出苦的几个功德。第一个厌离心，出离心，第二个，除憍慢，第三到第五羞恶、喜善以及悲愍生死苦海中的有情。写成偈子的时候，把次第稍微换了一下。

　　以上是讲苦的功德，晓得了苦的功德以后，去修的时候必须要忍受苦。所以接下来说，忍受苦也有种种的功德的。你能够忍受苦的话，就可以得到这样大的大利益。

　　※﹝第二思惟能忍众苦难行之德分二：① 思解脱等诸大胜利，② 思能遮止无量大苦所有胜利。今初﹞

　　【我昔流转生死之时，为求微劣无义欲故，虽知有苦尚能轻蔑非一大苦，作感当来无量苦因，忍受非一无义大苦。况我今者，为求引发自他无量利益安乐，尚应故知忍受过前百千俱胝倍数大苦，而修善行，况轻于彼，应数思惟令心坚固。】

　　我以前流转于生死当中──实际上这个「以前」是无始以来，时间之长是你无法计算的。我们在生死当中做什么？求微劣的、无意义的事情。世间的事情，真正说起来，真是毫无意义，都是虚假的，骗我们的。求的是这样毫无意义又微劣的东西，还不怕苦地去努力。就像农夫种田、商人做生意，乃至于做官，别看官好做喔！要竞选，战战兢兢地，请问哪一个不苦？求这些可以说是毫无意义的，就算有也是非常微劣的，明明晓得这是苦的，我还轻蔑不怕辛苦！这是千真万确的事实，例如现在念书非常苦，大家都在念书，学校又这么不容易挤进去；种田也是如此，因为大家要抢着种田，种田更是辛苦。天下的道理就是这样，结果是作感当来无量苦因啊！忍受非一无义大苦啊！就为了一点小小的利益，眼前不怕苦，还要造将来无量无边的苦因，受无量无边毫无意义的大苦。

　　这是作一个比较，以前我们做这种小事情尚且这样努力，现在我们真正要求的是有极大意义的事情，没有能跟它相比的利益，就是求取自己及他人无可衡量的真实的利益安乐。在这种状态当中，虽然明明晓得这个苦，但却应该去受。既然这个安乐比前面的大这么多倍，根本无法相比，当然你忍受这个苦，也应该超过前面不晓得多少倍，这是绝对应该的。所以真正修行，即使再苦，比现在不晓得再苦多少倍，都应该忍受。何况真正修善行的时候，苦并没那么多啊！所以应该「数思惟令心坚固」。

　　现在有许多人，世间的事情忙得不得了；对修行的事情却觉得这个也不行，那个也不行。实在是很糟糕！回想我以前也是一样，没有如理地了解，也难怪会如此。回想我当初出了家，说起来是很难得，的的确确有善根，然而做一点小事情，自己就觉得委委屈屈不肯做！可是外面一点世间的事情，做起来却很起劲。等一下一个亲戚来，朋友又来了，这个也过意不去，那个也不能不做，那个时候出租车没有这么普通，要挤公共汽车，挤得满头是汗，一点都不在乎。然而在寺院里面稍微做一点事情，自己就觉得委屈，这就是因为我们没有如理称量思惟观察。称量了以后，还要不断地依法思惟，使得我们的内心对于这一件事情的认识能坚固。

　　【《入行论》云：「为欲曾千返，受烧等地狱，然于自他利，我悉未能办。现无尔许苦，能成诸大利，为除众生苦，于苦唯应喜。」】

　　寂天菩萨著的《入行论》上面告诉我们，我们为了追求世间的种种欲望，曾经千返(这个千不是一千趟，是泛指无量次)于地狱，不晓得受了多少的大苦，结果不要说对别人没有利益，对自己也没有利益。现在你不用受这个地狱苦，却能成办种种殊胜的大利益。修道的苦比起地狱的苦来，那不晓得要好多少倍啊！所以眼前既不用受这些大苦，而且得到的利益是大得不得了。既然这样，我们对于要除掉众生苦这件事情，应该感到欢喜得不得了，因为我们是在赚大的法财啊！

　　这一段话，我们要常常记住，这对我们有绝大的帮助，要记住而且一直去思惟观察。如果我们脑筋随时处在这个概念当中的话，那修行就很容易了。我们无量劫以来，都是为了自己的好乐，这个放不下，那个放不下，这个也必须要，那个也必须要；结果是忙了半天，没有好处，反而一直长劫在地狱里边，本来你想利益自己，结果得到的却是苦。

　　有一位居士提到，当初很想学佛，可是对家里面放不下，儿子没娶媳妇，女儿还没出嫁，等到儿子娶了媳妇，女儿出嫁了，孙子没人招呼怎么办？肚子饿了，你也必须去弄。人就是这样像牛马一般，先是忙自己的，然后忙子女，被这个东西绑得死死的，自己却觉得很好，结果真的得到利益了吗？没有，所得到的是地狱等等的恶果。我们为了这种事情，还不惜受种种苦去做；现在修行不要受这么多苦，只要你肯修行，绝对不需要你下地狱，不修行是非下地狱不可，这是千真万确的。就像佛陀因地当中舍身饲虎，这个比起下地狱来，不晓得快乐、轻松多少倍呀！同时又能够除无量的大苦，成就无边的大利益。所以在这种状态当中，对于修行的苦应该感到欢喜啊！对这个概念，要把文字转变过来，变成我们内心的认识，经常摆在脑筋里面去想，等到能够辨别得很清楚了以后，再在事相上面去磨炼，经过了这个磨炼，你内心当中会感受到欢喜，一旦跟法相应的喜乐生起了，你就有希望走上去了。

　　【思惟往昔于自他利俱无所成，尚能忍受尔许难行，今为引发极大利义，于诸微苦何故不忍。故虽有苦，然有此利，我实善得，如是思惟令心高起。】

　　想想看，我们未尝不想利益自己、帮助别人。为了这个目标，所以忙很多事情，忍受很多难行之行。结果忍受了这些苦，做了这么多难行的事情，不论对于自己或者对于别人却没有帮助，俱无所成。如果这个概念你弄不清楚的话，所谓修道，始终都是空话。现在反过来，对事情认识得很透彻，看得很深远以后这样去做，于自于他是真正有大的殊胜的利益。在这种情况之下，当然也应该付出代价努力，而这个努力所付出的代价，比起以前要小得太多太多；以前这么大的苦，没有利义，现在有这么大的利益，一点点的小苦，为什么不能忍呢？

　　这样一观察以后，就会感觉到：苦是苦，但是这么一点小苦，却有这么大的利益。太好了！我真是得到太多了，赚了大钱啦！这样一想的话，你的心就高昂起来了；否则的话，还没做事情，就畏畏缩缩地缩在后头。所以修学佛法处处地方都要有正见，就像这样，当你一旦真正体会到了这一点以后，自然而然你会打起全部精神来做。现在因为我们没有得到正确的知见，随顺着无明，自己还觉得很有道理，所以对毫无意义的事也是一样很起劲地做。这里并没有教你损失利益，相反的，是让你得到真正的利益，所以我们应该认识这个关键所在。那个时候，你对修行时遇到的种种难行就一点都不怕，而且心里边是干劲甚大，所谓「令心高起」就是如此。

　　就像我们现在一样，我们现在是为烦恼无明所转，自己还觉得想得很对，这是见烦恼；觉得这个对我好，贪着难舍，这是思烦恼。因为被这些烦恼所覆，做起来也同样很起劲，起劲了半天，却把自己送到地狱。这个概念是眼前第一步要了解的。我看见这个大好处，所以才特别说明。平常我们懂得了一点道理，看不见自己的错误，仍旧依着老习性还不知道，还觉得这是修学佛法，所以叫绕圈子，原因就在此，虽然是碰到了一点佛法了，但是所学有很多漏洞而自己不知道。我想学到现在这个程度，对这个概念应该认识越来越强，体验越来越深。

　　【又由恶友之所诳惑，尚能趣向无义恶途，忍诸苦行，谓跳三尖矛及炙五火等。】

　　另外一类是由于被恶友所诳惑，这个恶友就是恶知识。所以称他为「友」因为他表面上对你很好，但是他引导你的不是正见而是邪知邪见。佛在世时特别是指那些外道，他们有的是持牛狗戒等种种无意义的戒，行毫无益处的苦行，例如所谓五火炙身等种种事情。我们现在也常常可以看见乩童拿鞭子往自己背上打得都是血痕，然后用火去烧，那的确苦啊！不要说叫我去做，叫我看都不忍看！而他对于这些毫无意义，又会把自己送到恶道中去的事情，都能够忍受，并且认真地去做。

　　【又为世间微劣事故，能强忍受务农，徇利战竞等事，非一大苦，如是思已当于苦行而发无畏。】

　　恶友是特别指不如理的教法、言论、思想等等，现在是指世间一般的事情。士农工商不管哪一个，都是在追求很微小、很下劣的那些果报，种田的人忙着种田，商人忙做生意，士人念书等等，没有一个例外的。举一个我们特别容易感受的例子，如果我们亲戚朋友得到一块田，他会高兴得不得了地忙着去种，如果让它荒在那里，他会觉得很可惜；或者有一栋房子在做生意的黄金地段，绝对不忍让它空在那里；如果生意非常好，也绝对不忍心把来买东西的人赶走，大家都为了这些在忙，只为赚一点点世间的微劣的好处。现在我们碰见一点点事情就受不了了，看看他们，太阳这么大，还晒着太阳去做，冬天天气这么冷，他也这么做；做生意人也得一大早起来打点，没有一个例外的，为了什么？「徇利」，「徇」就是以身从物，通常我们说徇情、徇战，就是对他所希望的事情，全部精神贯注下去，乃至于不惜生命地去做。大家都是为了世间的利益，而实际上眼前虽看似有一点点小小的好处，却带来无边的大苦，而又必须战战兢兢地忙很多事情，这是眼前看得见的事实。

　　你能够照着上面的次第一步一步观察、决择、思惟，渐渐会体验到：现在如果忙着修行，所得到的利益之大，不管前面任何一种，都完全不能比。那个时候，自己对于修行当中所发生的种种的困难，就一点也不害怕了。

　　目前我们真正重要的是正确的概念要认识，然后不要停在那里。现在我们的大毛病，第一个是不懂，不但如此，还不想去学。第二个是听懂了，也听得很喜欢，书本一合就留在书本里，这个一定要想办法提升它，在日常生活当中不断地思惟、观察，去运用这个道理。那时候自然而然就会像上面所说的：种田的人勤勤恳恳地种；做生意的人勤勤恳恳地做；现在我们学佛，赚法财也是一样，愈做愈欢喜。别人在后头拖拖拉拉，一点都不会影响你，你还觉得：这个朋友真好，他把他该赚的财，不断地让我赚，我真感谢他，赚了以后我将来还要帮他，这是第一个胜利。

　　【思能遮止无量大苦所有胜利者。如有一人是应杀犯，若截手指能免杀罪发大欢喜。如是若由人间小苦，总能脱离无边生死，别能永断那洛迦等恶趣众苦，极为善哉。若能善思现前久远二苦差别，则于难行能生心力全无所畏。】

　　我们能够忍受修行当中种种的苦事情，难行能行，这样去做的结果，能够把无量的大苦都消除，眼前是要稍微付一点代价，出一点力，吃一点苦，但是大苦由此净除掉了，有这样殊胜的利益。譬如有一个人本来是被判死刑，要杀头或者要枪毙的，结果现在只要去掉一只手乃至一根手指即可，他就欢喜得不得了。我们人人都是这样的，生了病，本来要送命的，结果跑到医院里面去动一个手术，我们要出很多钱，还要受很多苦，但是大家好欢喜，赞叹这位大夫好！我们就是这样，这是千真万确的事实。

　　现在我们的修行，只要忍受人间的一点小苦，就能够脱离无边的生死大苦，而特别是能够解除地狱等恶道当中绝大的痛苦，这个实在是太好太好啦！如果我们能够很善巧地思惟眼前的跟久远的苦这两个的差别，你能够修行的话，眼前受一点点小苦，将来能把所有的大苦彻底解决。而且事实上忍受得住眼前的小苦，当下就有很大的快乐，后来的快乐更是无量无边。反之，你如果不能忍受眼前的小苦，眼前就不快乐，将来更是一点快乐都没有。把这两个之间的差别分别得很清楚的话，对于眼前稍微受一点小苦的这种难行就能全无所畏，一点也不怕的这个心力就生起来了，这是一个很重要的概念。

　　思惟一定要如理如量，正确无误，最怕的就是这个地方有问题，不能如理，你动不动总是把错误的概念带进去了，就像把毒放进去那一定不行，「见」是最难辨别得正确的。见正确了以后还要如量，这个才叫「善思」。

　　【如云：「若截杀人手，能脱岂非善，若以人间苦，离狱岂非善。」】

　　如果说，这个人本来是要被杀的，现在只要削掉他一只手，就可以把他的命救活，那岂不是一件好事情吗？同样地，我们现在只要受一点人间的苦恼，就可以把地狱的大苦彻底解决，那岂不是一件大好事吗？这是思惟能忍众苦难行的第二个胜利。思惟能忍众苦难行的功德，是从好的方面(得解脱等)以及遮止苦的方面告诉我们忍苦的殊胜利益。

　　【从微渐修无所难者。如云：「若习不易成，此事定非有，故修忍小苦，大苦亦能忍。」若被忍甲受苦意乐，杂诸小苦渐次修习，则忍苦力渐能增广。】

　　修的时候有它的次第，只要一步一步顺着次第去做，一点都不难。如《入行论》云：修行了以后不成功，这样的事情是不会有的。所以现在我们先从忍耐小苦修起，自然忍苦的力量就会慢慢增大，到最后再大的苦你也能忍受了。其实这种事情，我们人人都有经验，也都有这个力量。譬如有的人欢喜吃辣椒，如果没有辣他实在吃不下饭，但是第一次吃辣的时候，如果那时候还是小孩子，不习惯就哭啊闹啊，但是慢慢地吃到后来，没有辣他就吃不下饭：「哎！今天没辣」；或者有的人欢喜吃茶，我想这不会天生来的吧？你们怎么样我不知道，我现在也很欢喜吃茶，但是第一次吃茶的时候觉得苦苦的，可是后来就慢慢地养成了习惯。我们每一个人都有这个能力，不同的地方就是我们没有善巧，在无明当中，明明有这个能力，却偏偏错用了，还让它送我们到地狱里面去。所以有了正知见，你只要努力改，一定会改得过来的。

　　前面曾提到《入行论》上面的一个偈子：「困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，后无彼不乐。」遇到困难不应该退，尤其是修行！任何事情都是经过修习以后才学会的。你也可以把这个「修」改成「习惯」，就是靠不断地练习而成功的。刚开始的时候好像冤家对头，你一听见就害怕，到后来没有这样东西你还觉得不快乐，放不下它。对人是如此，对东西也是如此，就像刚才讲的茶也好，咖啡、辣椒、香烟也好，我们太多人都有这个经验的。这个说明只要你愿意不断地去学，没有一件事情是学不成功的。

　　所以我们中国古代的圣人也告诉我们：「或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。」意思是说，有的人是天生自然而然地就这样去做了，有的人不是天生的，是觉得这样有利益而去做的，有的人是连这个利益都不知道，被环境逼着勉强而去做的，但是做到后来都能改变过来。刚才讲的辣椒等等，也是一样。比如说，印度人的饮食习惯偏好辣椒，小孩子就在那个辣椒圈子里长大了。以我来说，当然我现在胃不好没办法，假如我不在乎胃的话，第一次尽管不行，但是我也跟着大家吃辣，吃到后来也会养成非吃辣不可的习惯，这个就是勉强而行之。

　　我为什么要说这些？诸位现在能在寺院里修习，这是宿生善根所使，但是我们的善根力量不强，如果善根力量强的话，你来了就不肯回去了，会全部精神贯注于修行，我们看见祖师大德们都是这样的。像玄奘大师、憨山大师他们都是很小的时候，跟着母亲到庙里，一到了庙里就不想回去了。在庙里住下来了以后，听到人家讲那些行为是好的，他就拼命地去做，是坏的就改掉，这是大善根。我们现在是有善根，人家劝劝，我们听见了觉得好，就来出家了。来是来了，但并不是「安而行之」，可是我们确实晓得它是有利益的，这个时候只有两种办法──利而行之或勉强而行之。其实这两者是同时并用的：讲道理的时候，就是去了解这样做的殊胜利益、不这样做的大过患，以此来推动我们；去做的时候，就要勉强而行了。事实上，祖师也好，佛也好，没有一个例外，都是从这一条路走过来的。

　　就我们一生来看，短短的几十年，安行、利行、勉行都有，但是就整个的修学过程来说，任何一个凡夫，从无始以来到最后圆成佛道，刚开始时一定是被迫而来，然后步步上去，这个叫做修学过程。正因为如此，所以如果我们能安而行之固然好，不能的话，更应该策励自己说：「人家善根这么够了，还在努力，我现在不够啊！如果在这种情况之下，还不勉强自己，那要等到哪一年！永远没成功的机会呀！」就这样推动自己去做。这个里面就有「利而行之，勉强而行之」。所以碰见任何事情，万万不要为自己找借口，这不是帮自己，而是害自己，这个概念我们务必要认得清楚。自己找借口固然不可以，如果旁边的朋友好像很同情你，你要很清楚这是恶友，是恶知识，这是修学佛法最重要的概念，一定要把握得清楚。我们也千万不要作恶知识，告诉别人：「某人呀！这位老师怎么要求这么严？」等等，好像处处地方给他开一个方便，我们千万不要这样做，也千万不要接受这种似是而非、害人不浅的恶知识的言论。

　　做任何事情，第一个先要心理建设。现在我们修行忍辱，心理上面要披起忍辱的盔甲，然后去跟敌人打仗。披了忍甲以后，心里的意乐就会觉得：我现在该去受苦，不是享受快乐，因为要修行就得受苦，所以要披起这个忍种种难行之苦的盔甲。修的时候由「杂诸小苦」，也就是由小小的地方渐次修习，如果能够这样慢慢地做，你的忍耐力慢慢地会增广。我们写字或做任何事情也都是如此。所以我一直跟大家说，不怕你们提问题，就怕你们不提问题，因为提问题就表示你开始思惟观察了，否则你听时觉得很懂，实际上自己想的错得不知道到哪里去了，还觉得自己很有道理。

　　不但要提问题，而且要去行，实际上，你只有在行、思的时候才有问题，否则的确很难改，一个道理如果不实际上去体验的话，那是没有用的。平常害怕提出来、怕错的人，不会有进步的时候。假定有人居然一学就会，那十方三世诸佛岂不都是一点用场都没有了？到现在为止，没有一尊佛例外的，都要经过这么长劫的行持才能够证得，这说明了我们基本概念上的错误，一定要从这个地方开始改过来。所以为什么我用寺院里的很多事情为例，因为你认识了以后，每一个地方都是我们修行最佳的机会。

　　多年以前，我刚出家，总觉得修行就是要念佛，对于做早晚课不大相应，后来这个困难克服了以后，听到别人有时声调高一点，有时低一点，内心又觉得：「唉！唱这么高，多伤气！」现在想想，真不晓得一天到晚在忙些什么！总归随着「我」在转，觉得这个不对，那个也不对。事实上，我们不要说他对不对，就算是他完全错了，你能够跟着他的话，他却是成就我们的忍辱波罗蜜。我们必定要常常自问：「我来干什么的？」「来学佛呀！」「既然来学佛，佛是怎样做呀？」成佛也不是一天到晚都跟着佛后面喔！一开头固然是跟着善知识，他告诉你这个道理，但在后来的生生世世当中，佛却是跟着谁呀？提婆达多，提婆达多从来没有做一件如理的事情，但是佛就生生世世跟着他，而且还感谢他，因为没有提婆达多就没有佛。这个概念，我们必定要从这个故事上面了解它的精神，进而体验到它的特质，这必须靠我们身体力行。

　　所以眼前这些小事情，千万不要说这个不配我胃口、不合理。凡是这种事情都是成就我们的，从「布施」开始一直到「智慧」，都是如此。忍辱、精进，也都从小事上做起，所以不要看是小事就马马虎虎，小事马虎的话，大事你就一点办法都没有！小事你能够战战兢兢，才有提高增强力量的可能。慢慢地你的能力愈来愈大，到最后什么事情都可以做。所以孔老夫子说他宁取狂狷，不取乡愿，我们心里上也应该这样。因为狂狷的人他心里面有把握住一个原则，狂的人就是把握住大的目标，从大的地方去做；狷的人他也有原则的，可是他从小的地方去做；乡愿这种人是没有原则的，看起来样样都是好，实际上做起事来，心里面是样样都不好。

　　眼前我们第一就是要披忍甲，就是心理建设，有了这个心理建设之后，你再从行持上面去下手。行持的时候要把握住大原则，小的地方也许不大注意。譬如说禅宗的祖师，他们的确是全部精神贯注在这里边，其它的小地方都不在乎，你如果打我，那你打好了，没关系。像来果老和尚跑到庙里住了三个月，人家问他：「某人呀！我们大殿上供的三尊是什么佛？」「不知道！」这是千真万确的。所以我常常说，如果你们真的有这种精神，小地方不做没关系，因为他心智的确全部贯注在这个上头。不过，这个我们普通人做不到，那怎么办呢？从小地方做起，一点一滴都不放松。不过不管怎么样，大原则一定要把握得住，你只要认真这样去做的话，无有不成功者。

　　【《集学论》亦云：「此中若修小苦为先，则于大苦及极大苦而能串习。譬如一切有情由串习力，于诸苦上妄起乐想，如是若于一切苦上，安住乐想而渐串习，则亦能住安乐之想。」】

　　《集学论》上面也说，先从修小苦开始，慢慢地习惯了以后，对于比较大的乃至于最大的苦，你都能忍！这里指出一个实际情况：譬如一切有情由于无始的习气所染，明明是苦事情，我们却妄起乐想，这一点太清楚太明白了。眼前所有世间的事情都是苦事情，但是我们偏偏觉得快乐得很，为什么？由于无始无明的习性所使。所以只要你了解了真相，对眼前修行的这些苦事，你也可以安住乐想。

　　前面教我们修行的时候要具六想等等，就是要如理地去观察，一路上来告诉我们的都是这种道理。修行是件苦事情，但是你如理观察了以后，会觉得修行对你有大利益，这样去做是好的，刚开始时安住在这上面，然后渐渐去练习它，到最后你会做得愈来愈起劲。比如说早上你一听见板声，就「啪」一下坐起来，坐起来了以后，心里的缘念很重要，不是坐起来了就行，否则你会觉得坐起来了以后还是很累。如果你这样，第一天第二天也许还可以，第三天坐起来以后又塌下去，第四天干脆就不坐起来了。现在不是这样，你坐起来后心里就想：「你看以前我从来做不到，今天我居然做到啦！而且我今天提早坐起，跟昨天不提早坐起，起床以后一样嘛！」你不断地这样想。这个地方很重要，所谓的修，始终是调伏自己的心。你必定要从这个地方真的努力养成了习惯以后，自然而然不单能「啪」一下就坐起来，而且坐起来以后你心里边很相应，这个才是我们最佳的保护，这个必定要懂得。这是我自己真正一生受用的地方，要不然，尽管在这个环境下慢慢地逼个三年、两年，养成了好习惯，可是如果换了一个地方，早晨你就会塌在那里。

　　当年因为跟着我的老师，刚开始是被环境逼的，后来慢慢地有这个概念，情况就不一样了。换一个地方的时候，自然而然由于这个心情的策励就坐起来了，这不只是习惯喔！无始以来贪那个软暖习气，但是由于心力很强就坐起来了。坐起来了以后感到欢喜，「我今天没有被烦恼、习气所捆住，尽管外面的环境已经改变了。以前我之所以成功是外面的环境帮助我，现在这个却是靠我自己的力量成功的。不但成功了，而且很欢喜。」能够这样去想的话，以后任何情况下，以这个原则，你就都能做到。所以等到一旦养成了习惯，有很多好处在，这个好处只能靠你们自己去体验了。所以修行这件事情，的确是别人一点也替代不了的，别人能够帮助你的，就是把这个道理告诉你。

　　【又生此想，复如《猛利请问经》云：「应当舍离，如树棉心。」《华严》亦云：「童女，汝为摧伏一切烦恼故，应当发起难行之心。」谓须心力最极坚稳，非心微薄之所能成。】

　　关于上面这种概念，你去做的时候，要舍离「如树棉心」，这点很重要。棉花有两种，一种叫木棉，一种叫草棉，木棉是长在树上的。真正修行的时候，千万不要拿着软趴趴的心，如同棉花，虽然看起来一大堆，一碰，软软的，没有用。修行的心里是要非常坚固、非常猛利、非常殷切，所以叫披甲，甲就是盔甲。然后跟烦恼斗时，自己手上的工具要锐利，这一点也是同样非常重要的，因为习气的力量太大了。如果你软趴趴地对它的话，那是一点办法都没有，这个道理非常清楚明白。就比如说，我们现在想要去掉前面那堆土，或者是搬掉那个水泥块，不要说什么大的东西，你用的工具像棉花一样，有用吗？一点用场都没有！《华严经》上也告诉我们：现在要修行摧伏一切烦恼的话，必须不求省事、不图取巧，发起勇悍、猛利之心去做。这种心力必须如理而且极坚极稳，非常坚固，不为外面非理的事情所动摇，微弱的心力是绝对不行的。

　　【故若先发坚强志力，则诸大苦亦成助伴，譬如勇士入阵战时见自出血，以此反能助其勇志。若先未闻如是之法，虽闻云我不能行此自轻蔑者，则苦虽微亦能成彼退道之缘，譬如怯夫，虽见他血亦自惊倒。如云：「有若见自血，反增其坚勇，有虽见他血，亦惊慌闷绝，此由心坚固，怯弱之所致。」】

　　假定你先启发了这个坚强的意志力，然后如理地去行，不怕艰难地去做，那么不但你能克服苦，而且这个苦反而会帮助你，这是千真万确的。

　　不晓得你们平常有没有打篮球或棒球的经验，或许我们不一定有打球的经验，可是我想很多人有看球赛的经验。如果说双方一队是很强，一队是很弱的话，你看起来没劲，打的人也没劲；反过来，如果双方势均力敌的话，看的人非常有劲，打的人也非常来劲。所以，对方的力量愈强，你跟他打的意志力、战斗力也愈强，是不是这样？现在我们跟烦恼打，烦恼的力量很大，所以在这种情况之下，苦愈大，反而你的勇悍心是愈强，所以这个大苦变成我们的助伴。刚才是以球赛作譬喻，现在这个地方是以打仗为喻，战场上的勇士也是一样，有时候自己不小心，会被人家伤了，但他就是因为受伤了，更是勇气百倍，这是千真万确的事实。

　　另外一种状态，假定我们没有如理地听闻这个正确的方法，那时候，因为不了解行持的原则，虽然想「我要学佛，我要成佛！」但是因为不懂得怎么修，所以一旦真正要叫你去行持时，会说：「成佛要修道，修道要这么苦，我怎么可以呀？我不行。」自己首先打了退堂鼓了，这就叫「轻蔑」，就是觉得「我不行呀！」自己看轻了自己。在这种情况之下，虽然一点点小苦，你也没办法承受。就好像懦夫，不要说自己身上流血，看见别人流血就吓坏了。的确有这种很娇嫩的人。我就看见有人老远看见蟑螂，就害怕得要命，最妙的是闭上眼睛，在那里哇啦哇啦大叫。我们常常笑雉鸡(就是一种山鸡)，牠被老鹰追的时候，没地方逃了，就把头塞在草堆里面，自己觉得很安全。我们会笑这些动物，但是人间居然也有这样的人：看见了小小的蟑螂，就害怕地把眼睛捂起来！所以我们修行人在这个地方，务必要有正确的认识。如果真正仔细衡量一下的话，我们有太多人就是这样。

　　大家觉得出家修行，就好像你只要到寺院里出了家，一披这件衣服，那些居士们就跑来送钱给你，还要跪着把最好的东西供养你，样样都是坐着等现成的。到寺院里发现早上要几点钟起来，还有很多规定，内心就打退堂鼓了。所以太多人这样说：「等到我老了，赚了一点钱，买一栋公寓，然后在那里修行。」再不然拿了几十万到庙里边，讨一个单，在那里什么事情都不要做，那是绝大的错误！所以这个概念我们一定要了解，修学佛法如果这个不认识的话，那一无是处啊！修行的时候，要按部就班慢慢地来。了解了这一点，现在就从我们的下手处做起，这个好重要！好重要！我们务必要注意到这一点。

　　【处门广释者。若须安忍所生苦者，为当忍受由何生苦，此分八处：依止处者，所谓衣服饮食坐具卧具病缘医药供身什物，是能增长梵行之依，此等诸物若得粗鲜，他不恭敬，稽留乃与，不应忧郁，当忍由此所生众苦。】

　　修行必定要安受修行的苦，那么，要忍受哪些苦呢？下面就详细地从各方面来说明，分八个大类。第一类是依止处，我们为了修行，的的确确还要衣、食等这些东西，可是受用这些东西的目的是为了增长梵行，所以千万不要弄错，不是增长我们的杂染心。所以吃东西时觉得这个配我胃口，这个不配我胃口，这是杂染心，不是梵行。当觉得不配你胃口时，要晓得烦恼来了，正因为不配你胃口，而认得烦恼，那个才是梵行，才是持戒。

　　衣食等这些东西，不管是粗劣或缺少，或者人家给你的时候不恭敬、种种留难，不要在这上面去多担心，应该忍耐。不要说我们修行人，古来中国的念书人是「耻于恶衣恶食者，未足与议也。」也就是真正的念书人，如果嫌吃得不好、穿得不好，这种人根本不足以谈道。那是世间一般的人噢！现在我们是修行人，更应该超出他，他的目的是世间圣人，我们现在是要成为三界之内的导师。所以在这地方要特别注意！尤其是出家的同修们。

　　曾有人来寺院，我告诉他：「我们出了家都吃罗汉斋。」他说：「罗汉斋的味道真好，做起来又怎么怎么……」他以为这里的罗汉斋，指的是台北最有名的素菜馆的招牌菜。我告诉他：「我的罗汉斋是放一点水，一点盐、油，有什么就放下去煮。」他听了半天很惊讶地说：「什么？就这样，这个菜不炒可以吃呀？」我出家到现在二十四年当中，刚开始，我在狮头山出家，那时候是这样。后来到福严精舍，以后到同净兰若，后来到美国，然后由美国的东海岸到西海岸。其间只有在东海岸美国佛教会大觉寺时，一段很短的时间，他们请了一个人，每天做几个菜，除此以外，向来就是这样，作法就这样。我们这里在座的还有一位同学，他长得这么胖，吃的也是一样，所以这个不是问题呀，你们千万不要被这种东西骗掉，我是随举一例，这是第一个。

　　【世法处者，衰毁讥苦，坏法坏，尽法尽，老法老，病法病，死法死，如是九种是为世法，依此一切或依一分所生众苦，应善思择而忍受之。】

　　第二是世间法，其中衰毁讥苦就是八法当中坏的那一面；坏法坏，就是坏掉了；尽法尽，就是没有了；或者老、病、死等等，世间必然产生的，或者是全部，或者是其中的一部分，不管它有什么问题来，我们应该善巧、如理地思惟，去忍受它。因为我们虽然出了家，的确出家还有出家的团体，乃至于眼前我们这种状态还难免跟世间人接触，而且真正讲起来，本来修学佛法，就是在世间上面去认得了烦恼，跳脱出来。那个时候像这些问题，你必定要认识清楚，善巧思惟，然后忍受它。譬如说，我们修学佛法却常常还会说：「这样做不好意思呀！」「这样做是得罪人呀！」大家要注意，你不好意思的对象、理由是什么？假定你是以法来衡量，我这样做不如法，不好意思，那对！假定你的不好意思是跟世间人来往的话，觉得这样做了以后，人家笑你，不好意思，那错！同样地，所谓得罪不得罪，这要看得罪的对象。你得罪了世间人，往往佛菩萨欢喜；反之，你怕得罪人，往往佛菩萨在那里难过。当然做得好的话，两者都好，皆大欢喜，做得不好，两者都坏，我们必定应该如理取舍，这个概念是非常重要！眼前我们做很多事情的时候，处处地方要顾虑一个问题──目的为了什么？应善思择而忍受之。

　　【威仪处者，行住坐卧是四威仪，第一第三昼夜恒时，从诸障法净修其心，由此生苦悉当忍受，终不非时胁着床座草敷叶敷。】

　　「威仪处」，就是我们的行住坐卧，一天当中无非是这个。第一、第三的行跟坐，不管白天还是晚上，你应该努力地依法来进修。这个时候要忍受，千万不要非时去睡觉。古人晚上睡觉，就只在中夜，从十点钟开始到两点钟，睡四个钟头。现在还是能看见这种人。我们现在睡觉的时间的确已经够多了，然后中午还要睡这么久，打了板还爬不起来。这个事情并不太强迫，可是大家必须注意，就我们眼前的状态当中，慢慢地从处处地方不断地去改善。

　　说到这个地方，注意始终要记着「次第」这个关键，前面告诉我们要「从微渐修」，这点我们尤其要把握住，刚开始修的时候，不是说听见了，今天晚上就开始，我也十点多睡觉，二点起来，不是这个样子。前面说过你随意遇到一个所缘，马上去修的话，对你是不但没有好处，而且一生善行终成过失。你必定要先了解它正确的内涵以后，找到跟你现在相应的下手处，从这个地方步步地深入。不过反过来，我们不要说既然如此，听是听见了，放在那里不去管它，那同样地错了！放在那里不去管它的话，学到驴年也没有用，十二生肖当中没有驴年，换句话说，你不管修到哪一年都始终是在讲讲，没有用的。

　　曾有位同修问我，他身体不大好，少睡了以后，总是精神不好，那怎么办？我就跟他讲我自己的经验：我刚开始时也是这样，于是我就列定一个功课表，譬如说，我平常假定是九点钟睡，或者乃至于早一点，八点钟就睡。了解了这个道理以后，绝不会一下改到十点钟才睡，但是也绝不会仍旧停在八点钟睡，怎么办？把睡觉的时间，从八点钟移到八点十分，第二天八点十分睡可以了，不是第三天马上延至八点二十分，而是固定在那里一个礼拜乃至半个月，一定要经过一段时候可以了，再延十分钟，等到你延了三次，延到八点半时，停在那里，暂时不要再前进，经过一个月，乃至更长。你对于延长的时间，能够作适当的运用以后，再继续延长，乃至变成九点钟。如果你调到这地方，觉得有问题，就停在那里，但是不能退！这是很重要的一个原则，你只能进不能退的，一退就完了，因此进的时候宁愿慢。像抓强盗一样，现在抓的是烦恼强盗，你不是一口气猛追，要慢慢地来，反正我总归跟在后面，直到抓到强盗为止，不能停！对睡眠是如此，其它的亦复如此。

　　【摄法处者，供事三宝、供事尊长谘受诸法、既谘受已为他广说，大音赞诵，独处空闲无倒思惟、修习瑜伽作意所摄若止若观，为七摄法，于此劬劳所生众苦悉当忍受。】

　　我们学佛是摄受法，世间摄受的是非法。为了要修学佛法、摄受佛法，应该受这些苦。换句话说这是应该做的，一共分成下面七样东西，这个是出自于《瑜伽师地论》。第一个供事三宝，这很重要，这个就是修行。不但在家人要，我们出家人更要。在家是业余的都要，我们出家了居然不要了，这说不过去。所以从我们早晨上殿、过堂开始，任何一个行为，要记住──我跑到这地方来做什么呀？如法供养。打扫殿堂厕所等等，乃至于每一个小地方，譬如吃饭，不要说：「反正大家拿起来就吃了，等念完供养偈饭菜都冷啦！」你要是嫌它冷就回家里去，你有病或老了，是可以开缘，但一定要遵从佛告诉我们的佛制，因为佛是完全如理如法地了解一切。所以跑到这里一切都是供事三宝，或者是有上供养，或者是无上供养，或者是事的供养，或者是法的供养。

　　我们真正要修学佛法，最重要的是必定要依善知识。所以第二个是供事尊长。此外，你为什么跑到这地方来？为什么要亲近善知识？不是跟他结交朋友，而是要了解佛法，知道什么是如理的。我接近了几位大善知识以后，才发现，真正接近善知识，跟我们的现况是差得十万八千里。对这一点，我的感受很深。我们现在像小孩一样，要哄个半天，如果师长稍微勉强你一点，自己就憋着嘴巴，不晓得气到什么地方去了，跟法一点也不相应。我自己一直到后来，凡是老师随便一句话，只要他说出来的，不管是轻轻松松对我的说明，乃至于指责等等，我一定要尽我最大的努力去做到。尽管刚开始有时候我觉得自己合理；但是现在完全反过来，至少理路上面是如此，我做是做不到，可是心里面很清楚、很明白。我们必定要知道，跑到这里来是为了要谘受诸法，你要受法必定要有条件，就是你要把握住这个原则，然后一心恭敬地求，否则的话，没办法。

　　我曾经不止一次遇到过这种事情，很多人觉得佛法好得不得了，但是要想在世间修很困难，而且不修也不行，这也完全正确。所以最后往往是选择念佛，念佛的确也是最好。于是就问别人怎么念，最好赶快告诉他怎么得到一心不乱。如果他已经宿生有善根，很快就能念得相应，那的确你只要一心念佛，其它的不去管他，但绝大部份人实际上不是的。那时候你就告诉他依师学的道理，他听了以后就觉得：这个也不对，那个也不对。实际上这种情况是他弄不清楚佛法真正的内涵。当然，在家人本来就是业余性质，种点善根；以出家人而言，一定要知道，我们跑到这里来干什么？要谘受佛法，那的确需要一心一意地深入。就算我们现在条件不够，或者年纪大了，或者有病，至少有一件事情要做得到──心不要退怯，这是很重要的一点。应该说：「我现在有这个条件的限制，但是我心里面一定要努力。」不但如此，更应该警惕自己。那是我现在的感觉，所以我常常说，我不如你们。

　　我觉得你们都是善根比我足，还那么勤勤恳恳，我年纪老了，条件不够，假定我现在心里面还不努力建设，还躲在软暖习气里的话，养成这个习气，这就是我们的业，下一世来的时候，自然而然这个业就现起，前面说得很清楚。所以我尽管做不到，可是我心里告诉自己：「我一定要做到它！」能够这样策励自己的话，外面这个缘适当的时候，你就做到了。否则我们心里面先已经打了退堂鼓，种种地方找理由推，环境逼在那里没有办法，等到换一个环境，你就完了。这就是为什么很多再来人，他心里面如果有坚强的力量，第二生再跑到这个环境当中，很多世间事情，不一定动得了他。

　　我们不要说从前生到这一生，就眼前来说，尽管我们现在是坐在这个地方，心里面却在那里盘算：「假期快来了，在假期里面，我要怎么怎么……」想了一大堆，所以假期一到，佛法就跑到九霄云外，碰到什么就沾什么，不晓得跑到哪里去了，我想人人都有这个经验吧？反过来，应该想：「在学期当中，看得见师友，有这个环境保护，假期来的话，千万不要为它所转去。」心里面先不断地打气。然后到了假期，别人是等不到明天，今天就放假啦！「我至少今天还不离开，最快我要到明天走，乃至于到后天走。」心里面就完全不一样。跑到外面去的话，碰见了缘，它就生起来：我所学的佛法，现在正用上。所以一定要了解，我出家是干什么的？为什么不忙世间的，而来供事三宝？为什么不供养自己要供养尊长？就是为了要谘受诸法。

　　我们现在这里学的是忍辱波罗蜜多，这是大乘之法，所以不单自己了解，而且要广为他说。不过这个广为他说，必须你自己要先了解。要了解的是法义，而不是只了解这个名词。单单名词还是有它的用场，可是解决不了问题。既然我们真心要解决问题的话，至少要从这个名字，体会到一点所谓名句文身所指的真正内涵，能够不被烦恼转得七荤八素，那时候，你把不被转的经验告诉别人，那才是真正的「说」，这是我们要了解的。

　　第五是说修大音赞诵，譬如我们上殿、过堂等等之时，不论赞叹也好，读诵也好，也都是像我刚才说的一样。我以前有个毛病老觉得：「哎呀，这个声调太高唱不上去！」不过现在这倒是事实，我平常上早殿，刚开始是会念出来，但现在我都很少出声，这一点是我要特别跟大家说明的。因为我很清楚，自己目前的状态是每况愈下，只有在一个时候例外──就是一跑到课堂里面，我就提起全部的精神来了；然而下来了以后，常常感觉到连气都透不过来。虽然有好几位同学建议我早晚课不要上，但我觉得这是很难得的一个机会，至少我可以在殿堂上面拜；而且嘴巴上面虽然念不出来，但和大家一起上早晚课的话，我心里一定也要跟着缘念，这个特别向大家说明一下。我尽量地建议大家，在你们年轻的时候要努力去做；像我这样，年纪大了以后，都还不轻轻放过，因为我觉得岁月无多！就这样在床上瘫掉的话，太对不起佛法，也太对不起我自己！所以我宁愿站在那里，纵使跌倒在大殿上面也在所不惜，因为若是以后到了极乐世界，再来拜这个骨头，远比在床上养得胖胖的，到了地狱，再回来打它要好很多。这一点大家要注意啊！

　　再下面「独处空闲，无倒思惟」是第六个。真正修学佛法的时候，最怕杂染，所以平常心里如果欢喜大家聚在一块儿闲谈，这完全是与法不相应的；只有一个情况例外，那就是为了咨询、探讨佛法而必须要聚在一起，这有它特殊的功效。还有大家住在一块儿的依众靠众，在这种情况之下，大家是为法而增上，而真正努力用功的时候，是这样的作法。那么「独处空闲」不是叫你一个人在那里睡大觉，是要「无倒思惟」，这其中包括了修习多种各式各样的法门。

　　「修习瑜伽作意」，「瑜伽」是相应义，就是境、行、理、果、基等等。那么现在我们听懂了，从文字上面了解义理以后，怎么从这个不相应的染污法上，根据这个义理，而转变成如理的，这叫做瑜伽，也就是跟法相应，以前是跟非法相应。一定要依着正确的认识去修习，这时要「作意」，必须要透过思惟观察。而这里边包括止、观两部分。

　　摄法处一共有七个，这个叫「七摄法」，这就是我们正修行的。前面依止处、世法处、威仪处等是前行，换句话说就是准备工作；而我们正式修学的就是这一条──摄法处。这当中有很多条件及困难要克服，所以说「于此劬劳所生众苦悉当忍受。」

　　【乞活处者，剃须发等誓受毁形；受持裁染坏色之衣；从其一切世间游涉兢摄住故别行余法；舍务农等从他所得而存济故，依他存活，不应受用集所获故，尽寿从他求衣服等，断秽行故，尽寿遮止人间诸欲；舍离歌舞笑戏等故，及离与诸亲友同龄欢娱等故，尽寿遮止人间嬉戏，为七乞活，由依此等所生众苦应当忍受。】

　　就我们的生活方式来说，有七种是必须去做的，因为这些而引起的苦应该要忍受。我们现在修行还要靠这个身体，要养活它，所以下面告诉我们，现在并不是为了「坏聚」这个东西，在身体这色壳子上面做功夫，而是真实了解它的虚假。所以「剃除须发」，不只是身外之物要丢掉，连自己身体上有的东西，比如头发也都剃得光光的，什么装饰都没有。「誓受毁形」，注意，这是发了誓愿的！我们真正受持的是「裁染坏色之衣」，这个大家都了解的。换句话说，对于世间的一切东西，哪怕是颜色一定也是要坏色，就是不用正色。以前大家在一起游涉世间的一切行住，这些统统要兢摄住，舍弃掉，「别行余法」，就是行的跟世间那些完全不一样，这点我们必定要把握得住。所以在家人如果想真正修学的话，也要慢慢地远离，不要说这个也少不了、那个也少不了，出了家了，更是要注意出家真正的目的，不要说这个不好意思、那个也不好意思。如果这样，出家完全错了！出家真正的目的就是要如法地去做，这样出家才有意义。以前一天到晚忙着攀世间的交情，现在是要跟佛菩萨谈交情了；佛菩萨告诉我怎么做，我就怎么做，这就是「别行余法」。

　　「舍务农等，从他所得，而存济故，依他存活。」我们都不要去种植等等，而是托钵得到什么就吃什么。「不应受用集所获故」，自己想办法搜集得来的东西，都不应该受用，所以「尽寿从他求衣服等」。尽寿摒除这些东西，吃的、穿的都是一样，如果你自己努力去弄的话，都是不清净的。现在有很多人有这种概念，说起来很有意思：我将来是要修行的，现在要先赚一笔钱存在银行里边，然后再去出家！如果你是在家人修行，这倒是个好办法──先赚一笔钱，然后还是在家修，那是对的，因为不必再为钱财忙。如果是出家的话，就完全不是那么一回事了！绝对没有说赚了一笔钱存在银行里的打算。应该一刀两断，就这个样，统统舍掉了！那个时候，吃的怎么办呢？讨啊！这是一个如法的典型例子。

　　不过大家千万注意，法是用来要求我们自己的，要常常记得这个话，不要看别人不对。他对不对那是他的事情，他可能是菩萨示现，就算他不是菩萨示现，你是要修学佛法的，你批评别人对不对，换句话说你有一个自己的标准在。而修学佛法的真正标准是净化自己的烦恼，现在你忙着管别人的对错，请问这是如法还是烦恼？你一想就晓得，这个不如法、是烦恼之法。所以不要管别人怎么样，要知道佛法是反过头来观照自己的。除非大家是同修，我们的的确确有某些情况要靠朋友来谏劝，因为有时自己一不小心，就会被烦恼拉去了，那就要靠师长来策励我了。所以同样地，当我看见某个同修不对，真正对他好的话，会告诉他：「某人，你这样错了！」所以佛法里面有如法的谏劝，可是那个谏劝一定是像刚才说的，自己的的确确是一番善意地告诉他。

　　如果我们是非莫辨的话，那个绝对不是佛法。佛法是智慧之法，所以是非要辨别清楚，看它根本在什么地方。譬如刚才说的外面这一些境界，我们还是要分辨，辨别了以后，紧跟着要策励自己的，就是了解什么是对的，什么是不对的，我应该选择对的。所以我净化自己心里的烦恼，净化了以后怜悯他人，进一步帮助他，那时绝对不会责备他。所以你认为自己持戒却看人家不对，那就错了。如果你看见某人不对，心里面起了厌恶、瞋心，你首先要了解自己已经在烦恼当中，要先把烦恼调伏，而且在那时候你不能开口。如果那时自己不是在烦恼当中，而觉得他是个很好的人，只一个不小心犯了错，你就可以劝他说：「某人，你这个不对！」每一个地方你必定要这样辨别得很清楚，要把握住这个原则。

　　这里提到很多，我们也不必一条一条地细说。凡是世间的一切东西，包括乡里国土，都是这样的。如果出了家以后，还是和以前一样，老朋友一大堆，乃至于和家里的人牵牵连连，这些都是不可以的。所以我为什么特别说，以后凡是有人来找我，请你们任何一位都注意，请他到客堂，然后我再过去。关于这个我告诉你们一件事情，离开现在已经二十年了。那时候我刚出家，住在同净兰若，有一天，我妹妹跟妹夫夫妻俩来看我。那个妹妹可以说是我从小把她带大的。那时我正好生病，从出了家以后，我到哪里去根本不告诉家人，他们也从来找不到我，但那次因为我要动手术割胃，法师就说这个是大事情，你应该写信告诉你叔叔一声，所以我就照做了。我叔叔晓得了我在那里，马上就赶过来。后来妹妹、妹夫他们来看我，在那种情况之下，我就随便地让他们俩个人进了房间，当时仁法师也没说什么，之后他问我：「刚才谁在你房里？」我说：「妹妹和妹夫。」他接着说：「戒律上有没有告诉你，哪一种女性可以例外进比丘寮房？乃至于自己的母亲我们都应该清楚界线，而去持守。」他没有讲别的了，但是我晓得他的意思，到现在我一直深深地警惕这个话。

　　虽然眼前这个环境不理想，我们也不要太轻忽，能够做得到的地方尽量做到。因为我们无始以来的习染非常厉害，你不知不觉地沾在那个地方，久了它是会发酵的。所以要常常记牢广告商用的那个办法：你很讨厌那个广告，广告商也明明晓得你讨厌它，但是他偏偏就把它放在节目中间。结果这个广告就偏偏有效！为什么？因为它在你识田当中烙了下去，如果你当时或事后没有如法对治，种子种下去了，一旦遇缘，到时候就会被触发。所以，戒律上面从很多微细的地方防范，就是这个特质。我们别把这些事看成小事情，实际上前面已经告诉我们，真正要修行的话，一定要从小事情上修起；大的苦我们忍不住，就从小的地方着手。这个就是第五项，由这种生活方式所产生的种种苦。这个苦有两方面：生理的、心理的。生理的比较容易了解，心理的是什么呢？譬如没什么事情时大家就欢喜聊聊天，那绝对不可以，心里面要立刻阻止它。

　　【勤劬处者，勤修善品，劬劳因缘所生众苦悉当忍受。利有情处者，谓十一事，从此生苦皆应忍受。现所作处者，谓出家者，便有营为衣钵等业，诸在家者，则有无罪营农经商仕王等业，从此生苦悉当忍受。】

　　这几样，文字上容易懂，可是做的时候很难。修行的时候要勤精进地修种种的善品，这时候会有很大的苦，这个要忍受。第七是菩萨戒里饶益有情戒当中的十一条利有情事。在二百九十八页戒波罗蜜最后的那些小字，有详细的说明。第八，现在我们所做的，出家人有出家的事情，在家人有在家的事情。在家人不论士农工商，所做的都要清净，要无罪；同样地，我们出家人所做的也是要无罪。佛世的时候可以不必强调无罪，因为那是正法时期，眼前这两个字则对我们特别重要，所以千万不要人家怎么做就学着去做。人家怎么做是人家的事，你自问：「我来这里目的是学人家，还是学佛？」这就清楚、明白极了！所以一定要注意，如果是来学佛的，那就不要比人家怎么做。我是学佛的，人家也是努力学佛，若是比你强，你应该说：「人家比我强，我赶快努力！」人家做得不如法时，你应该这样想：「我是来学佛的，他不如法，我可不要学他，我学好了再来帮他。」如果人家马马虎虎，你也跟着马虎，那就完全错了！

　　在现在这个环境之下，特别要注意，因为环境非常恶劣，你要彻底地改过来不太可能，但是在能力范围之内，必须尽你的最大努力去做。事相上面这样，然后心里上面告诉自己：「我一定要百分之百地做到它；该圆满的功德，我一定要百分之百圆满，该断除的则百分之百地断除。」你心里面应该百分之一百、斩钉截铁地一点都不保留，这个心种很重要！你能够种下这样的心种，将来遇任何缘触发的自然也就是这个。所以我们不要一开始的时候心里就想：「马马虎虎啦！现在就这个样啦！」要注意，你心里的种子就是这个。

　　我前面告诉你们的十二因缘，这是我们修学佛法的钢骨，用在济度众生还是它，用在自己修行还是它。你时时刻刻应体验到：下一念、下一生，乃至于下一件事情，怎么来的，都在这个上头。也就是说，你之前已经先把那个种子种下去了，这个识种摆在那里，将来一旦遇缘，经过了爱、取的滋润，下面生起来的就是它，下一生如此、下一念是如此、下一件事情也是如此。我们目前虽然是如法修持，还是为集谛所摄(因为这个时候还是和无明相应的)，但是已经随顺于智慧；要破无明是见道以后的事情，也就是见了空性以后。所以，现在我们要时时提醒自己：以前处处地方马马虎虎，都是不如法的心念，现在一定要努力去做。这样以后你心里虽然还在无明当中，可是这是随顺善法的行，所以留下的识种子是这个东西；然后再遇见境界的时候，这个仍旧会被继续不断地触发：「我要努力地去做，尽管我现在做不到，事相上面莫可奈何，但是，我尽我最大的努力！」那时因为你用与善法欲相应的心去处理它，下面紧跟着来的果报就是生生增上。我们说修行、修行，就是修这个，这我们务必要知道！

　　所以，关于这一点只有一条路──听闻正法，如理思惟。如理思惟又叫无倒思惟，从反面来说，不要错；从正面来说，就是如理，平常我们就要这样做。如果我们要想开口说话，就应该谈论正法。所以我特别赞叹同学来问我问题，我总是不嫌弃的！尽管我平常一点气力都没有，但是一谈到法，我的气力就来了，这个你们千万不要怕，我宁愿讲完了以后，倒在地上送到火葬场，也不愿意在那里享受舒服，这是千真万确的。我但愿诸位同修来帮忙我完成这个志愿！

　　【如是八处所生众苦，随何苦起，皆应别别精进不废正趣菩提，已正趣入不令成其退转障碍，令意全无不喜而转。】

　　上面这八样东西，就是说明我们在修行时，不管生什么苦，当这些苦来到的时候，应该精进去努力，而且要如法地努力，绝对不要因此而废弃了正趣菩提。换句话说，我们现在是来干什么？要走上菩提大道，因此一定要有一个特质──精进！关于这点，绝不能随便忽视、废弃。

　　已经趣入的，就继续地向上，千万不要因为上面这种种因缘，使你产生障碍，乃至于退转。下面有一句话特别重要，行为上面是这样，而意乐上面则应「全无不喜而转」，这个是最重要的。所以我们处处地方要注意，做了一件事情以后，要想一想：「这下我对了！」尽管你没有做得完全对，但是你已在一步一步地向上跨。所以我常常提醒自己，我是一个常败将军。人家是百战百胜，但我是百战不退，一直打下去。虽然每打一次都败，但我败完了以后就觉得很快乐，因为我还在这儿打，而且愈打愈快乐！我晓得这样打下去，总有一天会被我打胜。而且在打的时候我也快乐。固然在克服了敌人时快乐，我挨打的时候也快乐。因为我没有被软暖习气所困，我是在跟烦恼斗、正在精进，因为精进所以挨打啊！虽然是挨打，我只要做对了就快乐！这个很重要，如果你能够这样的话，自然而然会发现，失败并不困扰。

　　这里说一件小小的有趣事情，这都是可以帮助我们策励的！我记得小时候，学校要打防疫针。大家一看见那个针就害怕得要命，躲得远远的，谁都不敢去碰。那时候老师命令我去时，我总是要找一个借口躲在后头，一下说这个地方不对，一下去小便等等。虽然排在最后面，但还是逃不掉，每次都痛得要命，咬紧了牙关忍。先父真好，他平时就常叫我念儒家的书，后来他信了佛，跟我谈起这个事情，说：「不管你逃也好，做也好，最后你总归逃不了的，对不对？你咬紧了牙关这么去做就对了。」不管他怎么说，我听也听得很来劲，但是碰到的时候，心里面总归是不行；可是他一直跟我打气，不只他在打气，我自己也在打气，后来慢慢地居然产生我一生当中最强烈的一次经验。有一次，不晓得为什么，我就想起了这个念头──对呀！我很勇敢，我要第一个来。然后就咬紧了牙关不害怕，结果居然在一针打下去的时候，觉得不痛！我心里面高兴了好几天，以后我一生中，一直在受用这件事情。

　　生活中有很多类似这样的事情。我去受戒时，戒场上面有很多同修，看见人家烧戒疤害怕得要命，但又不能不烧，这是我们现在的习惯。有一个人在事前夸口说容易，烧完了以后却愁眉苦脸一直叫。那时候，因为我已经有过这类经验和体会，而且不只单单一次，而是有不断的体会。所以我心里先想：「好呀，今天我要在这个上面锻炼！看看《法华经》上，比之于药王菩萨焚身的故事，我当然做不到，乃至于焚指也做不到；可是这个我可以做得到！我没有别的可以供养，我这么大的身体，才作这么一点点供养，是很难得的机会！」我自己事先这么想，也许拿现在的话来说，这种想法有点阿Ｑ似的，但是这个却妙不可言。我就这么地想，因为心里面事先有了准备，所以到烧的时候，这个心念非常强烈。愈想愈开心！愈想愈开心！刚刚烧的时候有点痛，等到非常高兴的时候，那个痛的感受就变得很微弱了！生活中有很多事情就是这么克服的，乃至于后来有更深一层的不说，你们不妨自己去试试看。

　　因为这种经验，我才体会到佛经上面佛过去生为了求半句偈，舍头目脑髓的故事。那时，有一个罗剎说他有半个偈子，佛想要求，他说：「求佛法哪有那么简单的？」「那么要怎么办呢？」「要证明你的诚心。」「怎么证明呢？」「古来的人要燃身等等的，你现在也是这样，身上挖一千个洞，把油灌在里边，你若有这个诚心，我就教你。」佛就在身上挖了一千个洞供养。这个我们能够想像吗？绝不可能的！最后他得到了这个法，因为一心思惟，而得到「无痛之定」，你们好好地看看这段公案。以前我只是真正赞叹而已，慢慢地我可以体会得到更深一层的意义。我但愿你们慢慢地从这个上面去努力，只要肯下功夫，就一定体会得到。

　　所以说从微渐修，你只要在小的地方能够注意，了解它的特质在什么地方，因为你有这个心，强烈地告诉自己「对呀！对呀！」然后前面所说的道理都现起了：你眼前现世稍微受一点小苦，将来有无比的大胜利。你有了这个经验以后，在很多苦来的时候，才能够挡得住；不但是不苦，而且是种快乐，这些都是千真万确的事实。所以最后一句话，「令意全无不喜而转」，做一件事情，刚开始的时候，要「安而行之」做不到，那怎么办呢？「利」和「勉强」两件事，你们善巧地运用这个。平常的时候思惟它的利益；而做的时候，因为这个利益的关系勉强地去做。做到后来，就能安而行之，当你彻底安而行之的时候，就是佛了。我们就从这地方做起。

　　【第三引发思胜解忍中胜解之境，略有八种。一、净信境者谓三宝功德。二、现证境者谓无我真实。】

　　这里在解释思择法忍这一点时说得比较简单。实际上，思择法忍是最重要的。，前面所讲的耐怨害忍跟安受苦忍所告诉我们的道理，都是怎么去如法如理地思惟。

　　真正的如法思惟，不是从枝枝叶叶上面，而是从它的根本上面去思。「根本」是就空性来说，前面其它的只是它的眷属，或者说前方便；所以我们真正地能够如理做到的话，一定是整个与法相应的。你若对法有了正确的认识，能够产生胜解，那个时候，修耐怨害以及安受苦这两种忍，不但不觉得是忍，而且是一种乐。为了对这一点加强印象起见，请看第两百八十六页第二行「不解无其乐欲」，是说对这个法你不了解；了解了以后要怎么办呢？「善安住法思胜解」，要善巧地思惟，如理地修行，安住在这个上头，就会得到与法相应的这种快乐；反之，如果你不了解的话，虽然咬紧了牙关苦苦撑持，却得不到这个法乐，得不到法乐是一定会退的，这一点最重要。前面说的那些道理，尽管是属于耐怨害忍、安受苦忍的部分，可是真正能够帮助我们安受苦的，无非是如理如法的思惟，这是非常重要的一个概念。

　　胜解的境有八种，第一是净信境，现在我们心目当中所信的主要是三宝的功德。在没有修学佛法之前，我们信的是世间的东西，名闻、利养、父母、妻子、儿女、地位等。现在晓得了不该信这些，所学的一切都是为了滋长法身慧命，要对这个认识、产生信心，产生了信心以后如理修习，要清净这个信心，净信三宝功德。第二是现证境，净信、了解以后进一步如法行持，亲自验证无我的内容。

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　　【三希乐境者谓诸佛菩萨广大神力，此复有三：谓神通力，六波罗蜜多力及俱生力。】

　　第三是希乐境，现证无我是共二乘的。大乘行者证得初地时已经现证无我，但他不是停在这个地方──实际上不能等到现证无我，而是在一开始时就把目标安正，希望得到诸佛菩萨最究竟圆满的地位。

　　诸佛菩萨的广大神力分三部分。其中的俱生力是什么呢？它有好几个内容：由于宿生如理修持，到时候自然生而具足。实际上到八地以后的情况，自然而然都是这个。又譬如证了初地以后，之前所积的功德，到那时会再生起来，就有与生俱来的这种力量，这都是宿生积集了善根，到下一生就变成与生俱来的。所以到最后成了佛，他的所有的力量都是与生俱来的。而我们现在与生俱来的是什么啊？烦恼、生、老、病、死，这个也不是，那个也不好等等。

　　【四五取舍境者，谓诸妙行诸恶行因及此所招爱非爱果，此分为二。】

　　第四就是应取的(我们应该努力的)妙行，以及由于这个妙行之因而感得的可爱之果；应该舍的恶行、恶业，以及因为这个恶业的因而感得种种的恶果(非可爱的果)，这是第五。这其中取舍境分开为二。

　　【六七所修境者，谓大菩提是应得义及菩萨学一切诸道，是能得彼所有方便，此亦分二。】

　　修学的时候，第一个是应该得到的──就是我们愿望所求的，我们在这里所应该愿望的事是：无上正等正觉大菩提之果。为了要得到这个果，所以要从因地努力如法行持，就是学菩萨所有一切学处；而这个也就是我们现在为了要达到这个愿，所应该行的道，也可以说是能得到这个果的种种方法。所以第六个，就是我们的心愿是在大菩提果上面；第七个，就是为了满这个心愿，应该学、应该行的这个道，或者说得到这个果的种种方法、方便，所以这个亦分为两种。

　　【八闻思随行境者，谓所知境，卓垄巴师说为无常等，然《力种性品》说十二分教等正法，为第八种或应如是。】

　　最后一个，就是「闻思随行境」。我们现在修行的就是闻、思──如理听闻、如理思惟，跟这个相应的照着去做。有一位祖师卓垄巴师说所知境是无常等，换句话说，像我们现在这样开始正学的时候，应该思惟无常、三恶道苦，下面紧跟着要皈依，皈依了以后，正皈依的是法，法就是了解业果，这个是下士；然后由于进一步知道：虽然如此，可是还跳不出生死轮回，所以就要求解脱；这样的一步一步地依次上来，包含了这些内容，就是所谓的「闻思随行」。这是我们现在应该听闻、应该思惟的，只要一开口应该都是这个。所以这一点要摆在心里，它是我们最重要、最正确的标准。你看看自己起心动念一切行为都在做什么，如果有些人在讲话，你一听，知道这个跟法不相应，就赶快走；如果与法相应，那是该听的，也是你该开口的。思惟的事情也是这样，不要说：这个人不对劲、今天早上的菜不配胃口、这个地方又不舒服等等，这些不是我们应该有的，如理如法闻思随行境的标准在这里。本论真正最精彩的地方，就是把道的整个圆满构架标明出来，然后在这个构架当中细明次第──从依止善知识开始，由引导我们珍惜暇满人身为第一点，而正修的时候，则从无常下手，一直到最后圆满为止。

　　另外一种说法，《瑜伽师地论·力种性品》说是十二分教等正法，也就是佛所告诉我们的整个内涵。「或应如是」，大师并没有确定说是哪一个，而说或者应该这样。在我现在的感觉是大师既然这样说的话，我们没有能力，也不必要去妄加是非。原则上的确是佛说的十二分教的整个内容，这是很广泛、圆满地来说。我们现在要做，一下子也做不到，所以经过如理修持而被大家公认为大成就者的菩萨祖师们，他们把那个纲要列出来，这些纲要千百年来经过了千百人，千锤百炼辨别得一点也不错而传下来。所以如果我们没有能力去广泛受持的话，那么就照祖师所整理的纲要，如果能够广泛受持的话，则照十二分教去闻思，这是我个人现在的想法，原则上是这样。总之，怎么样去如理地闻、思并照着它去做就对了。

　　【胜解之理者，谓如实知此诸境已，无所违逆数数思惟。】

　　现在告诉我们要安住法思胜解，跟法相应的胜解是怎么样呢？「如实知此诸境」，如它真实的内容，一点不错地了解它。这一点不容易，很难很难！平常很多同学来谈，我觉得都是这个问题。依我现在的条件来说，我很清楚地告诉你们，我是个门外汉；可是对大部分同学来说，我这个门外汉虽然还在门外，却已经看见门了，而绝大部分的人连门在哪里都不知道，还觉得修得很得意。所以我鼓励诸位，的确第一件事情是你总要努力地修学，但要经过这样明确地辨别、讨论，才能确实晓得它真实的内涵。今天早上有位同修来谈的时候就是这样，他虽然讲得很有道理，但实际上已经不晓得错到哪里去了，经过我一点，他才发现处处是漏洞，这么大的漏洞居然不知道，还觉得有道理，那个时候才知道错了。所以我们对真正的佛法要「如实」了解，这真不简单喔！我们现在修行所以会不得力、转大圈子，问题都在这地方！但是了解了仍然不够！还要「无所违逆，数数思惟」。你要不断不断地这样去思惟观察，这个思惟观察也还不能弄错，有了这个基础，才能更进一步谈得到修。

　　【安受众苦及思择法俱分八类者，如《菩萨地》所说而录，特于思法此说极广。】

　　前面这两项都分成八类，这是依《菩萨地》所说而择录。尤其法思胜解，因为是佛法的中心，所以特别说得很详细。

　　【修此等时如何行者。谓随修一能堪忍时，皆令具足六种殊胜，具足六种波罗蜜多，唯除令他安立于忍，是忍施外余如前说。】

　　如同前面的布施、持戒一样，现在修忍辱，不管你修哪一种忍一定要具足六种殊胜。其中第一个是「依止菩提心」，这个概念我们一定要弄得很清楚，你所做的行为，不管任何一件小事情，都不是单单只有这件事情，而是遍缘法界一切有情的，这个才是它真正殊胜的地方。此外，你要求的果报，不是为了眼前，如果我们做一点小事情，是要去讨好别人，这就完全错了！要讨好什么才对啊？上要讨好尽法界、虚空界一切诸佛，下要真实地讨好法界一切有情；这个讨好不是给他一点小好处，而是要把所有法界一切有情都安立在菩提大果上面，这个才是我们真正该做的，这就是六种殊胜。在任何一行当中都具足了六度，这个道理不细说。

　　【第五此等摄义者。谓应随念发菩提心，为行依止而修行者，是欲安立一切有情于漏尽忍所有根本，故须令此渐次增广，大地诸忍作所愿境而勤修习。诸初发业所应学忍善了知已，如理修学。】

　　这个是跟前面一样，但是每到这个地方，我们都必须要好好地温习一下。

　　第一点是说：我们做任何事情，在任何情况之下，不要忘记发菩提心这个根本。以菩提心为我们行持所依止的。对我们的修行而言，这个概念非常重要，必定要记住！当你真正把这个心提起来了以后，必然会产生的一个现象就是──时时刻刻战兢惕励，这是一定的。在很多地方都有提到，譬如印光大师常说「至敬竭诚」，就是这个心情。因为一旦你心里面提起来以后，绝对不是像平常这样子马马虎虎的。又譬如禅宗说「一念不在，犹似死人」。的确，一失念当下你就像死人。而小乘禅观也是有像这样的方法，他每走一步路时，都晓得那个脚怎么提起来，怎么放下去，落在哪里。你了解了这个道理以后，整个佛法不管大小乘一定都是这样的，这个我们必定要知道。不过，小乘行者刚开始的时候主要就是学戒定慧，他们是马上把那个境界拿掉了以后，全部精神提起来，都放在观那个根本上；所以他们不会详细讨论这种问题，只要戒持得好好的，然后把任何一个举动看得清清楚楚的就可以了。

　　现在非常遗憾的，因为我们根本不认识这个道理，所以平常也不晓得怎么用心，看见别人一点过错，总是被他所转，而不晓得自己所要走的大乘真正的精神特质。禅宗祖师非常高明，可是也一定要先将菩提心建立起来；乃至于小乘人都是这么殊胜，我们也看见他们很好，但不一样的是他们所追求的目的。有些禅宗的祖师们，他或者是在加行位上面正在修上去，所以他把全部的精神放在毗钵舍那上面去修空性。而我们现在要跨上资粮位，资粮位主要就是发菩提心，或者是愿心，或者是行心，这对我们是很重要的，要特别注意这一点！尽管我们现在做不到，可是如果因为这样而心里悠游放任就不对了。应该把心提起来，哪怕你只有这个念头，但这个念头本身就慢慢靠近对了。

　　修忍辱根本的依止是菩提心，所要做的内涵是要使一切有情都得到漏尽忍(就是无生法忍)，这是修忍辱的根本。在这种情况之下，开始修习时虽然是凡夫，但是目标却是最高的，把大地以上或者说地上菩萨，乃至于成佛所做的，作为我们的目标。而修学的时候，我们应该善巧地了知正确的方法，这是最重要的一点。你能够善巧如理地了知方法，再难的事情都能做得到，如果不能的话，一点小事情你都做不到。

　　【如于所说有所违越，应当精勤而令还出，若修此时舍而不修，恒为非一大罪所染，于余生中亦极难修，最为殊胜诸菩萨行。若能视为胜道扼要，诸能行者现前修行，未能行者亦能于上净修意乐，则如《妙手问经》所说，以少功力及微小苦，而能圆满波罗蜜多。】

　　虽然现在我们是在凡夫的知见当中，但了解了这个之后，可以努力去修学。我们只有两种状态──如法和不如法。眼前假如我们不向上做，不如法行持，就是做不如法的事情，也就是我们心里面是在不精进的状态。所谓不进则退，平常我们没有如理观察的时候，不懂这个道理，如理一观察，立刻就会感觉到了。平常你心里放得轻轻松松的，这个就是随顺着烦恼流转的状态。我们真正要克服的就是这个，而唯一的方法，就是在一切时处如理作意，这是最重要的一件事情，这样才能把心安住在法上。

　　我现在才体会到为什么要这样，我也常常跟你们说，当初我看见我的老师，他常常提醒人家「不要慢道」，他也这样警惕自己。他尽管坐在那里，但是全部的精神都贯注在修行上，身体放松了，心里也不是说提得很紧，但是总把正念提持着，一下掉了，他立刻提起来，这是必然的状态。所以绝对不是说你去做坏事的时候才算做坏事，做坏事的时候固然完全是在造地狱因，而当你心里面就这么浮浮泛泛的时候，已经在造轮回因了。注意！我们必须要认识自己的心相。所以我们平常轻轻松松觉得好得很，这在世间人是对的，对修学佛法而言，那就已经错了。

　　我们一定要注意，认识了以后从现在开始改进！其实修行并不难，如果我们现在不修，就是跟着习气一直在走，习气不去对治的话，它不可能自己让步的。而且因为一直跟着这个习气走，所以会被各式各样的东西所污染。当没有境界现起的时候，你就这样浮浮泛泛的；境界现起的时候，你就自然而然跟着那个烦恼转，所以有各式各样的罪过。因为心跟它跑掉了，所以「恒为非一大罪所染」！我们必定要有正确的认识，如果你没有正确的认识就谈不到修行。这一生养成这个习性，以后「于余生中亦极难修」！习性非常难改，真正修行人都这么说。如果不修行的人，他本来就是这样，但听到这个道理了以后，我们的心态是什么呢？下面注意，处处地方要学的就是这个；不要因为习性难改，就说：「既然难改，好了好了，就算了吧！别人也难改，我也难改嘛！」错了！正因为难改，所以真正要想修行，必定要提起全部精神来对治它，不要让它去。

　　有了正确的了解之后，你知道这个是我们走这一条殊胜大路的精要，你现在能做的，眼前你就要去努力了！眼前怎么努力呢？第一个是正确、完整地了解；根据这个了解，我能做的就努力去做，不能做的话，也要在心理上面先把它建立起来，所谓「未能行者亦能于上净修意乐」，这个很重要。不做是因为我现在不能做，但是我将来一定要做到它。所以我现在做我能做的，目的是步步增上！正是为了将来要做到不能做的。你能够用这个心理去做的话，自然而然眼前一步一步向上；等到这一步圆满了，下一步你紧跟着再向上。能够这样做的话，你不要用太大的功力，只要稍微花一点气力，很快地就可以圆满所要的东西──无上菩提。在忍辱波罗蜜中，这一点非常重要，实际上从资粮位开始，再到加行位，然后一路修上去，或者从方便分、智慧分来说，无一不是如此。

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