桑杰年巴仁波切：《一知全解》灌顶开示7——带着正见、正修、正行，时时刻刻修持佛法

　　如何接受加持？

　　我们必须知道很重要的一点。我们常说“加持”，以为意思是见一位上师，让他碰碰我们的头，然后我们就说：“我从明天开始或一年后将能够修持得很好。我今年很忙，一年后我将做得到。所以请加持我能转化我的心识。”没这回事。如果有这样的可能，佛陀早就为我们做了。佛陀对众生非常仁慈，所以他应该早就做了，但为什么没有呢？为什么他要我们累积功德、做大礼拜、供曼达，经历如此困难？他是在处罚我们吗？为什么？这是因为解脱不能只单靠加持，而是得来自你圆满的行动。如果你转化你的身、语、意，加持将对你起作用。如果你仍然是老样子，比如杀生、生起恶念等等，而你认为加持能为你起作用，不是这样的。有时接受太多的加持反而害了你。你以为没有修持佛法的必要，你的上师会帮你。你看到他碰你的头，你就认为你没事。这是错误的观念。

　　上师、本尊、护法和诸佛的加持与你的正行并行。如果你将身、语、意的恶业转化成正面的，那你将得到加持。

　　你可阅读佛陀的生平故事，还有那些大师如帝洛巴、那洛巴、玛尔巴及密勒日巴的故事。读一读他们的一生有多么艰苦。他们为我们做了那么多。所以单只是接受加持是不够的。我们肯定不比他们伟大。他们是伟大的上师，然而他们做非常艰辛的工作。读一读密勒日巴的故事，有很多的启发。单是阅读他们的生平故事也能给予我们加持。因为每一个众生本然地有这颗种子——真实本性、悲心和慈心。与你纯净的动机和修持佛法的努力结合，你将能够得到加持。

　　加持的真正意义

　　加持并不是给你一些喝的和吃的。加持是平息你的心。“加持”在藏文是“津拉布”。“津”的意思是平静、祥和。“拉布”的意思是接受或进行。通过精进、智慧，你将能够觉醒。打开你的心是智慧；精进是持续。如龙树菩萨所说，精进和智慧两者都需要。

　　大手印传承的加持

　　在大手印的传承中，“津拉布”或“加持”通常是指禅修或保持在心的自然状态，免于散乱。因为“津拉布”，我能够保持在心的自然状态中。

　　每一次我们念诵“多杰蒋汪。。。”，我们念到“久帕金诺南母塔尔津记洛布”。意思是“我将持守传承。请赐予您的加持”。“持守传承”的意思是我们将依照诸大师所做，也就是修持，因此请加持我。因为我们修持，我们有此助缘，所以我们能接受加持。要不然就没有加持。如果我们持守传承，我们将得到加持。所以因持守传承，也就是说认真地修大手印，我们将得到加持。

　　时时刻刻修持佛法

　　你们有些可能从远方来，而有些比较近。我们大家都是为了修持佛法而来。虽然你称之为“接受灌顶”，但这也是修持佛法。修持并不是在你有空时才做，没空时不做。修持是随时去做：当你在睡觉时，你仍然在修持；当你在街上走、和朋友谈话时，你也在修持。如果你说你没时间，那是在撒谎。你有时间。修持不“需要时间”。修持是应用佛陀的指导。佛陀所说的，哪些该回避或采取，我们一一跟随。这是修持。你时时刻刻带着它，并不需要额外的时间。

　　你在睡前生起菩提心、悲心和慈心，然后你入睡。无论你是在走路、讲话、吃东西或喝水，你可将一切带入修持中。

　　所有本尊在究竟上无别

　　我再次提醒你，如果你能每天念诵这些咒语那很好。你今天已领受了五个灌顶。如果你念诵所有的咒语，那很好。万一你不能做到，至少念一个，同时认知到诸本尊的不同外观是无别的，没有分隔，他们都是俱生存在的。建立起认知，他们都是相同的。这点非常重要。如果你没有这样的认知，你将会有错误的观念，认为这些本尊都有不同的颜色、特质和形状。你将因此得不到加持。

　　他们所有在究竟上都是相同的。为什么呢？因为他们都是法界和法身的显现，从这一点来看他们没有不同。但相对的，由于我们迷惑的心，我们捉不到要点，因此基于善巧法，他们以不同形象显现。对金刚乘行者很重要的是，得知道念诵或观想本尊和其余所有本尊是无别的。将来当你去参加其他课程时，也是关于这份认知。当你修持时，如果你缺乏这份认知，它将不会有效。所以我们有必要去发展这份认知。这是金刚成修持很重要的一点，尤其是观想。

　　在修持中找到正确的钥匙

　　有时身为佛教行者，你把佛教当成是宗教，像是你尊敬佛陀为上帝一般。你相信你和佛陀之间有一个很大的空间或距离。你觉得你老是一个平凡的人，而诸佛菩萨是高高在上的圣者。然后你的工作是什么呢？你认为你就只需要得到加持。你享受美食、到处游荡、惹是生非，然后你要求加持。这是很简单的想法，是不正确的。在佛法修持中这是邪见。

　　有时你也许感到困惑，因为有太多法门了。一般上有小乘，小乘之内又有分支和不同阶段的修法。然后是大乘。大乘之内有不同的见地、背景和哲学，全都是不同的方式。你也许困惑了。为了什么？我们真的需要这一切吗？它们是必定的吗？不是的。如果你找到正确的钥匙，所有其余的法门都是相关的，所有其余的见、修和行都包含在内。

　　下一个问题是：什么是正确的钥匙？正见、正修和正行。如果你能圆满这三样－见地圆满、禅修圆满、行圆满－那你将得到圆满的结果。结果是自然任运生起或发生的。

　　正见

　　当我们提到“见”，有时你或许会以为这和哲学有关，不是普通人所修持的。这是错误的观念。要有正行，你必须有正修。要建立正修，你必须有正见。因此正见是：你所看到、听到、闻到、尝到、碰到的任何东西，一切都是看起来的显现及生起。就是如此，没有理由。有时东西就只是来了又去。如果我们缺乏这份认知，我们将会有问题。我们过于执着事物，把事物当成是俱生存在的。我们对一样东西抱有倾向、习气和极大的执着。我们对于东西看起来存在这点感到不足够。我们认为它们真的就是在那儿。

　　所以觉悟并理解到东西看起来在那儿，但并不真实在那儿－对于这点我们感到满意，这是正见。没有正见，我们就无法发展我们的修持。

　　如果你真的能建立起正见的认知，你的困难将相对减少。所有其余的问题如疾病、精神病和意外的负面情况来到我们身上，这是因为邪见，因为你没有坚固的正见。如果你有正见，虽然问题和困难也许会来到你身上，但你能应付或处理。它们不能控制你，你可以控制及调整困难和问题。所以你不会被状况累垮，因为你有正见。

　　有时我们有邪见。我们就只是念一些咒语，做一些大礼拜。我们认为“正见”是属于哲学部门的，不是我的部门。那是邪见。正见在修持中非常重要。

　　金刚乘的许多活动如灌顶和法会，全都是根据正见。没有正见，你的修持将不能发展。修持并不是关上门在房间里。你说你没有时间。当然你没有时间去做，我可以理解。我也没有时间。“时间”的意思是你没在浪费。每分每秒，你都保持觉知，使它有意义。这是修持佛法。

　　正修

　　“禅修”一词在今日非常普遍。到处都有人说：“我在禅修。”禅修并不只是在强迫你的心。禅修使你的心愈加清澈；它帮助你见到心的实相。没有正见的辅助，你无法正确的禅修。有时当你在练习时，你在禅修中挑出缺点和错误，因为你在之前没有达到正见。所以不论你做的是哪种禅修法，不论是大手印或大圆满，你需要正见。

　　比如在金刚乘的禅修有两个阶段：生起次第和圆满次第。在生起次第的过程中，你需要正见。没有正见，你将观想错误。还有，没有正见，你将无法进行圆满次第。禅修的每一个方面都是源自正见。

　　当你面对任何问题或无法忍受的伤痛和苦难时，忆念正见。这些问题并不真实存在，它们只是负面念头的投影。由于无明、二元对立的观念，我们觉得受苦。如龙树菩萨所说：“究竟而言，每一件事物，就只是心的投影。”仅此而已。我们禅修以理解这点。我们无法实现它，所以我们尝试保存在此认知中。我们禅修越多，将能实现越多。这就是禅修。它是固定的修持，不是一些哲学或非凡的禅修。身为行者，我们就只是应用这个修法，它是快捷、迅速而安全的。

　　没有这点，比方在西方国家，没有正见的支柱，他们强迫自己禅修。有时他们说他们在飞。那是错误的，那是个幻象。太多妆饰了。虚假的禅修。你觉得你在飞，然后你一停下，就(掉下来)“再见”了。很危险。因此，为了避免这种错误，还是安全点好。跟随正见、正确的指示和正确的禅修，走在安全线上，那将能圆满。

　　正行

　　行的意思是你以身、语、意所进行的活动。有正见和正修，你自然能将你的行转化为善德。你将自然地、毫不费劲地把它们(身、语、意)带入善行。由于正见与正修，你将不会介入负面的事物。有正修，你是训练得很好的。有正见，你的心是很清明、很有正念的。因为有正念，你的行动将自然地转化为善德。所以这三样——－正见、正修、正行——是所有佛教行者的一般修持。不论你是在寺院里、和家人在一起、独自一人、走路或讲话，无时无刻你都应该进行这些修持。这是很重要的。它将帮助持续你的修持，帮助你进一步发展。

　　平等对待所有经验

　　每天你经历不同的经验。很多时候是不愉快的，愉快的时候很少。你也许在早晨的时候是快乐的，但下午时却不快乐；或你也许在下午时快乐，但在晚上时哭泣。微笑的时刻很少，而哭泣或生气的时刻很多。所以你为了去除这些而成为佛教徒，不单只是为了加持。并不是好像上师给了你一些东西，你吃下后，明天你就有所感受。或是喝了什么的，你马上觉得反胃或冒汗。然后你就以为本尊来了，而你也变得很有力量了。

　　根据印度大师龙树菩萨的指示，他说好的修持是处理任何发生的状况。无论好坏、快乐或不快乐，无论什么样的情况生起，你平等的接受它们。这是良好修行的证明。如果你在遇到好的情况时快乐，而在糟糕的事情发生时，你去见上师并请求他加持你，这是错误的修持。佛陀期待我们处理或解决我们的问题，因为他要我们发展我们的心识。因此，正见和正修将能帮助你。没有必要阻止无法预测的负面状况。所以修行是时时与正见、正修、正行联系。