狮吼音·开示集：米觉多杰教言(第七天)

　　课程：《无死甘露妙树》又称《百段引导文》

　　时间：2012年11月29日

　　藏译中：伦多祖古

　　宗喀巴大师的著作［诚信问答录］中有很多高僧大德彼此间的问答记录，比如说达波边谦，当达波边谦与班禅罗桑曲杰谈论世间［三苦］时，其中的苦苦，畜牲道也能感知，而［坏苦］外道也可以感知，然而，对于［行苦］只有佛教的修行人才感知得到，所以，我们必须认识到行苦：在未证佛果之前，所有一切都是痛苦的本性，没有一个究竟的快乐，要视之为火焰及蛇穴一般，如果能生起这样的心念，才是真正的出离心，也才会具足真正的别解脱戒。

　　往昔也出现了很多佛教内部相互斗争的悲惨历史，那些不去思惟轮回痛苦的出家人，为了达到自己的名与利，他们去寻求国王及官员的支持，聚集很多僧兵，由于没有头盔和铠甲，有的僧兵们甚至把僧钵戴在头上，手中拿着禅杖当武器，他们虽然表面看上去穿着出家人的衣服，但心中却充满着名利权位的欲求，反而增长了扶亲灭敌的贪执之心，妄念心也是愈来愈重，像这种人修持的佛法，只是一个相似的佛法，虽然看上去像是佛法，但事实上却连佛法的门都没能进入。

　　现在很多修行者认为我们很难行持像佛经中所描述的那种修持，也很难像密勒日巴大师这样地去苦修，以为修法就需要去做许多苦修，而造恶却很容易就可以去作，然后他们就随心所欲的什么都去做。很多所谓的格西，他们会去找功德主，为他们讲供养僧众的功德，讲说一些世间的财物没有任何意义的开示，而且讲的口口是道，但自己心里却惦记着对方的财物和供养，他们口中说的和心里想的是背道而驰。他们会将佛经中所说的去告诉别人，但自己却造着种种的罪业，总是违背着佛教。这种表面上像是修法的人，但连自己的心都不能调伏，又如何去调伏其他不信佛法的人呢？比如说一条狗，我们为了要打它而去召唤它，它是不会来到你身边的，必须喂它食物才会跑过来，不然你举着棍棒却要它过来，它只会逃之夭夭。

　　有的人因为想要求法，来到你的面前，而你却讲一些非法与世间法的话，如此别人又如何相信你呢？也有人说，我春天和夏天去修持，但是秋天和冬天就要去化缘，去化稣油或奶渣，来填饱自己的肚子，再则呢，换取一些钱财来供养上师，认为不这么做的话上师就不会摄受他们，上师也会看着钱财的份上才传授佛法。

　　波多瓦格西认为，就像鸟兽这些动物，我们很少听到它们会饿死的公案，所以人也不可能很容易就会死去，如果你担心会饿死，这有一个方法，就像印度话说的［每拉］，意即是所有的人都聚集在闹市内，西藏拉萨有时就会聚集很多人，然后你置身其中，自然就会找到很多食物了，比如说世间成千上万的流浪狗，它们在路边等着就会找到食物，也没有被饿死。而我们因为是人，别人看着我们，也会心生悲心而给一些食物，所以不会饿死。

　　波多瓦格西所依止的上师中，没有一位上师希求和看重世间财物和名声地位，更不会流转其中。总之，如果你心里所想的都是世间法的话，不论做任何事，你都只会成就世间及轮回，反之，你心里总是想着出世间法，你就可以成就涅槃与解脱。

　　我们既然名为修行者，也应该将佛经中所说的法，去落实在自己的行动中，再将自己实践佛法所产生的觉受传给他人。否则，如果自己不去修法而去为别人传授佛法，在最初，别人还会在你面前求授一些法，但因为上师本身并没有彻底的舍弃此生，所以不可能讲出对治世间法的开示，弟子的心中也不会产生对治力，这时，弟子就会对上师生起邪见。麻疯病是一种龙病，据说是龙族带来的疾病，因此，麻疯患者若能去修持大鹏金翅鸟的修法就可遣除痲疯病，因为大鹏金翅鸟是龙族的天敌。如果一个麻疯病人去为别人传授大鹏金翅鸟的灌顶与修法，别人又怎么会相信呢？因为他自己本身都还没有从麻疯病中解脱出来。

　　在现代，如果是一位面容姣好的人，同时又有一些财物，也有一些能力的话，上师也会特别地关心他，法友们也会与他非常地要好，而对那些真正的畏惧痛苦舍弃此生之人，人们反而会说他只是一个很愚痴的人，一个傻瓜，没有目标前途的人，他所说的与所作所为都是伪善的。

　　如果想要修持真实的佛法，第一件事应该要怎么做呢？首先，要一一挑出自己的过失，就好比我们在学经时，对每一个事物及它的法相都要一一确认。又如一个瓶子，它必须是圆形中空有贮蓄水的作用，因此，我们要将自己的过失视为癌症，或是一种无药可医的疾病，以一种戒慎恐惧的心境去改造修正自己的过失。

　　在［入菩萨行论］中有这么一个比喻，精神病院里的神经病患有时会在医生的脸上吐口水，甚至去抠打医生，但医生都不会因为这些而心生瞋恨心，去对他们生气，为什么呢？因为医生知道对方是病人，是精神病人，所以不会生气。同理，我们对于被贪瞋痴嫉慢烦恼心所困之人，对于这些烦恼炽盛之人，我们也不需要对他们生起瞋恨心，就像医生面对精神病患不会生气一样，他们的身体虽然没有被疾病所困扰，但他们的内心却被贪瞋等五毒烦恼所折磨，你也要把他们当成病人，如此自然就不会对他们生起瞋恨心了。

　　科学家说，当一个人在非常生气的时候，他身体内的各种细胞，会由于他的瞋心而变成有害的细菌，此时，他吐出的口水和唾液就会充满毒菌，这些口水和唾液若被虫子吃到了，虫子就会死亡。贪瞋痴这些炽盛的烦恼，平常我们不会视之为病，但在真实的意义上，它其实是一种心病，而且是一个很重的疾病。我们自己在这方面有着如高山一般重大的过失，而我们却极力隐藏着，装成自己没有过失一样，但是别人即使有仅仅如印度咖哩汤汁内小碗豆般大的一点点小过失，我们也要去挖它出来，指给其他人看，说他有这样的过失，这岂是修行人应有的作为。

　　其实，在指正别人过失之前，首先，要将自己如高山般的过失先压制下来，你根本没有时间和闲情去找别人的过失，你自己被这么大的过失压着，更不用去提别人了，因此，要先医治自己的病，再去指正别人。西藏的佛学大师噶登钦贝在他著作中说，佛陀时代有弟子问佛陀，世间有没有边，世间有没有我？当时佛陀并没有直接作回答，而说了一个譬喻：如果你进入森林遇上了猎人，你被他的猎枪击中，而你身受重伤之时，这时你会怎么做呢？你会去找出凶手来，或是先医治好自己的枪伤呢？你会怎么做呢？佛陀以这个比喻来提示他，先不要去管那些无我无边的大道理，要先去管好自己的烦恼障与所知障，去想想自己的过失吧。如果是你，你会先去探究凶手从哪个方向开的枪，又是谁开的枪，自己究竟是怎么中弹的？还是你会先去医治抢救自己的生命呢？同理，我们首先要正视自己的错误，并把它视为一件非常重要且紧急的事，去修正它，而不是朝外去指责别人的过失。

　　一个人除了口才很好，打架也很厉害，在世间的业法上也相当有头脑，于是，大家就把他看成是一个很厉害的人。如果你把有罪恶之人视为好人，你特别看重他所造的这个罪业，如此也证明了你自己也被烦恼所覆，所以特别喜好造作罪业。一位智者或圣贤之士，他们知道轮回并没有剎那间的快乐，他们只希望自己能成为真实的修行者，他们不想去承办世间法，这才是真正厉害且勇敢之人。

　　平常我们总是说去修法，以为修法就是念诵一本经书仪轨，或是日常念诵的课诵本，并且每天都把法本带在身上。然而真正佛法的修持，并非只是每天念诵一座课诵文而已，而是要将自己所学的一切，都落实到行动上。比方说阿底峡尊者在为弟子讲课时，有一个弟子问说：噶当派是什么呢？阿底峡尊者回应说，应把佛陀所说的法，都视为真实无误的！然后，把佛法的每字每句，都去实践行持，如此才是真实的噶当派。并不是说，佛陀的教法有的去修、有的不去修，自己想修的就去修，自己不想修的就不去修。即使现在自己无法修高深的教法，但是依照自己的根器去修持相应的法门，并且为了日后可以修持更高的法教而发愿祈祷，这样才称为是真正的修法；把佛陀所教示的一切，完全都如理如法的去行持，这才是真正的仪轨修持，也才是真正每日的修持法。

　　三士夫的道次第中，有上中下三种根器的修持。在藏传佛教中，三乘的修持法是特别殊胜且善巧的法门，因为，在三乘法中，一个士夫可以按照阶梯式循序渐进地去修持，佛教传到雪域西藏，再从中衍生了噶当派的教法，此教法中，一步一步地，从最基础的别解脱戒，直至最上乘的金刚密乘，不需要去排除小乘的修法，也不用去哄抬密乘的修法，可以按照自己根器，从最初下士夫的根器修起，从畏惧三恶趣的痛苦开始慢慢修持自己的心，然后开始厌倦轮回，希望解脱获得涅槃，而且，从轮回与涅槃两者之中，获证更高深的果位── 圆满正等正觉。像这样，一步一步地阶梯式的去修持，这才是噶当派的修持法。

　　像现在，我们总是自我满足，认为我已经修这么多了，应该足够了，为自己订一个限度。而在世间法上却永不满足。 如果能把思惟死亡的心态，在自相续之中生起那就好了。但如果你去区分宗派或部落，说自己是尼泊尔人他是不丹人，他是中藏人我是康巴人，我们来自不同的地方，他是白人我是黑人，他是棕色人我是黄种人，以及各种不同的宗派，我是噶举派他是萨迦派之类的，有种种的争执、偏袒及分别，我们根本不应该有这样的想法，这只会让佛教衰败灭亡。世间的一切事情我们无法确定，但是我们唯一可以确定的，就是我们终究会死亡。我们既然出生了，那就必定会死去，因为，只要出生，就不需要另一个死亡的因缘，因为出生就是死亡的因缘。我们可以确定自己终究会死亡，但不知何时会死去，因为死缘也是很多，以前是因病而亡，或者是自然灾难而死，或被国王惩罚等等而死亡。但现今，空难，车祸，电死……等等很多，比往昔１６死缘还要多得多，可能现在２１度母礼赞文的救护还要加更多了，比如可以从车祸中救度的救度母，以及其他各种的救度母，死亡因缘多不甚数，随处都会出现。

　　如果你想要得到解脱获证佛果，最初就要生起利益一切众生的思惟。为了生起这种思惟，必须要落实于行为，而不仅仅是发心就可以的。仅仅发愿，不可能获证佛果，还必须要入菩萨行进入真正的修持，否则，无法成就佛果。为了要利益普天下的一切众生，一定要生起平等之心。最初是希望一切众生脱离痛苦的悲心，希望一切众生获得快乐的慈心，愿一切众生不离无苦妙乐的喜心，以及一切众生冤亲平等的舍心。如果你生起这四无量心，就一定会生起要利益他人的善心。而不是只要自己的团体社区繁荣富强就高兴，却不想看到其他的中心社团也发达。为了让别的团体衰败，还去修持黑袍护法玛哈嘎拉。但是一个心中生起四无量心之人，他就不会有这种利已损他的心态。

　　总之，现今雪域西藏，到处都是贪瞋与分别之心。部落和寺院宗派的分别也很多，照此情形看来，可能他们心中连一点善心都没有，可能连生起无量心的人都没有了。正如佛陀所说的，我的佛法不会被其他外道所毁灭，而是因为佛教内部的争执才会被灭亡，佛教总有一天会灭亡，为什么呢？因为佛教亦是无常，佛说不会有任何的外缘可以令佛教毁灭，比如说迦叶佛(又称饮光佛)的教法，是因为僧众的懒惰而毁灭的，释迦牟尼佛的教法会因为佛教内部的争执而被毁，这并非是外在的因缘，而是我们佛教内部，出家人内部彼此的争执而导致的。

　　我们如果再这么争吵下去，有可能会成为让佛教毁灭的千古罪人。这都是由于我们内心的烦恼非常炽盛的缘故，才产生这种的争执，才令佛教内部不和。如果佛教灭亡了，那么即使你自己没有破比丘戒，那些比丘的戒体也会自然地毁掉，而白善法的作用也会慢慢地衰败，就像云在天空终于飞逝不见一样，将来佛教也会像这样。所以，无论是藏传还是汉传，大乘还是小乘，全都是佛陀传授下来的教法，我们彼此应该和睦相处，相互恭敬，只有这样，佛教才会昌盛，佛法才会永住。