论语禅：仁者的平等心

　　子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”

　　子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

　　孔子说：“只有仁者才能爱人和恨人。”

　　孔子说：“如果立志于仁，那么他的眼中就无恶人了。”

　　孔子在讲“仁”的时候，不仅是说要“爱人”，而且还有“恨人”。实际上仁者即无分别心，就应该平等看待一切众生。平等心一生起来，就没有爱和恨了。但是仁者下手之处不是这样的。如果仁者无憎无爱，就不能知道什么是正道，什么是邪道？必然是非不分，忠奸不辨，那么仁者就不可能有入世的智慧。

　　佛教经常讲“体”与“用”的关系。体，即本体，不变的真理实相，无有分别，一切平等；用，即作用，差别现象之具体表现。《顿悟要门论》卷下说：“净者，本体也；名者，迹用也。从本体起迹用，从迹用归本体，体用不二，本迹非殊。”

　　孔子说“唯仁者能好人，能恶人”是从“用”来说明的，而“苟志于仁矣，无恶也”是从“体”上来说明的。

　　从“用”来看仁，若仁者无恨，必然无爱，那他就会是非不分了。仁者的爱憎是要知道什么是该爱的，什么是该恨的，然后避免走入邪道。至于那些该恨的人，仁者并非从心里真的恨他，而是可怜他，骂他惩罚他仍旧是救他。所以仁者有真爱，而无真恨。有了这种爱憎，才是入仁的基础。但是从宋儒到现在，都把孔子的“爱憎”理解错了，以为有爱就要恨，必然泾渭分明，水火不相容。实际上孔子没有这个意思。孔子说：“攻其恶，无攻人之恶。”又说：“躬自厚，而薄责于人。”意思是说“抨击那些过错，不要去指责某人的过错。”“责备自己很重，责备别人很轻。”圣贤千言万语无非想要人自己寻找自己的过错罢了。自己寻找自己的过错，就会时时反省自己，没有时间去指责别人了。

　　从本体来看仁，佛教说人人都有佛性。儒家说人性本善，即使是恶人，也不一定他没有一点好的地方，任何事物都是一分为二的。孟子批杨墨也是万不得已，而不是象后世宋儒等人，反而恨天下没有杨墨可批，自己就不能标新立异，所以就从佛老开刀。孟子总是客观公正地评价别人的，例如武王伐纣，太公带兵征战，伯夷则拦马强谏，两个人有如水火。但孟子说：“二人都是天下的大老！”不仅没有轻率地划分优劣，而且对伯夷还极其赞美，说：“伯夷，眼睛不去看不好的事物，耳朵不会听不好的声音。不是他理想的君主，不去侍奉，不是他理想的百姓，不去使唤。天下太平，就出来做事，天下昏乱，就退居田野。在施行暴政的国家，住有乱民的地方，他都不忍心去居住。他认为同无知的乡下人相处，好像穿戴着礼服礼帽坐在烂泥或炭灰之上。商纣王时候，他住在北海边上，等待天下清平。所以听到伯夷的名字的人，贪得无厌的心就会廉洁起来，懦弱无能的人也会树立志向。”故孟子说：“伯夷是圣人之中清高的人。”

　　孔子说：“苟志于仁矣，无恶也。”这句话很多人都把它翻译成为：“如果有志于仁，就不会做坏事了。”这是对“仁”的一种肤浅理解。不做坏事不是仁的最终目的，而求仁的人肯定也不会去做坏事。这句话实际是从仁者有爱憎那段话而来。仁者当然是有爱憎的，但仁者的最高境界是他眼里再也没有恶人了。释迦牟尼菩提树下悟道后说：“奇哉，一切大地众生都有如来智慧德性，只因妄想执着而没有证得。”所以他的平等心一生起来，就发起无限慈悲心而普度众生。若无平等心，佛陀不能成佛，孔子也不能成为圣人。

　　螺髻梵王(梵天王顶髻作螺形)，在维摩会上与舍利弗问答。《维摩经》佛国品说：“此时螺髻梵王，对舍利弗说：‘不要认为世尊的佛土不清净，我看见释迦牟尼的佛土，清净如自在天宫。’舍利弗说：‘我见此土，丘陵坑坎，荆棘沙砾，土石各山，充满了污秽和丑恶’。螺髻梵王说：‘仁者心有高下，不依佛慧，所以见此土不清净。舍利弗！菩萨平等看待一切众生，内心清净。只要开发了佛的平等智慧，就能看见此佛土清净。’于是佛以足指按地，即时三千大千世界，若干百千珍宝装饰。”净心诫观说：“德如螺髻梵，去处见西方。”

　　论语禅：

　　心净则佛土净。